金剛心語·趣入佛門
【普巴扎西仁波切·金剛心語·趣入佛門】
什麼叫做佛？實際就是永不變化之快樂。
雖然不共同法非常殊勝，但對于絕大多數弟子的根機而言，選擇共同法更為重要。正是由于我們平常缺乏共同法之故，因此在修行的時間和平常追求解脫的信念，乃至調伏自己的內心之上，都沒有做到位。這都是由于缺乏共同乃至輕視共同的原因所致。 往昔我們在念誦功課的時候，無論其中的道理是否懂得，只要從頭到尾念誦一遍就覺得已經圓滿了。其實這樣的修法並不夠細緻。想要在很清明的狀態當中理解一切教法，依文明觀非常重要。例如我們在念誦上師相應法儀軌之時，從皈依開始直到吉祥偈，都要做到依文明觀，絕不能輕視。
漢傳佛教歷史悠久，從佛法傳入漢地興盛至今，已經由無數高僧大德把三藏十二部由梵文譯為漢文。歷代傳承祖師也有許多著作流傳于世。不僅如此，如今還有很多藏地的高僧大德，把傳承清淨的藏文版經文如實翻譯成漢文，因此各式各樣的法本，我們一點也不缺，我們所缺乏的就是實修。
現前人人都會說要依教奉行。那麼什麼是「教」？所謂的「教」就是歷代傳承祖師為後一代弟子所傳講的一切教言。因此我們在修學過程中要時時反觀自己，我等所行持的一切教法，是否與歷代傳承祖師的足跡契合？
如今很多信眾說自己所修的是密法，是大圓滿直斷和頓超。但當你的修法不具備四精要法的時候，你所修學的法已經不具備無上竅訣大圓滿之見解了。
我等導師釋迦牟尼佛曰：「諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意、是諸佛教」。因此在調伏自己內心之時，無論是藏傳佛教、南傳佛教還是漢傳佛教，無論是寧瑪派、格魯派、噶舉派還是薩迦派，無論淨土宗、禪宗、天台宗還是唯識宗，一切教法都已在其中圓滿。
我們依止導師的目的不是為了湊個熱鬧，也不是希求新鮮感，而是為了聽聞教言，認識從因地成辦果位的整個理趣。因此，在選擇導師之時，應觀察導師是否能為我們的解脫之旅領航。
積累資糧不僅可以依靠五加行之修法供曼扎，也可以在諸佛菩薩面前供一些水果，乃至一朵花、一滴水，如是行持都能積累資糧。不僅如此，若能在一日三餐前做一下飲食簡供，積累資糧之力量也非常強大。
業力是否沉重不在于外在形象之上。雖然我們並不排斥不如法的形象是有罪業的，但是業力是否沉重，主要還是觀待自心是否與正法相違。當內心和行為與正法相違之時，即是業力沉重之表現。
為什麼說修行需要借助上師之教言？因為真正具德上師對整個修法過程都非常有經驗。就如同往昔我等大恩根本上師喇嘛仁波切能非常輕松細緻地告誡我們，看似說法相同的見解，兩者之間的差異在于何處？雖然說法一致，但對于不同根機者需做不同的傳授，這樣的辨別僅憑藉凡夫之智慧是無法解釋的。
我們往昔講解《顯密差異》時說過，從總的角度而言，密宗具有見解不迷惑、修行方便多、行為無辛勞和根機為上等四個特點，從支分角度則從十五個方面講解密宗之殊勝。如果我們在聽完這些理趣以後便將其擱置一旁，我們的修法又如何體現出密宗的特點呢？因此只有將所學之理論運用到修行之中，方能體現出密宗修行之特色。
很多人都說自己有信心，但我們所謂的信心可能還是一種偏袒之信心。例如對自己所依止的導師有信心，對其他導師則不具信心。真正的信心應是一種普遍之信心，即無論是否為自己所依止的導師，在祈禱之上和淨觀當中應平等對待，這才是應具的普遍之信心。
佛法可分為了義與不了義之見解。雖然共同前行從法本身的立場之中而言，稱之為前行，應屬不了義之見解，但就大多數人根機而言，前行就是最了義之見解，因為沒有他就無法成辦更深的見解。因此在修學過程中，我們應把共同前行當作最了義最實相之見解來樹立，而絕不能輕視。
我們能否像歷代高僧大德一般自在喜悅地離開這個世界，完全取決于我們生前所修學的法。因此無論你在高原還是在漢地，行持善法之時都要多觀想一下無常。若不能提起無常之念，即便你對佛法有多麼理解，從小乘十八部乃至無上竅訣大圓滿以下的教理精通無礙，對于解脫而言也沒有絲毫之利益。
雖然我們在修行之中偶爾會有一些感覺，但感覺並不代表證悟，因為真正的證悟不是單調性的，而是綜合性的。例如要觀待禪定達到了何種境界？具有怎樣的有相功德？出定時的境界以及夢境中呈現的功德等等。若只具備其中的一點，那只能稱其為一種覺受而非證悟。
初次進入佛門者在閱讀佛教經典時，對其中的諸多專用名詞感到艱澀難懂，便覺得佛法遠離生活而高不可攀，並由此心生畏懼，實際上並非如此。我們修學佛法的目的是為了成辦今生快樂、臨終自在、未來更加幸福，這不正是我們平常面對生活而從事一切事業的目的嗎？因此佛法並未遠離我們的生活。
每當早上起床修法的時候，首先要反觀自己的內心，看修法意樂是否具備出離心。若不具出離心，那麼所從事的一切善法無論是上師瑜伽導修、成熟口訣法還是五加行等等，都已變成追求世間福報，非成為解脫之因。
即便是一個樂覺受，只要對它產生執著，他就叫做魔障，形成墮入欲界之因。若對覺受不執著，而時時依靠不同的殊勝方便而做修行，他就叫做悉地。這種悉地會令自己的見解迅速達到圓滿。
有時我們會覺得自己已經得到殊勝的教法，以後就應該精勤修學。但我們畢竟還是凡夫，宿世的惡業習氣沉重，當因緣和合之時，生活事業的種種顯現仍舊會束縛自己的身心，導致懈怠、拖延。因此想要修行更加精進，共同外前行絕不能輕視！
當我們初次開始進入密宗修學之時，更應該細緻一些。不要僅僅依靠自己在親近導師期間聽到的理論去掩蓋自己的實修。即便你用很美妙的詞句來描述心的本性是無實有的，是空性、幻化、便智雙運、本來清淨等等，只要你的內心還是與庸俗同道，你仍舊只是一個凡夫。
無論我們打坐還是聽法，只要一進入修行地處，就應該止語。平常我們有很多說話的時間，也說了很多于世間沒有意義、于出世間沒有利益的話，但說了這麼多話，對解脫又能起到什麼作用呢？因此與自己修行無利的一切事情都應該斷絕。
如今我們不能成辦解脫的最大障礙就是時時執著一切外境，執著自己的想法。當我們知道執著的過失之後，在以後的修行中，功德與過失就以執著來衡量。當對一個顯現產生執著的時候，它已變成魔障；而對顯現不去執著的時候，它就叫做悉地。魔障與悉地只有一線之隔，就在于是否執著。
當外界沒有令自己產生煩惱之緣時，我們會覺得自己已經沒有煩惱了。但是當外在起現煩惱的對境時，我們的煩惱恐怕一點都不會少。所以在修行中我們要更加細緻地觀待內心，避免因暫時的賢覺受而產生傲慢心，懈怠修法，因為待煩惱起現時才想到修法，可能已經不是最佳時機了。所以現在就要提防這些。
什麼是吉祥呢？以種種方便成辦永恆不變之快樂，就稱之為吉祥。就如同我們帶上蘋果去走親訪友，恭祝平安，難道拿到蘋果之時就會平安了嗎？不，我們只是依靠這個緣起來令我們得到平安。在修行中，我們通過觀想無常來成辦解脫之緣起，所以無常就是最吉祥的詞語。
華智仁波切在《自我教言》當中曰：「語言隨順于親友，衣飾隨順于當地。」因此若我們的衣著服飾與周圍環境格格不入，或者念誦心咒佛號也不分場合，就很容易令自他產生眾多煩惱。所以我們的行為應該得有智慧，這也是為了讓自己的見解更加增上的一種殊勝方便。
歷代高僧大德曾經說過，對因果應該生起無偽之正信。因為若對因果之法生起堅定之信念，千劫當中不會墮入三惡趣，所以信任因果的功德不可思議。
當我們聚集一起聽法之時，盡量不要接聽電話。可能你有很多忙不完的事情，但還是應該尊重講法的導師以及其他道友。大家聽聞佛法並不是閒來無事，而是為了成辦自他解脫的大事業。當別人沒有這種行為的時候，應該反觀自己對法的信心有多大？是否多方面的條件還不成熟？
我們的修行若符合歷代傳承祖師的教言，通過修行自己煩惱減少、信心和慈悲心逐漸增上，即為正直。若要是沒有起到這種作用，一切言行都稱之為邪行。
信心乃成辦解脫唯一不可缺少之方便。如今我們聞思一切教法就是為了通達教理，增上信心。但聞思得到的見解是漂泊性的，所以還需要在實修中實踐這樣的見地。若能如是行持，相信我們就會在不久的將來成辦解脫。
我們修行的終極目標是證得佛果，因此在依止導師之時，首先要得到導師的圓滿攝受，為你傳講如何修學才能成辦佛果等一系列理趣。若沒有得到這些圓滿教授，即便我們的智慧可能比別人稍微高一層，但是僅僅憑藉自己的智慧想去理解甚深教義是不可得的，因為佛法的究竟見解超越一切思維言喻。因此解脫必須得到導師的教授。
所謂的修行並非在生活之外再安立一個修行之法，而是通過修行認識生活的本性。正是由于時時認識到生活的本質，因此在面對生活之時，不會被生活所束縛，與外界相處會越來越和諧，內心的煩惱也會越來越少。這就是修行增長之標志。
有弟子問，如果修法間斷了，是否有過失？我想若要是你真能認識到間斷修行會有過失，那你已經非常了不起了。因此即便平時的工作有多麼繁忙，但是對于修學上師瑜伽導修的弟子而言，一天一座還是盡量不要間斷。
如今我們已經獲得暇滿人身，具足修行順緣，此時應該多修一些法。無論在高原還是在漢地，精進修法時時不能忘失。雖然我們平常不得不從事生活和事業，但是即便如此，時時調伏自己的內心絕不能輕視。
作為在家居士，很多信眾平時都能早起修法，但現前無論是周末還是假日，我們都不應該改變這種良好的習慣。往昔我們早上六點起床非常輕松，但是現前如果不睡到八九點鍾，就覺得一天都沒有精神，那麼這就是一種非常不好的習慣。
祝福的方式多種多樣，祝福的言辭千千萬萬，若能以廣大意樂菩提心而攝持，那麼這份祝福就是世間最美最真誠的心聲。
新年的鍾聲即將敲響，彷彿也在呼喚沉淪的我們早日于癡夢中醒來，精勤修法，直趨菩提。在這普天同慶，萬家團圓的日子，願祝福的心聲給眾生帶來吉祥如意，平安幸福！
如今我們見解不能增上的最大過失來源于兩點，第一、將修法僅僅視作一門功課來完成；第二、雖然遵照念誦儀軌等方便而作行持，但是在調順煩惱的方便之上並沒有依教奉行，而是自創一套。如是修學，縱然修行多年，恐怕見解也很難有所增上。
雖然條件允許者在家中擺設佛堂作為禪修之輔助非常好，但最重要的壇城並非外在之佛堂，而是內心之清淨。內心之壇城不占空間，亦不會令不具緣的眾生產生煩惱。當我們去世以後，外在的壇城只能留于世間而內心之壇城卻可以時時相伴左右。因此真正的壇城不在于外相之上而在于內心之中，調伏自己的內心乃一切諸佛菩薩之壇城。
培養信心的方便之一就是要多閱讀歷代傳承祖師的傳記和教言。因為歷代傳承祖師為後一代弟子所傳講的一切教法都是無欺的真實語。因此時時堅信歷代傳承祖師的一句一詞並且銘記心中，你的信心就會日日增上。
我們每天都應該反觀自己的內心，從早上睜眼直到入睡之前，一天當中所從事的行為，與正法相契合的有多少，與正法相違的又有多少。內心若無法提起正念，即便我們身處幽靜山林，或者在聖地聞思修學，內心仍舊會與正法相違。為了避免此等過失，時時觀修前行、護持正念非常重要。
由于宿世的因緣，作為在家居士需要肩負自己的生活和事業，這也是我們的責任。但在擔負這些責任的同時，精進修法絕不能輕視。
無論是常年居于高原還是在漢地生活的密宗弟子，在精進修行赤裸禪定見解的同時，還要護持自己的誓言，清淨守護戒律。
在修行當中以文字和理論去自我創造一種修行方式，見解是很難增長的。
只有把共同外前行的所有教義都納入自己的心相續之中，才算圓滿了前行的見解。我們平常之所以懈怠的時間遠遠大于精進的時間，就是由于共同外前行見解不夠圓滿的緣故。因此共同前行非常重要，絕不能輕視。
如果在高原，即便你是一位身著漢裝的居士，只要手中戴着念珠並且也在念誦計數的話，很多人都會敬佩你，認為你很精進，而且很有智慧。但是如果在漢地，你也拿著一串念珠一邊走一邊念誦，路人可能就會對你投以另一種眼光。所以在不同的環境之下運用不同的方便，這一點必須要細緻一點。
真正能通達和實證究竟見解並不是一件容易的事情。雖然導師已經把這些道理一一傳授予你，但若僅僅停頓在理解之上而不進入實修的話，見解是永久不會進展的。正如密勒日巴所說，一個飢餓的人僅僅聽到食物是不夠的，知道食物可以飽肚子也是不夠的。因此我們要將平常所聽聞的各種教法納入實修當中。
我們在描述各種見解之時，雖然文字相同，但是其中的操作以及運用方法則有天壤之別。因此我們在理解的過程中要銘記一點，不要把基用在行道之上，也不能把行道的見解用在果位上，或者把果位和基位完全混淆到一起。這樣一來，你永遠在混亂迷惑之中。
如果在修行之上，你想怎麼做就怎麼做的話，我想傳承就沒有什麼意義了。因為賢劫千佛以及歷代高僧大德，都不是按照自己創造的方式去修行而成辦解脫的。因此，我們的修行必須要依教奉行，絕不能自搞一套。
我們為什麼把禪定分為清淨之禪定和伺察意之見兩種呢？因為禪定和等持是修出來的，而不是意識造作出來的，用文字和理論去創造一個禪定是沒有什麼意義的。
心是一切法之根源，不管是善還是惡，是痛苦還是快樂，是輪回還是涅槃，都在自心當中圓滿。所以內心當中能圓滿一切法，而不是僅僅依靠口里念誦和身做禮拜等一切外在行為來圓滿。因此，若要是能調伏自心，已含攝一切，他就是佛教，就叫涅槃。
我們平常在聽法結束念誦回向儀軌和發願文期間，不要那麼急躁。儀軌的時間並不長，幾分鍾里我們也辦不了什麼事情，但此期間若能認真做回向，功德更大。因為發心是為了讓自己善根廣大，正行是為了不消盡自己的善根，回向則是為了更加增上自己的善根。因此回向功德不可思議，我們要認真回向才是。
我們平常在座下之時，要積極從事一切善法，即便是供養一朵花也絕不能輕視。同樣，即便惡業非常微小，也要盡力去斷絕。在取舍因果之上一定要細緻一些。
我們平時學習佛法，不僅要聽聞，還要多閱讀、多思考，尤其導師所傳講的原文，最好能背誦下來。這樣一來，平常在實修時，就可以把這些教言歸納到自己的實修當中，並且時時做一些思考：法是這樣講解的，與自己的修法是怎樣的關系，從理論上面應該如何去理解等等。
在我們的一生當中，由于無始以來業力沉重之故，在面對各種對境之時，難免會產生這個好，那個不好的分別。往昔由于不具佛法背景的緣故，會隨著這樣的分別而漂泊，如今我們已經具備了智慧，當生起這種煩惱的時候，第一時間就要把心收回來而反觀自己的過失。正是由于我自己過失沉重的緣故，才會見到誰都不清淨。
有些初入佛門的信眾們認為，加行只是前面的一個過程而已，能否成辦解脫完全在于後期正行當中。我想這些都是一種錯謬之理解，我們是從加行開始入手，一切行持都是為了成辦解脫。
妄念本身並沒有好壞之分，完全取決于你如何運用。若要是運用得好，那麼妄念是成辦解脫唯一不可缺少之方便，相反，若運用得不好，就會隨著妄念而飄動，成為漂泊輪迴之根本。因此解脫與輪迴都在你的手中，關鍵就看你如何去運用妄念。
有些人說，人活在世上，吃飯睡覺是無法避免的，而且人生一半的時間都會用于睡眠之中，那麼怎樣才能更善巧地把這個時間也用在修法之上呢？那就要在座上多下一些功夫，功夫純熟，夢中也能達到自在。若座上沒有功夫的話，夢里想要自在可不是一件容易的事情。
如果你能依照導師的教言，每天早上五點非常喜悅地起床並且開始修法，這就說明，前行的力量已經呈現。如果鬧鍾響了，還總是想能不能再睡五分鍾，內心時時被懈怠和放逸束縛，拖延修法，這既是業力沉重的表現，也是共同前行基礎不扎實的緣故。
也許你對導師所傳講的法義從文字上有所了解，但從某種角度來說，似乎仍舊是在講解他人的功德和佛教本身的理趣，而其中真正的密意並沒有完全納入心相續之中。當自己的內心沒有變成這些法義之前，你仍舊是一個凡夫，所言所行也仍舊與凡夫同道，因此為了讓自己成辦解脫，要將法義納入自己的心相續之中。
我們不能用理論和文字掩蓋自己的實修，而是應該依教奉行，踏踏實實一步一步地修行。如是造行對你而言，是永遠不會有錯謬的，並且還會越來越好。最可怕的就是用理論和文字掩蓋自己的實修。
破除我執有兩種方法：一種是通過理解來破除一切我執，另一種是以實修的經驗來斷除我執的根源。所謂的理解就是依歷代傳承祖師的教言做觀想，從而知道「我」是不存在的。修行則是配合我們平常所講解的四個要點，長時間如是修學，我執會逐漸斷絕，甚至達到根除。
所謂的親近導師並非僅僅呆在導師身旁，不聽聞任何教言，這可不叫親近導師。而是當一切條件都成熟的前提之下，能夠在導師面前聽聞眾多教言，並且內心的諸多疑問能及時在導師面前予以遣除，這才是親近導師。
有弟子說，他從今天開始想修法了，應該怎麼修？我想還是應該先從調伏自己的內心入手。至于調伏內心之方便，可以按照我們自宗派的方法，先從上師瑜伽導修開始，因為里面所傳講的就是如何調心。
什麼才是佛呢？獲得斷證一切功德即為佛。即已斷除俱生無明和遍計無明，獲得本體清淨和自性清淨，這就是真正的佛。也就是說，真正的佛並不在于表面形象之上，而在于清淨心之中。
我們平常都在閱讀很多法本，但要記住，書本只是一種文字詮釋，閱讀之時還需要了解此書是針對何種根機而作傳講。若不了解，上等根機者運用下等之法，效果可能並不理想。同樣，下等根機運用上等之見解，可能無法調順煩惱，因為法與根機相違。
啟開皈依之門需要信心；啟開一切教法之門需要依靠信心；能否獲得一切善知識的密意也得靠信心；能否在中陰界獲得解脫也不能離開信心。因此信心是成辦解脫唯一不可缺少之方便，我們平常在行持一切善法之時，要時時觀待自己的信心為妙！
成辦解脫唯一不可缺少之方便為共同前行，這也是我們在精進修法之路上的精神支柱。若沒有這個精神支柱，修行必然是一門苦行。因為我們不能再隨順自己的習氣想做就做，而需時時提起正念，將心調整于正法之中。自心究竟是否能與法相應，完全取決于共同外前行，因此共同外前行絕不能輕視。
成辦解脫並不是一件容易的事情。有時想想，我們僅僅為了成辦世間的一件事情都要付出很大的代價，何況現前所要圓滿的是解脫這個總括性的事業。行道過程中要經歷很多苦行是非常正常的。因此我們在以後的修行過程中，應該要多精進一些為妙。
平常我們都說自己有信心。是的，當導師所傳講的一切教言與自己的內心相符的時候，我們的確很容易生起信心；而當導師的顯現與自己內心並不一致的時候，所謂的信心也很容易發生改變。因此要時時反觀一下自己，是否真的有信心？
僅僅了知一兩種方便，並不能稱之為通達。所有一切方便都能圓滿具備在一個方便當中，才稱之為通達方便。
若沒有生起出離心，即便你所修學的法是遠道法相乘、近道金剛乘、甚至捷徑之道無上竅訣大圓滿，對解脫而言，恐怕也不會有什麼利益。
當我們從事善法居多，就能夢見身處美妙的地處，吃穿不愁，而且非常快樂。貪執沉重者，即便醒來也想再次進入同一夢境當中。若有人業力沉重，晚上就會做噩夢，不是被狗咬，就是被追殺，或者生意虧本等。因此，若不精勤修法而希求解脫，我們的未來也會如同夢境一般，完全隨著無形業力的左右而不斷輪迴。
我們信仰佛教是為了成辦解脫，而解脫道上必須依賴具德上師的引導。若我們所依止的導師是一位具相上師，那他為我們指引的就是解脫之路；若這位導師並不賢善，而是一位惡知識的話，他為我們所指的恐怕就是惡趣之路。因此我們在選擇導師之上必須謹慎，因為他決定了我們生生世世的幸福，絕不能輕視。
此生我們已得如此暇滿之人身，就要充分運用殊勝的智慧做正確的事，成辦解脫，而絕不能把智慧用在毫無意義的爭名奪利上。就如同擁有珍寶的富家子弟，若將珍寶藏于地下而自己天天乞討為生，就沒有什麼意義了。因此應該充分利用暇滿人身成辦解脫為妙。
我特別想提醒諸位：若真想辦道，應養成早起修法的好習慣。俗話說「一年之計在于春，一日之計在于晨。」此理不謬。尤其對修行者而言，清晨光陰勝黃金。此時已得休息，消除了昨天的疲勞，身心調適，正堪修法。
修行時若稍有一點感覺就極端地去貪戀，想把他告訴所有的人，當這種貪戀達到極頂的時候，這個人的身心絕對不會健康。
當我們情緒高漲之時，覺得做任何事都得心應手。但是當情緒低落，不好的性格占于修行上風之時，很容易產生各式各樣的妄想。此時我們不能沮喪，而更加應該提起正念，不讓自己的思維隨之飄動。因為讓內心不隨著煩惱而行走就叫做調伏。
背舍輪迴不是指離開眼前的山河大地。因為貪嗔痴煩惱是輪迴之根源，當我們的貪嗔痴煩惱越來越少時，就是在越來越背棄輪迴。
我們在修的過程當中好像覺得孤獨，但實際上我們一點都不孤獨，因為我們時時有上師的加持，有金剛道友的幫助，有無始以來從事善法而得到的力量，所以我們一點都不孤獨。但現前若我們還不能很好地調伏心相續，真是愧對這些殊勝的因緣。
在成辦即生解脫的路途之上，我們得到了很多導師、金剛道友的幫助。所以我們要時時觀待一下自心，若所行與正法相違之時，真的是愧對上師的教言，愧對上師的密意，也愧對于金剛道友的幫助。
你若能把上師瑜伽導修修得很好的話，成熟口訣法就在你的身旁。在修持成熟口訣法的過程中，導師只是一個輔助作用，因為真正的成熟口訣法不來源于上師的口述，而來源于自己心相續的成熟。
我們平常行持禪定的時候，就在積累福德資糧與智慧資糧。因為妙力起現一切之相，就在積累福德資糧；執受本體就是智慧資糧。當兩者分不開的狀態當中，若能圓滿成就，就是二身之境界。
修法若不調伏自己的內心，即便表面從事的一切善法有多麼殊勝，所行持的無論是遠道法相乘、近道金剛乘、還是捷徑之道無上竅訣大圓滿，當內心被貪嗔痴煩惱染污的時候，一切法都稱之為非法，所以修行者要時時觀待自己的內心!
由于往昔我們不懂什麼是空性，什麼是無我之道理，因此在初次修法期間突然產生一些驚訝是很正常的。但是若你能依教奉行並且長時間串習，相信你的見解會越來越穩定，不僅逐漸可以破除一切我執，還能為成辦更高見解創造更好的條件。
佛陀由于時時觀待自己的過失，現已圓滿佛果；而凡夫時時觀待他人的過失，貪嗔痴煩惱則日漸熾盛。因此如今我們無論是在修行之上還是面對世間之事，都要時時觀待自己的內心。雖然表面上看來凡事均是己過好像很吃虧，但實際上在閻王爺以及煩惱面前，最終的勝者還是我們自己，所以時時要觀待自己的過錯。
當我們沒有產生煩惱的時候，內心好像非常平靜，面對各種對境都心平氣和，此時誰不是修行者，誰不是聖人呢？但為什麼實際上我們現前還是凡夫呢？因為沒有煩惱的時候，我們可以保持內心的平靜，但是一旦煩惱熾盛，卻無法提起正念。
想要獲得今生快樂、夢中自在、臨終更自在、未來更加幸福，必須要斷絕我執。要斷絕我執則首先要在認識上破除我執，知道我執是不成立的，「我」只是一種假相。
修行者內心還沒有圓滿成熟之前，必須要按照次第的方式細緻取舍因果，絕不能誹謗因果。但是當你的見解真正圓滿之時，更不會誹謗因果。因為歷代傳承祖師在行為上對因果的取舍是非常細緻的。所以我們也絕不能因為現前對空性有所了知而誹謗因果。如是對因果不做細緻取舍等一切行為都稱之為邪見和邪行。
我們對佛法稍有了知或者稍有進步就容易心生傲慢，此時應像歷代傳承祖師一般，時時都心懷謙卑，將自己置于最低處來修學佛法。
僅僅聽導師講解一遍，就能圓滿破除我執是不現實的。要將甚深的道理圓滿納入心相續之中，需要長時間串習。無論是在座上還是在座下，都應如實憶念行持。這樣去做的話，相信我執的假相，你就會看得越來越清楚，也會一分一分地破除我執。
我等歷代傳承祖師無垢光尊者曰：「未修習自過自調伏而觀無邊淨相，以貪嗔之發心，故不入大乘法門。」就是充分地告誡我們後一代弟子，作為一個真正的修行之者，時時都應觀待自己的內心，觀待自己的過失，而不是天天觀待他方的過失。
我們平常懈怠、拖延時間的時候太多了。有時僅僅一件小小的事情，我們也可能會為他找個藉口。但是這個藉口又能騙得了誰呢？除了自己誰也騙不了。所以，有時候自己真是世上最愚癡的人，永遠騙不了別人，天天都在騙自己。
很多人問修行佛法是否會走火入魔？若要是依正法而作修行的話，是永遠不會走火入魔的。因為正法本來就是遣除魔障之對治力，又怎麼會入魔呢？
成辦解脫唯一不可缺少之方便就是信心。我等導師釋迦牟尼佛時代以及歷代傳承祖師也都是依靠信心而成辦解脫的。因此我們所行持的一切善法也應該是為了培養信心、創造信心、圓滿信心。
上師把一本書放在你的頭上；給你念誦一遍傳承；或者賜你一個法名和幾顆甘露丸等，這些雖然也是一種加持，但並非圓滿之加持。當上師依靠這個緣來調伏我們的心相續，才是圓滿之加持。
佛並不在于外相之上，而在內心之中。因此，平常我們所呈現不同的覺受是否為修行的功德，不能僅憑外相，而是需要反觀自己的內心。
在修行過程當中，要保持一種謙卑的心態，要時時懺悔自己的業障。尤其在面對自己的家人和同事之時，即便產生一些煩惱，也應具有寬容之心。因為對一個修行密宗的弟子來說，淨觀非常重要，一切不如意的顯現不是來源于外境，而來自我們煩惱沉重的內心。
我們說過，西方極樂世界並不在遙遠的某一個地方，而在于清淨心之中，現前無法見到是由于貪嗔痴煩惱遮止了自己的內心，因此一切過失都在于自己。所以我們平常要如是去做淨觀，就能逐漸圓滿平等之心。
我們希望世界和平，與大自然和諧相處，首先就應該從改變自己的內心開始。當我們的內心開始趨向和諧，外在的世界也將越來越和平，我們與大自然的相處也將越來越和諧。
如今我們已經具備珍寶般的人身，若不加以精進修法，就如同一個人在有水喝有乾糧吃的條件之下，仍舊渴死或餓死一般，是最愚蠢的行為。
當你現前身處聖地之時，所見所聞都與佛法息息相關，但是一旦回到城市之中，所見所聞就都與貪嗔痴煩惱相關。此時還想如在幽靜山林中修行一般，將內心輕松地投入修法之中，可不是一件容易的事。但平時若能常常觀想共同前行，相信無論何時何地，我們還是會提起正念而精進修行的。
如同晚上做夢一般，已經知道夢境皆為虛幻，我們就無需再排斥夢境，還可以繼續做夢，因為夢境已不會繼續侵犯並且束縛自己的心相續。同樣，當我們知道現實生活的本質之後，我們也不需要拋棄生活，可以繼續從事各種生活和事業，因為我們的內心也不會再依此緣而產生各種起伏。
我們要時時仔細思維並且反問一下自心：我們今生信仰佛教值不值得？我們今生為什麼要信仰佛教？在日常修法時，應深入細緻思維抉擇這些道理，多問自己幾個「為什麼」，反復辨析，直至獲得定解。惟有如此，方能遣除理論上的疑惑，增上修法之功德。
我們平常所從事善法的大小，不僅僅在于表面的形象之上，而在于發心之中。若要是具備廣大之發心，那麼即便是小小的一件善事，也將具有無量之功德。
如今我們已經獲得十八種珍寶人身，但無常隨時都會奪走我們的生命。因此我們再不能拖延懈怠，等待著以後再作修行，現前就必須要開始。
對一個修行者而言，修行的好壞不在于平常修的是什麼法，而是在煩惱起現的第一時間能否提起正念。
修行者初次修法期間，要多問自己幾個為什麼。為什麼我要進入佛門而修行佛法？這樣行持會得到什麼果位？為什麼會這樣等等。這樣自問的目的就是為了遣除自己一切疑問，來成辦更高的信心，獲得更高的境界。
如今我們所享用的一切福報都是前世修來的，當然可以享受。但在享受這種快樂的同時，我們還要去創造更好的快樂之因，就是要精進修法。若能如是行持，由于世出世間兩方面都具備的緣故，這樣的人生是很有價值，也很有意義的。
能對治煩惱之法就叫做正法，不能對治煩惱則稱之為非法。因此反觀自心是否與正法相融，就看自己煩惱是否越來越少。
當我們的見解逐漸增長的時侯，信心也會相應地隨之增上，內心與法也會越來越相融。
禪修時僅僅安住于沒有妄念侵犯內心的境界，既不具備小乘見修行果之功德，也不具備大乘見修行果之功德，更不具備共與不共之一切教義。這種單調性的無念狀態並不能稱之為寂止，而是一種迷惑。若把這種無念當成竅訣的話，我相信即便覺得自己現前修學有多麼殊勝，見解也永遠不會有所進展。
歷代傳承祖師在面對臨終這一時刻，心中已經沒有生死之概念，因為生死已消融于法界了。所以無論生還是死，在他們面前是完全平等的。但現前對我們而言，還無法做到生死平等，總認為生要比死好，這是我們對生和死還沒有了悟所致。
我們已經知道修行佛法就是調伏自己的內心，所以即便從事自己的事業，也很容易感到滿足。因為懂得滿足才是真正的福報，真正的財富。若要是內心不懂得滿足，時時都具有極端貪執者，即便財富有多麼廣大，也永遠不會有快樂的時候。
雖然我們已經受持了諸多戒律，功德不可思議，但是一旦要是違犯的話，罪過也是非常大的。為了酬補犯戒的過失，應該每天不間斷地念誦遍至遍百字明，並且念誦遍金剛薩埵心咒等。這點非常重要，一天都不能間斷。
想要讓周圍人理解佛法，自己首先必須成為一個正直的人，言行舉止與往昔相比，完全不同。比如以前行為粗暴，現在卻很調柔；以前很不合群，現前與大家相處，越來越和諧；在做人做事等多方面，表現都越來越好。如果能做到這些，相信誰都不會反對你的信仰，可能還會羨慕你這種信仰，因為佛教本身就有這樣的功德。
作為佛教徒，無論做什麼事情，都要善巧一些。比如，先不要急著向家人和朋友宣揚佛教的教理，而是要讓他們看到你的言行比以前好很多，由此他們會覺得信仰佛教也是一件好事。
華智仁波切說：「心善身語善，心惡身語惡。心乃諸法源，調心佛善說。」起現萬法的根源就是自己時時刻刻飄動的內心。所以我們何時能調伏自己的內心，何時就能轉變乃至調伏輪迴。因此，修學佛法應時時觀待自己的內心。
妄念本身沒有好與壞之區別，完全取決于如何去運用它。若要是內心順著妄念走，它就是漂泊輪迴之根本，這一點都不假。所以我們修行就是要去調伏它。一旦能將妄念轉為道用，它就是成辦解脫唯一不可缺少之方便。
我相信現前很多人都能從某種角度來講解佛法。但是細緻觀待，我們很多見解都已經變成一種理論。雖然我們可以用美妙的詞句來描述這些道理，但是內心卻仍舊與庸俗同道。這就說明我們並沒有把佛法傳講的一切教言納入心相續之中。自心沒有變成教法之時，你是你，法是法。
禪宗第六祖惠能大師曰：「凡夫口誦，聖者心行。」口誦雖然也非常殊勝，但即生想成辦解脫，必須依靠心行。口誦是心行之前行，但若僅僅依口誦而不去心行，是很難迅速成辦解脫的。
現前很多弟子對佛法的理解越來越深，不會再如往昔一般把佛法的功德樹立于相之上。因為僅僅能看得見何種景象，具有何種感覺並不代表佛法，真正的佛法在于內心之中。觀待自己內心貪嗔痴煩惱是否減少，信心和慈悲心是否增長，才是佛法唯一的功德，以他作為標準，永遠不會有錯謬的時候。
如今很多人聽聞的教言已經不算少了，但是還是說自己不會修法。這也充分地說明了兩點：第一，導師為你所傳講的教法你並沒有銘記心中；第二，即便已經知道了，但是由于高攀的緣故，實際當中無法調順煩惱。只要你具備這兩大過失，相信你的見解很難有所進展。
對于次第根機者而言，當信心還沒有很堅定之時，不得不依靠修行來成辦見解。因此修行者依見而修還是依修而見，需要根據個人的根機而定，不能以高攀的方式去成辦很高的見解。這對我們以後修行起不了很大的作用。
無論是執著好的還是壞的，極端的執著都會造成身心不健康。即便執著不是很極端，沒有到達精神無法控制的狀態，也一樣可能對身心造成一定的障礙。因為執著是起現一切煩惱之根源。
我們平常說對覺受不能太過執著，並不是說連回憶一下都不允許，而是不能對覺受形成極端的貪執。例如今天打坐有一種覺受，因此在第二座時，總想用不同的方式去尋找這種感覺，這就叫極端的耽著。若這種耽著已達到極頂的時候，身心都不會健康。
很多人說人的大半輩子都在睡眠之中，若能把這些時間都用于修學佛法，該多好。但是想改變自己的夢境，僅憑睡覺之前的發願和修行是遠遠不夠的。所以我們平常白天的時候，無論座上座下，都要時時護持正知正念。若能如是修持，相信你在夢中也能得到很好的境界。
現前我們已經聽聞了調伏內心的殊勝教言，所以不能再隨著習氣飄動。一旦顯現與正法相違的思想和言行，就要及時調伏，因此從某種角度而言，修行是一門苦行。但由于我們從見解、修行和行為多方面調伏內心的緣故，相信我們的見解也會越來越增上。
雖然我們的性格隨著修法的增上在逐漸改變，但是由于見解還沒有達到見量的緣故，當下能完全改變自己是不可能的。所以平常還是會有一些不好的顯現，此時我們就要在第一時間用改造意念之正念來護持，斷絕這種惡念而趨向于正念，這就叫作調伏、修行。
由于宿世因緣，我們今生能進入佛門，這當然是一件好事。但是由于多方面條件不成熟的緣故，雖然我們有宿世的善緣，但仍有很多習氣和惡因而令今生修法有諸多懈怠和障礙。此時應多觀想人身難得與壽命無常，令自己生起精進修法的力量。
如今我們已具備高尚的智慧和圓滿之福報，利用這種福報和智慧可以創造更美好的快樂和幸福。如果不能將這麼優越的條件用在正確的對境之上，那就是世上最可笑的行為。因此我們無論身處何地，精進修法是永遠不能輕視的。
對初行者而言，不要急著去看一些甚深的教言。因為即便你閱讀了這些教言，也只能站在理論的立場上理解一些，無法真實成辦這些甚深的見解。因此平時若要是有時間的話，還是多看一些與現前心相續相關的教言，這是非常重要的。
有很多沒有聽過《上師瑜伽導修》法的弟子，也想按照《上師瑜伽導修》的要求去修行。當你有這樣願望的時候。要記住，只要對上師瑜伽導修生起信心，誰都可以去閱讀並且依之修行，不需要得到哪一位導師的開許。
慈祥的母親根據不同時期孩子的特點，采用不同的方式去養育，目的只有一個，就是為了令小孩長大成人。而我等導師釋迦牟尼佛在度化眾生的時候，會用八萬四千種不同的方便，目的也只有一個，就是調伏自己的內心。
如同我們晚上做夢一般，雖然身體躺在床上，但內心之中完全是另一個境界。這種境界並不自己想有就有，想怎麼夢就能夢得見的。他是被一個無形的力量所左右著，讓你無夢就無夢，有夢就有夢，這就是飄動的業力。
歷代高僧大德告誡我們，在有生之年要精進修法，才能成辦今生快樂、臨終自在和未來的幸福。如果臨終之時，只能留下悲傷的遺囑，淒慘地離開這個世界，那麼對修行人而言，暇滿人身就沒有什麼意義了。
若不具出離心，即便從事諸多善法，也都只是為了今生利益而已，不會形成涅槃解脫之因。因此為了所從事善法均為解脫之因，出離心是必不可少的。
有些剛剛開始進入佛門的弟子覺得，天天觀想無常聽起來非常淒涼。但隨著我們對法的理解不斷深入，見解不斷增上，你就會逐漸知道，這些都是吉祥之詞。
共同外前行理解得如何，就看看自己早上一起床的時候，對正法的興趣，對修法的興趣有多大？懈怠和精進，哪一種狀態占優？若要是懈怠更占優勢的話，說明我們共同前行的基礎並不堅固，觀修也還沒有到量。此時還是好好修前行法比較重要。
我們修行應該與如法道友為伴。若與一個貪嗔痴煩惱極重的人為伴，相信不久的將來你也會變成這樣的人，內心煩惱沉重，且時時在懈怠之中。因此在修行的路途之上，能夠與如理行持正法道友為伴非常重要。
執著是漂泊輪迴之根源，無論是好的東西，還是壞的東西，都不用執著。
我們的布施不是高高在上的恩賜，我們舍棄的也不是一點點的錢財。而是對物欲，對自己、乃至對輪迴的貪執。所以乞丐是我們修行的對境，應該心懷感恩。
只有知道奶糖來之不易，才能體會到奶糖的滋味。只有知道暇滿難得，才能體會到獲得人生的喜悅和珍貴。
我們不光要看到別人修行的成果，還要了解他人背後成功的原因，才能及時發現自己的短處。
聞思不是為了死讀書，而是為了實際行為中的應用。讀書不在于多而在于透，多常常掩蓋、忽略問題的存在。
在一個寶瓶之中同飲甘露，在同一位導師前聽聞竅訣，這樣的金剛道友就是最親近的道友。若要是彼此之間產生矛盾，乃至互相毆打，都是將來墮入金剛地獄之因。因此雖然凡夫難免產生這樣的現象，但是第一時間必須要懺悔，不能讓這種罪業過夜。
當下不能呈現清淨圓滿之功德，是由于本來清淨之心被貪嗔痴煩惱所遮止之故。所以，西方極樂世界就在眼前，現前不能得見清淨剎土的原因不在于外境而在于自心。
當自己功德有稍許增長就開始耽著，那麼隨之而起現的就叫做魔障而不叫悉地。魔障與悉地只有一線之隔。當功德起現之時,耽著之妄心也隨之起現，那就是著魔。若伴隨著正知與正念而起現，就是悉地。
僅僅欲求得到解脫果位，而不去行持方便道，就如同農民春天不播種，卻又希冀能在秋天獲得豐收一般不現實。因此我們現前修法之時應該要踏實一點，依教奉行為妙。
當我們面對令自己心生煩惱的事情時，不要一味地責怪他人，而要先反省自己，因為這一切都是自己無始以來所造罪業的果報，此時更應反躬自省並及時懺悔。
一個修行佛法者，煩惱應該越來越少、性格越來越調柔、內心漸漸充滿喜悅、行為也日趨正常，這才是信仰佛教應有的功德。如果你的情緒越來越低落，思想越來越偏激，煩惱也越來越沉重，這可不是修行佛法該有的結果。
作為一個修學佛法者，由于時時觀待內心而作調伏，不僅出世間的功德會逐漸增長，從世間的角度而言，原來很粗暴的人，性格也會日漸調柔，與周圍的人相處也會越來越和諧。
罪業本身沒有功德，但若能認識到罪業並做懺悔的話，罪業也是有功德的。因為你沒有罪業就不會做懺悔，所以有時候我們要學會從不同的角度去觀待。
往昔我們總是將輪回安立于外在形象之上，認為不停變化、周而復始的現實生活就是輪迴。但是現在，我們對輪迴的理解應該更加深入，當內心被貪嗔痴煩惱束縛，具有痛苦、恐懼乃至眾多欺騙和無常時，就叫做輪迴。
什麼是竅訣？萬法攝一就稱為竅訣。一法可以支分為萬法乃至在一法當中可以按自宗的方式樹立見修行果，同時又能在當下修行的境界當中圓融一切。
有些修行人覺得通過口耳傳承的方式修學太過辛苦，因為需要不斷地去聞思修，若要是稍微坐坐就能開悟多方便啊！因此非常期望導師能夠賜予心印傳承或者表示傳承。但是你若不具有上等根機，即便導師給你一千個表示，一千個心印，對你而言也無濟于事，你的心還是如往昔一般堅硬。
修行主要靠兩方面，一個是精進 ，一個是信心。這兩者將決定你後面的見解。
與正法相違的一切思想和行為就叫業力。例如在我們聽聞無常的時候，內心深處有一種根深蒂固的觀念時時欺騙著自己，認為自己不會死，這就是業力沉重的表現。
我們平時都在閱讀各式各樣的教言，在引用教言作為教證之時，首先必須清楚這些教言所針對的根機。在不確定這些教言所針對的根機之前，我們絕不能把所有的法都混為一談。就如同想把馬的上唇和牛的下唇兩者合在一起般，是不可能的。
我們在打坐期間必須要止語。如果一邊談著一些無聊的話一邊修行，那這樣的修行對解脫起不了絲毫之作用。
從我們進入佛門開始，無論修學的佛法是遠道法相乘還是近道金剛乘乃至捷徑之道無上竅訣大圓滿，當你發心已變成小乘的時候，那麼即便見解有多麼高，成辦佛果都是不可能的，因此發心非常重要。
作為修行者，尤其是作為一個出家眾，從小乘別解脫戒、大乘菩薩戒以及密宗的誓言和行為，都應該謹慎受持為妙。即便是三皈依戒，也要如理造行，絕不能破戒。
時時觀想無常的人，在面對臨終之時，會帶著喜悅之心離開這個世界。而時時逃避無常的人在面對這一時刻時，只能留下淒涼的遺囑，痛苦地離開這個世界。兩者之間的區別就在于生前是否時時觀想無常。
無論平時從事多少善法，首先都要觀待一下是否具備出離心。當不具備出離心的時候，即便你所從事的善法有多麼大，最終得到的果報也只是人天福報，非為解脫之因。因此要讓我們平常所從事的一切善法均變成即生成辦解脫的資糧，出離心是必不可缺少的。
無論現在我們的地位有多高，聲名有多顯赫，所處的環境有多優越，到達臨終這一時刻，這一切對我們而言都沒有絲毫之意義。不要說平時前呼後擁的人無法帶走一個，即便自己最執著的身體也無法帶走，只有自己孤獨面對這個可怕的事實，跟著自己的業力飄向于未來。
所謂上師的圓滿攝受，是指上師開許傳授從因地直至果位的一切修法乃至一切教理，並且正在傳授之中，這就叫做圓滿攝受。
若于輪迴不起厭離之心，我們所行持的一切善法都將染雜世間八法。即便外相上示現修法有多麼精進，內心都只為求今生利益而非尋求解脫。
對在家居士而言，雖然徹底放下世間事業而全身心投入修行之中是不現實的，但應該學會合理安排自己的修行生活。例如何時起床，何時開始打坐，何時從事自己的事業等等，都應做一個合理的規劃。因為規律的作息不會打亂生活，也不會給修行造成障礙。
「海上升明月，天涯共此時。」今天是舉家團圓的傳統節日中秋，希望大家能提起正念，以三殊勝行持善法的功德利益一切眾生！
當內心被貪嗔痴煩惱束縛的時候，即便表面所從事的一切行為都是善法，也沒有什麼意義，不能稱之為正法。而當內心清淨為善的時候，即便所作所為看上去不太如法，實際當中也是善法。因為正法與非法的區別不在于外表之上，而在于內心之中。
現前很多人在行持布施時好像並不真正了解布施的功德和目的在于何處，因為布施時，總有一種自己高高在上的感覺。若布施者和所布施的對境之間完全沒有一種平等的關系，站在可憐他人而施舍的立場上，這可不叫做布施啊！
對一個修行者而言，共同外前行是非常非常重要的。尤其是對初次開始進入佛門的弟子而言，若不具備共同前行的見解，即便五加行的數量圓滿了多少，對正行的文字理解有多麼深刻，但是解脫對你而言仍舊還很遙遠。
作為一個密宗的弟子，從別解脫戒開始直到密宗的誓言之間，我們已經受過很多戒律。細緻觀待，我們在無意當中也已經犯了很多次戒，該怎樣做才能酬補這些罪過呢？當然要不停地做懺悔，每天不間斷念誦遍金剛薩埵心咒和遍百字明絕不可缺少。
如果不具備菩提心，而是僅僅站在一個小乘欲獨自獲得涅槃的立場之上而修法，即便當時你的見解有多麼高深，想要成辦究竟圓滿的佛果也是不可得的。
我們平常該如何去培養信心呢？一方面應該多閱讀聽聞一些歷代傳承祖師的傳記和教言。另一方面，臨時生不起信心是業力沉重的表現，因此平時多做一些懺悔，多修一點法逐漸消盡自己的煩惱，也是很必要的。如是行持，相信你的信心會日日增上。
在成辦解脫的路途之上唯一不可缺少的就是信心，因為信心加精進才等于解脫。在缺乏信心的前提之下，即便聞思通達多少理論，念誦過多少遍儀軌和心咒，從事過多少善法，即生成辦解脫還是很困難的。
佛陀所傳講的一切教法都很殊勝，但我們現前在修行過程中，若不能精通一切教法之精要而做修行，即便現前能修學多少種法，即生成辦解脫恐怕希望也不是很大。一切教法之精要是什麼？就是調伏自己的內心。
信心可分為上品之信心、中品之信心和下品之信心。上品信心者能得到上品之加持，中品者能得到中等之加持，下品者只能得到下品之加持，無有信心者無法獲得加持。如此顯現並非佛陀加持眾生有所偏袒，而是各人將加持納入心相續之中的信心不同之故。
我們的修學必須要符合歷代傳承祖師的教言。歷代傳承祖師如何修學，我們也必須如是遵照為妙。若口中打著無上竅訣大圓滿的旗號，實際當中卻自搞一套，對于調伏內心成辦解脫沒有絲毫之意義。
從世間角度來說，修學佛法是否有功德就觀察一下自己的情緒和性格前後是否有改變？原來聽到家人一兩句不悅耳的話就會心生煩惱，而現前由于時時調伏內心的緣故，知道一切都是自己的過失，因此與家人、同事相處會越來越和諧，這就說明功德在逐漸增上。
我們行持所有一切正法就是為了成辦解脫，而皈依就是啟開一切正法之門。
無上竅訣大圓滿乃一切乘法之頂點、諸法之精要，是小乘和大乘教法之果位，而不是在小乘和大乘教法之外單獨安立的一個教法。當離開大乘和小乘教法而單獨樹立密宗的時候，這個所謂的密法也不能稱之為果法，因為他並不具備小乘和大乘的一切功德。
如果你看見別人的世間生活非常優裕、非常愜意，內心很容易生起羨慕、貪執的話，就說明你還沒有生起真正的出離心。
別解脫戒是佛教的基石，佛法的莊嚴是否能呈現完全取決于別解脫戒是否得到很好的護持。因此無論是在家眾還是出家眾，無論受的是居士戒、沙彌戒還是比丘戒、菩薩戒，我們都應該如同護持雙目般護持自己的戒律。
雖然我們所修的法是一切乘法之頂點，諸法之精要，但是對于次第根機者而言，當下還不能證悟甚深圓滿的見解，此時細緻取舍因果決不可輕視。
當我們從事一切善法之時，內心若沒有以出離心、菩提心乃至三殊勝來攝持，而只是為了追求今生的福報，那麼我們所從事的一切善法都無法形成解脫之因。因此我們平時無論從事什麼善法，都必須觀待自己的發心。
我們在觀待輪迴過患之時，首先要認識到只要我們還在輪迴之中，今生就會充滿痛苦，面對臨終之時只有恐懼，未來迎接自己的不是喜悅而是無盡的痛苦。如是觀修，內心會逐漸生起出離輪迴並希求解脫之心。
我平常都盡量護持著弟子們的信心，因為大多數人的信心還很薄弱也經不起考驗。雖然當自己情緒高漲時，會覺得對上師是非常有信心的，乃至上師示現忿怒相也無法動搖自己的信心。實際當中可不是這麼一回事。因此我們還是要實在一些，不要高攀。
成辦解脫唯一不可缺少的就是信心。當前我們在行持一切教法的過程當中，功德是依信心而立的。如果你的信心還很薄弱，那麼即便其他條件有多麼圓滿，即生成辦解脫恐怕還是有點困難。
我們即便只能修五分鍾的法，也應該要以正念來攝持，而不能盲目地去從事。因為非法與正法只有一線之隔。
所謂的三惡趣並不在遙遠的地方，而在充滿貪嗔痴煩惱的內心之中。而西方極樂世界的宮殿也不是由哪個工程師設計制造的，它存在于清淨心之中。因此解脫與輪迴就在于自己的內心，我們要時時調伏自己的內心，原因也在于此。
無常隨時都會降臨在我們的身旁，所以我們現前修法必須時時面對這個客觀的現實，修法必須要實在一些。如果僅僅在表面上從事一些善法，而不去調伏自己的內心，那麼當我們面對臨終這一時刻，想要成辦解脫還是有點困難的。
修行的功德應該體現在身口意三門之中，而三門之中最主要的是自己的內心。因為不管是身還是語，都是由心在支配。因此修行的功德是否增上就觀待自己的內心，看看煩惱是否越來越少，信心和慈悲心是否越來越增上。
很多人一進入佛門之後，就開始做一些裝神弄鬼的事情，喜歡追求一些神叨叨的現象。這些並不是佛教徒的行為。因為佛教所講解的是時時調伏自己的內心。
有時候我們可能會認為自己的信心非常圓滿，也非常堅定。但是細緻觀待，你所謂的信心恐怕只是針對某一個人或某一個本尊而樹立的，這樣的信心還是單調性的，並不是普遍性的。這樣的信心還是有些不圓滿。
雖然現在物質生活水平越來越增上，但很多人覺得內心的煩惱不但沒相應減少，反而日漸熾盛。而對一個佛教徒而言，由于時時調伏內心的緣故，無論是面對家人還是同事都覺得越來越和諧。所以調伏自己的內心就是佛教的宗旨，他會令我們今生快樂，臨終自在，未來更加幸福。
佛教最高的境界是究竟圓滿的。以生活做比喻，就是當你在面對生活之時，生活中的種種顯現都不再束縛你的內心，這就是佛教的最高境界，就是解脫，就是西方極樂世界。
所謂聞思並不僅僅是自己閱讀一些書籍而已，我們從導師足下所聽聞的一切教法都稱之為聞思。因為無論是修學前行還是正行,首先都應在一位導師面前得到傳承以及引導，知道該如何去修學，然後才能逐步去修學。因此聞思是實修的前行，細緻聞思不可缺少。
通過聞思網上下載的《上師瑜伽》能否得到傳承不需要問我，問你自己便知，因為你自己的信心就是最大的傳承。
佛教的宗旨乃調伏自己的內心，並且依不同的根機而樹立不同的方便道。因此站在密宗的立場之中講解顯宗之莊嚴，站在顯宗的立場之中講解密宗之果位，兩者必須時時契合在一起。若達不到這個和諧，我們所修學的法就已成為一種偏袒。
根據自宗的見解，次第根機者欲樹立平等之心，需先靠意念改造的方式達到相似的平等心，而後依靠禪定來圓滿此境界。
很多人聽說密宗不可思議，于是便把顯宗擱置一旁而去求學密法。但若不具有顯密雙運之見解，是無法成辦解脫的。密宗雖然是一切乘法之頂點，諸法之精華，但此時其他法均成為密法之莊嚴，若將其他法擱置一旁，當然不是解脫。
我們修學佛法，由于時時調伏自己內心的緣故，會讓我們的身口意三門越來越調柔。當我們的三門變得越來越不正常的時候，說明我們所修學的已經偏離正法的范疇，成為非法。因此是否為一個真正的修行者，就看看自己的三門是否比正常人還更正常。
我們從出生開始就在走向死亡。今天過去了，意味著我們離死亡又更近一天。當我們到達人生終點的時候，能令我們坦然面對死亡的只有生前所修之法。為了在臨終之時不感受巨大痛苦，現在就要抓緊時間精進修法。
平常我們都在說面對各種對境時應該轉為道用。但實際當中，當我們情緒高漲時可能還會間斷性地提起正念，但大多數時間由于忘失正念的緣故，仍舊與庸俗同道。因此現前我們要時時串習將快樂和痛苦轉為道用，養成一個好的習慣。這樣一來，你的見解決定會日益增上。
我們在觀修之時往往會落入這樣的誤區：雖然看到他人的痛苦，但總覺得自他沒有什麼關系，因為他人的痛苦並不妨害自己享受快樂。如此觀想欲生起堅固的出離心，恐怕不是一件容易的事情。因此我們在觀修過程當中，必須把自己完全投入到痛苦的情境中去，觀想自己就是正是受苦的眾生，如此才能真正生起出離心和菩提心。
我等現前修學佛法，將自己的身心投入修法之中，目的就是為了追求幸福和快樂。但要記住的是，幸福和快樂並不是心里想想就能得到的。想要成辦快樂與自在，需要我們將歷代傳承祖師的一切教言納入心相續之中而作修行。
如果我們僅憑宿世的因緣步入佛門，卻沒有精進地聞思修行，隨著時間的推移，你對佛法的興趣就會越來越淡薄，希求解脫之心也會漸漸動搖。因此我們不但要認真聞思教理，同時也要重視前行的觀修，如是造行，你對佛法的信心才會長久、穩定並逐漸增上。
要圓滿座上之見解不是一件容易的事情，必須依靠座下以及很多方便道作為輔助。因此我們對修行之諸多方便絕不能輕視。
如何才能在修行過程中一直保持希求解脫之心呢？我們需要依靠兩種輔助：第一是對法的理解；第二是多觀想人身難得與壽命無常等前行，知道修法的重要性。
有些人說他平常配合呼吸觀想自他交換時，不覺得有困難。但細緻觀待，你的內心深處是否因為有「我不會遭受痛苦」的心念才不怕？若痛苦真的降臨到你身上，你還會這樣修自他交換嗎？恐怕就不會了。這些都充分地說明我們在四無量心和菩提心的修法上尚未圓滿，還需要長時間觀修，絕不能僅僅停頓在文字之上。
現今很多弟子都在修學上師瑜伽導修。但若你修學只是走個過程，念誦一下儀軌的話，雖然我們不排斥沒有功德，但想要迅速成辦解脫，恐怕僅憑這一點是遠遠不夠的。
我們在講解《上師瑜伽導修》時，從地處清淨等三清淨開始，直到觀想、回向發願，其中包括身的要點，語的要點，意的要點，這一切都稱之為方便。這些方便一點都不能輕視。如果只具備其中一些方便而不圓滿具足方便的話，成辦解脫就已經大打折扣了。
觀修四無量心和菩提心是非常重要的。在以後修學的過程當中，這些觀修不要僅僅走個過程，而要在內心當中圓滿生起這樣的境界。這是非常重要的。
佛的境界當中是沒有痛苦的。即便有痛苦的顯現，也均成為本體之莊嚴，絕沒有損失、利益，也就是「不增不減」之義。但是諸佛菩薩在他相續眾生面前示現疾病等不同形象，即是為一切眾生承受痛苦而顯現，也是為後一代弟子示現因果之關系。
等持之見解並不是很容易就能生起來的。當我們站在了知的角度上對等持有所了解，並不代表就已經有了覺受。若不為覺受的話，即便等持之見解有多麼殊勝，對你而言，仍舊只是站在文字詞句之上，與解脫還有一段距離。
修法千萬不能盲目，若僅站在文字禪之上空口言說則無實義。我們平時通過文字學習對空性有所了解，知道心的本性般若波羅蜜是一個空性境界，但這兩種空性口中表述雖然一致，實際境界卻完全不同。因此，欲達到圓滿境界，必須長時間實修。
我們現前值遇了無上竅訣大圓滿，也遇到了法王如意寶和喇嘛仁波切這樣與佛無二的導師，但有時內心仍舊會懈怠，乃至虛度光陰，此乃無始時來所造的煩惱習氣所致。因此我們應該時時以不同的方便調伏內心，勵力斷除煩惱，如是成辦解脫則指日可待。
我們所傳授的《上師瑜伽導修》非常重要，雖然他文字稀少，念誦時間也不長，但他不僅僅是一本念誦儀軌，而是講解從因地成辦果位的整個過程，是非常圓滿的一部法，千萬不可輕視。
有些人從文字角度當中對菩提心有所了解，但在內心之中並未生起真實的菩提心，此時若放下菩提心修法而去追求其他法門，是沒有任何實義的。要記住無論任何法門，在內心沒有生起殊勝菩提心之時，是永遠無法成辦解脫的。
我等現前所修學的法乃一切乘法之頂點、諸法之精華。因此從法的角度而言，是非常高的法。但是由于我等非上等根機，故不得不依次第方式來成辦無上竅訣大圓滿之見解。此時調順煩惱之上善巧方便顯得尤為重要。若不懂此理，行者即便能臨時壓制一些煩惱，但由于沒有掌握很多方便道的緣故，依然無法迅速成辦解脫。
調伏內心乃佛教之宗旨，不同的法門具有不同的方便，但目的都是為了調心，因此八萬四千法門圓融一如方為解脫。單調性的一法並不等于解脫。法一旦偏袒，則信心、見解、修行和行為均會偏袒，此時即便有果位也不是解脫果位。所以現前應根據傳承祖師的教言，將所有教法都集中于一法當中而作修學，此方為解脫之道。
貪嗔癡是一切煩惱之根源。若不能斷絕貪嗔痴煩惱則無法調順一切煩惱，也會與我們今生所追求的目標解脫背道而馳。所以修學佛法就是努力調伏內心的三毒煩惱。
妄念是需要斷絕的。這一點不管從初次開始修法直至成辦究竟果實都是一致的。但是初次開始調順煩惱的時候，若不以妄念轉為道用而成辦解脫，則無法證悟心的本性——涅槃之果位。因此初次依靠妄念轉為道用而行持善法乃至關重要。
有些人口中天天都說要依教奉行，實際行持當中卻完全把祖師教言擱置一旁，盲目自信，自搞一套，自己想怎麼做就怎麼做，如是一意孤行對于成辦解脫無有實義。往昔善星比丘對佛教的道理也極為精通，自認為智慧超勝釋迦牟尼佛，但最終還是墮入三惡趣之中。因此我們修行還是要謹慎一些為妙。
我們口中都會說生滅是大自然的規律，但由于長時間不觀想無常的緣故，內心深處還是會覺得死亡離自己很遙遠。捫心自問：一天中你有幾次能真正在內心深處憶念到無常？很多人不要說一天能生起一次，甚至一個月、一年生起一次無常之念都很難，如此又怎會生起了脫生死的心念？因此觀想共同前行不可缺少。
現在很多人剛開始進入一個傳承時，首先不是去理解傳承教言，而是得到一本書便開始自己修學。雖然表面上是在修法，但由于並不了解傳承的修學方式，因此從某種角度來說，其實是在盲修瞎練。特別是修學密法的弟子，更要通達修學方法等一系列道理。
平常我們行持一切善法乃至調順煩惱之時，最大的過失就是對于各種方便的運用一點都不靈活。當我們在禪修時，會出現輕重不同的昏沉、掉舉，或者兩者同時起現，此時就應以自己的見解為基礎，運用不同的方便來調伏。這是非常重要的。
我們修法是否能呈現解脫之功德完全取決于前行觀修得如何。對于四共前行僅僅在口中言說或在思維時走個過場是遠遠不夠的，而是應當在內心深處生起真正的覺受。當你具有這樣的定解時，不僅平時會有意地去觀想，無意當中也時時能生起無常之正念，這就是一個真正修行者的標志。
無論聽聞教法還是行持善法，我們都要時時觀待自己的內心，看看自己平常所行持的法與歷代傳承祖師的教言是否契合？若能契合，那麼我們當前所行持的一切善法皆是往生西方極樂世界之因。
我們平常修學上師瑜伽導修乃至成熟口訣法，行持等持的目的就是為了成辦勝觀。但是作為一個初行者，僅僅站在禪定本身的立場之上完全證悟勝觀之見解不是一件容易的事情，此時必須借助上師的竅訣而如實修學，依靠殊勝方便才能圓滿獲得勝觀之見。
現前很多佛弟子都說，從教理的角度當中對菩提心有所了解，但內心深處仍舊無法生起真實圓滿的菩提心。這充分說明我們平常對菩提心的理解完全落入文字之上，因此內心會隨著文字而飄動。若要讓自己真實具有菩提心之功德，把文字傳講的一切道理納入心相續，實修不可或缺。
根據自宗的修法，修學四無量心時，先從舍無量心修起，是因為內心若不具備舍無量心，對一切眾生就沒有平等之心，此時即便具備慈悲喜三種心，也無法形成無量之心。
如今我們雖然已經信仰佛法，是一個佛教徒，可我們的見解還遠沒有和佛法圓融一味，內心依舊在煩惱的范疇之中。此時以自己有漏的見解去評判他人，永遠是不清淨的。
若對出離心沒有一定的認識，只是口頭上表示自己厭離娑婆，欣求極樂，而實際當中對極樂世界並不了解，對輪迴還是心生羨慕，那無論你修的是直斷還是頓超，一切修法恐怕都已落入追求世間福報了。
我們當前行持一切善法的目的就是為了要救度三界六趣一切眾生，並且成為救度這些眾生的怙主。這是我們最大的心願，要時時都護持正念，不忘失這個願力。
要對治自己的煩惱習氣，首先就應該在現實生活中時時觀待自己的過錯。因為想要改變自己的不足，前提是必須先認清自己不足的地方。如果對自己的煩惱習氣沒有認識，那你永遠也無法改變它。
雖然等持之見解臨時與下乘派相同，但是由于方便和行為更為殊勝之故，所以密宗不像下乘派般需要經歷很長時間方能成就，而是可以在短短的時間當中超勝並且獲得圓滿之果位。這就是上下不同之區別。
由于貪嗔痴煩惱習氣沉重的原因，凡夫總喜歡用自己的眼光去評判別人，覺得這樣不好，那樣不好等等，而很少反觀自身。為什麼你感覺不好就是不好？若要是說有什麼不好的話，應該是你最不好。因為好與不好的根源來源于你自己。
當前我們行持一切善法的目的是為了自他了脫生死。若對了脫生死起不了切實之利益，即便口頭上能用多麼美妙的詞句來描述心的本體，對解脫都起不了切實之作用。
我們當前所行持的一切善法能否轉變成無量之功德，完全取決于殊勝菩提心。若不具有菩提心，即便我們所從事的善法有多麼高尚，所獲得的功德還是極其有限的。欲以有限的功德來斷絕無始時來至今所造的一切煩惱，難度可想而知。因此為了迅速消盡煩惱而成辦解脫，殊勝菩提心不可缺少。
形成救度一切眾生之怙主，令三界六趣一切眾生獲得世出世間的快樂是我們的使命，所以當他人具有快樂的時候，我們絕不能心生嫉妒。因為在你具有嫉妒心的時候，就已經遠離了自己最初的發心，也違犯了自己的誓言。
當世間人享受世間福報的時候，我們要生起歡喜心；當自己身邊的金剛道友在聞思修三種智慧上與日俱增的時候，我們也應該生起歡喜心，絕不能對金剛道友產生嫉妒心。
觀修前行可以先從局部開始觀修。比如觀修知母念恩時先從生身父母開始觀起，思維現在的這位母親不止一次而是無數次做過自己的母親，恩德無邊無際。並且由此開始逐漸擴展到自己的親戚朋友乃至自己所居住城市的所有眾生，最終逐步擴展到三界六趣一切眾生。如此觀修，相信你的慈悲心會越來越真實。
如果我們所擁有的人身可以萬古長存，那慢慢修法也可以。可是實際上人身稍縱即逝，無常隨時都會降臨在我們的身旁，等到臨終才想到要好好修法已經悔之晚矣，閻王爺絕不會給我們一點點多余的時間。所以現前就是不早不遲的時候，絕不能再隨著習氣漂泊而肆情放逸，應該要精進修法。
我們所追求的目標是獲得永恆不變的快樂。但是作為凡夫，由于煩惱習氣沉重的緣故，內心難免會跟隨煩惱而飄動。因此，解脫不是一蹴而就的，需要我們時時護持正念。每當內心趨向煩惱的時候，就要及時剷除為妙。
眾生由于內心被貪嗔痴煩惱束縛之故，雖然內心想追求快樂，但是行為當中卻時時刻刻都在行持不善之法，與解脫背道而馳。正如《入行論》所言：「愚人雖求樂 毀樂如滅仇。」因此我們應該對他們更加生起慈悲心為妙。
當我們自認為禪定很不錯的時候，應該反觀自己三門有何改變？自己身體所行、口中所言、心中所想與往昔相比如何？若還是與往昔相似，即便你現前行持多麼深奧的法，自認為禪定見解有多麼高，實際當中還是沒有調伏煩惱。因此欲印證禪定見解高低，反觀三門即可知曉。
當我們在與自己的同事、家人乃至金剛道友交流時，言語是否調柔？有沒有夾雜一些粗鄙甚至刻薄的言語？若具有，那只能說我們平常所謂的慈心尚樹立在名言之上，實際當中並不具備真實的慈心，還要在實修上狠下功夫。
一個真正具有慈悲心的人，不會僅僅在內心中發願、觀想菩提心，行為中也會如實行持。若做不到知行合一，行為上仍然與往昔相同，那只能說你仍舊與庸俗同道。只有內心與行為相契合，時時調伏自心，才是真正的慈悲心。
作為大乘行者要時時反觀自己的內心：我現前所成辦的一切善行是否都是為了讓一切父母獲得暫時與究竟的安樂？因為在你離開這種心念的時候，即便所行持的是大圓滿等甚深之法，能否形成即生解脫之因還是很困難的。
禪定不是僅僅止息妄念而已，而是在止息妄念的同時具備出離心、菩提心和信心。初步修行時，我們依靠意念造作觀修三心，最終在禪定中具備三心。此時的禪定就是出世間禪定，稱為止中有觀、觀中有止。
現代人什麼都講究創新，因此對佛教也想創新。但佛法的智慧完全超越思維的范疇，憑凡夫的想象永遠也無法企及這種境界。所以要成辦解脫需要的不是創新佛教，而是依教奉行，實修實證，這才是最正確的解脫之道。
在我們煩惱沒有消盡、功德沒有圓滿之前，想要消盡三界六趣一切眾生內心的貪嗔之心，只能依靠虔誠祈禱三寶的加持。因此對上師三寶的祈禱，時時都不能忘失。
《上師瑜伽導修》我已經講過很多遍，很多人也已經聽過很多次。我相信現前如果讓某個弟子講一下，他也會講得非常好。但是光會說有什麼意義呢？解脫不是說出來的，而是修出來的。
從世間角度而言，作為佛教徒，由于我們=長時間調伏貪嗔痴煩惱的緣故，福報會逐漸增上。福報增長的同時，從事任何事業也會越來越得心應手。
從文字的角度當中了知菩提心是很容易的。但現前我們的目的並不是了知，而是希望內心之中能證悟這個見解乃至心相續完全轉變成菩提心。這才是我們當前行持善法的目的。
有人問我共同外前行要修到什麼時候？我想這就要觀察一下你自己平時修法的意樂有多高？修法的精進程度如何？如果你對修法的意樂還不是那麼強，乃至也不是很精進甚至還有懈怠的話，我還是建議你應該多修一些共同外前行。
也許你的佛堂富麗堂皇，可是臨終之時，你能背著你的佛堂去見閻王爺嗎？不可能的！因為外在的佛堂再莊嚴，它也只是護持你對三寶信心的一種方便。真正的佛堂存在于你的內心之中。無論何時何地，你所修學的解脫之法就是真正的佛堂。
禪宗講解三種般若的時候，為什麼要把文字般若立為第一位呢？因為作為次第根機者在行道過程中，首先要依靠文字來理解般若。但是僅僅停頓在文字上而不做修行也是遠遠不夠的，因為文字永遠無法形成自己的境界。
歷代高僧大德曰：要成辦解脫，首先必須滿足傳承法脈清淨。因此我們所依止的善知識必須具有清淨之傳承。從普賢王如來到導師之間，解脫之線未曾間斷。若要是中間一旦有過中斷，就會失去傳承之加持，也會對我們今生成辦解脫形成極大之障礙。
上師瑜伽修法是針對初行者而立的一個修學名稱，是讓初行者修法期間覺得更貼心一點。實際當中，上師瑜伽的見解就是無上竅訣大圓滿，就是竅訣法，也叫做成熟口訣法，其外再沒有更殊勝的無上竅訣大圓滿的法了。
在沒有得到上師密意、不能境心合一之前，所行持的善法雖然具備功德，但還屬于外相修法。所以我們在平常的行住坐臥當中都要觀想上師的皈依境，目的就是為了以憶念上師乃至在上師、自心分不開的狀態當中來赤裸心的本性，證悟上師的密意。
我們所皈依的對境是佛法僧三寶，凡是具備三寶功德者都是我們所皈依的對境，並沒有南傳、漢傳和藏傳之分。如果你的內心對三寶還有分別心，就說明你已經犯了皈依戒。
站在世間的立場上，也許你不需要誰的指導，可以成辦自己的企業，組織自己的家庭。但是站在出世間的立場上，由于長時間沒有行持善法的緣故，我們對解脫一無所知，因此為了我們在解脫之道上能一直行于無偏正道，依止具德上師、奉行上師教言是不可缺少的。
行持善法並不僅僅是持咒禮拜，也不局限于朝拜神山或謁見善知識。平常在生活當中能做到孝順父母，恭敬師長，也是在行持善法，也是一種修行。
同樣是追求佛果的上士道發心也會有三種不同的心力。若現前行持善法是為了未來往生西方極樂世界，是上士道之下品心力；若為了今生獲得佛果而修法，稱為中品心力；若發心上座前是凡夫，起座後要成佛，就是上品心力。不同的心力沒有好壞之分，只是由于每個人煩惱習氣不同而有所區別。
我們應該多抽一些時間去實修，而不是僅僅站在理論之上。現前很多人都在學習不同的理論，閱讀眾多書籍，對見地也有所了解，但是這些都只能稱之為文字理論，與實修的見解完全是兩個概念。例如我們平常說空性和般若波羅蜜多之見解，文字上沒有什麼區別，但是境界之上卻完全不同。所以要圓滿見解必須長時間修持。
喇嘛仁波切時常告誡我們，佛教完全衰敗之時，大乘佛法的文字理論和燒香拜佛的行為可能還存在，但是真正體現佛教興盛的護持別解脫戒的行為就很稀少了。因此我們能勵力行持別解脫戒，就是佛教正法久住之使者。
若要是不具備上士道之善念發心，你行持的善法無論遠道法相乘、近道金剛乘還是捷徑之道光明大圓滿，成辦的都不是究竟解脫。
即便你今生能通達眾多理論，乃至藏傳佛教五大門派以及漢傳佛教諸宗教義都能了然于胸，但若沒有進入實修去調伏自己的內心煩惱，想今生成辦解脫是不可得的。
修學佛法並不是一件容易的事情，如我等導師釋迦牟尼佛示現六年苦行，藏漢歷代高僧大德也示現修學之漫長過程，就是告誡後一代弟子，解脫並不是一蹴而就的事情，需要經歷漫長的修行。能讓我們在漫長的解脫之路上精進修學佛法，共同前行之基礎不可或缺。因此共同前行絕對不能輕視。
我們常常說「著魔」，那魔從哪里來呢？外魔和內魔均起現于密魔，因此魔並不在遙遠的地方，就在你的內心之中。若知道一切執著即為魔的話，那當你不再執著之時就叫作驅魔。
我們平常是需要照顧自己，但是在修法之上就沒必要太照顧自己，修行苦一點沒有什麼過錯，尤其在修法之上也不要打什麼折。你平常在外面買東西的時候能打折非常好，但是在修法上可不能打折。多多益善！
很多人成家的目的不就是期盼著幸福嗎？但是如今由于眾生煩惱習氣沉重之故，形成家庭之後很多人恐怕就是湊合著過吧。喇嘛仁波切涅槃前告誡我們應該與人和睦相處，目的就是要讓所有一切眾生都能快樂。所以我們現前就應該從自己小小的家庭開始，盡量做到與家人和諧相處。從小事做起，從身邊做起才是修行人所為。
有時我們覺得解脫這個名詞離我們非常遙遠，好像與我們世間沒有什麼關系。實際當中用我們現前常用的詞句來描述解脫的話，解脫就是永恆不變的自在。
喇嘛仁波切的遺教就是要弟子們團結和合，嚴淨持戒。我們要常常反觀自己這兩點做得如何？現前可能由于習氣煩惱沉重的緣故，持戒做得並不好，但是從今天開始就應該咬緊牙關，即便遇到天大的事情，也不犯戒。雖然修行人的見解修行很重要，但行為更加重要。
我們時時都在講解人身難得和壽命無常。無常的確很恐懼，但如果你已經具備了對治無常的一切對治力，無常還有什麼恐懼呢？因此我們現前要珍惜這麼好的條件，精進修法，清淨持戒，千萬不可懈怠！
即便一天只能放幾條魚，功德也不可思議。想想我們自己要被他人宰割的時候，若是有人把我們救走，內心當中的感恩是無以言表的，因此我也時時都在隨喜著弟子們的放生行為。
將安住時間長短作為修行目標的弟子越來越少了，即便是在講解安住時間長短之時，也多是講解清淨分安住多長時間，而不再強調安住分安住多長時間。這就充分地體現了我們現前修法越來越增上，理解越來越圓滿。
我們自認為對導師很有信心，但這樣的信心經得起考驗嗎？薄地凡夫煩惱習氣非常沉重，因此因緣和合時內心產生疑問甚至誹謗，都是正常的，關鍵在于能否在第一時間把心收回來？若內心一直隨順煩惱漂泊，那就說明這樣的根機並不高；若能當下知道一切均為自己的過失，這樣的信心才是相對穩定的。
佛弟子應該做到恭敬僧人，不要隨便講解出家人的過失。但有時候由于習氣煩惱沉重、忘失正念的緣故，我們可能無意中就在講解這些過失。反思一下：所說的這些除了得到相應的罪過之外，還能得到什麼呢？所以要時時護持正念，慎護口業。
在自己沒有能力救度他人的前提之下，應盡量隱藏自己修行者的身份。因為過多佛教的言行，可能讓不理解的人產生誹謗。這些誹謗不僅可能動搖我們的信心，也使誹謗者造下極重的罪業。因此一個真正的修行者應該根據不同的情境智慧地取舍行為，否則自他都會產生很大的煩惱。
皈依之後，我們就是三界六趣一切眾生之怙主，度化一切眾生就是我們的責任和使命。因此首先要做到不傷害眾生，更不能殺生。因為所有眾生無始以來都曾做過自己的父母，若為了口腹之欲而殘殺父母的生命，是極其可恥的行為。所以從皈依開始，無論遇到怎樣的困境，在自己的能力范圍之中絕不能殺生。
欲對佛法生起信心，平常應該多閱讀一些歷代傳承祖師的教言，多聽聞一些具德導師的開示。久而久之，你就會對修學佛法的重要性形成定解。如此一來，不僅你每天的修行會越來越自覺，還會成為他人的榜樣。
經云：「攝心為戒，因戒生定，因定發慧。」故行持禪定的前提是守持清淨戒律。作為密宗弟子，從小乘別解脫戒到大乘菩薩戒的一切學處乃至密宗一切誓言都必須如實行持，謹慎細緻，絕不能糊里糊涂地滑過去。
我們常常自詡為大乘佛教徒，為所有如母有情獲得究竟解脫而修持一切善法。但有時候我們需要捫心自問：我們在面對身邊的父母時是否孝順？若對自己現前父母都不孝順卻還說要讓生生世世的父母離苦得樂，那只能說你在口出狂言。作為修行者，必須先從自己身邊開始做起，要實實在在一些。
如今我們已經趨入佛門，並把自己的身心投入到修法之中，這樣的人身並不是人人都能具備的。但是無常隨時都有可能奪走我們的珍寶人身，因此我們要抓緊時間精進修法。
如果僅僅遵照書本修學，但對很多修行理趣和傳承修法卻一知半解，那無異于盲修瞎練。作為修學無上竅訣大圓滿的弟子，必須通達修學這樣殊勝的法門應該具備什麼條件，在修的過程中要如何修學等一系列道理，這些非常重要。
皈依聚集一切善法之根源，具有遣除一切魔障之力量，是行持一切戒律之基礎。因此想要成辦解脫，第一步就要皈依。
有時我們無意當中會產生一些想快點解脫的急躁情緒。但是過于急躁會對身心帶來危害。此時應做如下觀想：無上竅訣大圓滿雖然殊勝，但無始以來至今我等造過的習氣和業障異常沉重，所以我現前不能直接按照無上竅訣大圓滿的見修行果而作修行，只能以次第的方式成辦真實見解。在這個過程中，我怎麼能急躁呢？
我們依止導師修行不是一瞬間，也不僅僅是一生的事情，而是從今天直至菩提間我們都要依止導師。因為當你成佛以後導師與你融為一體，此時則無需再依止導師，但是在你沒有實證這個見解之前，必須要依止導師而作修持。
所有高僧大德示現人間就是為了能以不同的方式傳講不同的教言，令不同根機的弟子都能調伏自己的內心而成辦解脫。這也是所有導師的使命。因此，遵照導師教言如實修學，便是承侍上師事業當中最殊勝的方式。
什麼才是善？真正的善應當來自于內心。當我們的內心時時從事著與十善業相關的一切善法都稱之為善。反之，僅僅在表面上行持善法而內心並未與之相應的話，並不一定是善。
作為修學密宗的弟子，具有堅定之信心是很重要的。無論遭遇順緣還是逆緣，我們的信心都應該經得起考驗。這才是一個合格的密宗弟子。
初次進入佛門之時，首先應該在一位具德上師面前聽聞教言，知道如何行持，並且依教奉行。僅憑自己分別念理解的書面文字而自我揣摩是遠遠不夠的。因為法本作為詮釋，只是提供了我們前行的方向，細節的修學必須依賴導師的教言。
我們此生已經對佛法生起信心，並知道修學佛法的重要性，如此就應該把身心完全投入修法之中。如果每天修法只是走個過程，隨便應付了事，則與解脫南轅北轍。因此我們時時要觀待自己的內心，精進修法為妙。
當你真正理解傳承法脈清淨之時，信心自然就會增上，因為你知道自己所修之法是清淨的，所依止的導師是十方三世一切諸佛菩薩的總集，平常很多分別心自然會消盡。這樣的清淨認識是很重要的，因為他就像一盞明燈，只要有燈光，黑暗就將不復存在。
無論是在聽法還是修法的過程中，時時都要銘記發心殊勝、正行無緣和結行回向這三要義。于解脫而言，此三殊勝法多了不需要，但亦缺一不可。故我們平時行持善法之時都應細緻觀待是否以三殊勝法攝持。
若我們在修行禪定時僅僅依靠壓制一切散亂來樹立禪定，暫時雖然可能壓制了煩惱，但是一座修完，你會覺得身心非常疲憊。如此緊張的狀態可不能調伏煩惱。正如我等導師釋迦牟尼佛所說，極端的修法無法成辦心的本性。因此我們在修行過程中要做到自然，要懂得善巧運用。
所謂「正行無所緣」就是從事一切善法期間，以及在修行的過程當中盡量做到心不散亂。但是作為凡夫，有一些散亂很正常。此時欲將散亂轉變成無散亂就需要依靠善巧運用來成辦。
對于傳承法脈清淨、通達方便、認識智慧和善巧運用這四精要法從文字上也許你已經很熟悉了，但在實際運用過程中又如何呢？若你還是把禪定之見解僅僅安立于妄念多寡之上，那只能說明你對四精要法的理解還只是文字般若。從實修上而言，離真正的修法還差得很遠。
有時我們會有這樣的疑惑：從初入佛門直至今天，我們所行持的善法一點都不少，但是見解為什麼增長得那麼慢呢？這時要反問一下自己，在修的過程中，你對所修之法理解多少？是否知道該如何修行？若要是對此並不了解就開始盲目修持，或僅略懂一些，你的見解自然不會增長得很快。
心在散亂乃至被一切惡緣染污時，即便所從事的善法有多麼殊勝，但是由于內心被貪嗔痴煩惱束縛，最終得到的歸宿不是解脫而是三惡趣。因此正行無所緣非常重要。
世間人常說冤親債主會給我們帶來許多的違緣。實際上這是世人將冤親債主觀待成自己的對境所形成的一種觀念。從根本上來說，所謂的冤親債主也是源于自己的內心。當自己的內心得到調伏之時，冤親債主的「債」也就已經還清了。
作為一名佛教的修持者，應該時時觀待自己的發心。我們所做的一切都是為了度化三界六趣一切有情眾生能夠離苦得樂，而非通過外在的行為來度化他們。我們運用外在行為的目的是為了很好地調伏自己的內心。因為只有具備了調伏自心的功德，才是真正地自利利他，真正地度化有情眾生，在行持佛的事業。
世間萬法離不開「因果」，因此當我們不知道該如何取舍的時候，就要先想想我們的行為是否符合歷代傳承祖師的教言，是否遵循了佛陀所宣說的教法，因為真正因果的道理只有佛才能說得圓滿。
我們在聽法的過程中，也需要依各人不同的根機而安立相應之法。不能因為聽到某位上師針對某人說了一句話，就認為自己也必須這樣。如同對牛說：「你頭上的角長得不錯。」馬就覺得：「為什麼我的頭上沒長角？」這樣對法的理解就偏頗了。
凡夫由于習氣煩惱沉重，怒氣沖沖之時不發完內心的「火」，就提不起正念對治自己的嗔心。但要知道我們行持善法的目的，就是要在出現這種惡業的時候，第一時間剷除這個惡業，如此才是一個修行者的行為。事過境遷才想到提起對治力已經遲了。因此當嗔恨心一生起來的時候，第一時間就要努力對治。
現前漢地的天氣漸漸熱了，蚊子也隨之增多。我們有時候可能覺得蚊子咬人很煩，打死一兩只也不算什麼，況且我在修大圓滿啊！但要記住，「莫以惡小而為之」，再小的惡業也不能輕視，因為打死一只小小的蚊子，很可能成為我們在三惡趣中漂泊之因，因此當努力斷惡。
平常我們在行持一切善法之時都要觀待自己的發心。若不具備上士道之善念發心，行持的善法能否形成解脫之因很難所言。正如歷代傳承祖師所言：「法不依正法而行持，法反成為墮落三惡趣之因。」
無常會隨時降臨在你身邊。他不會因年齡老少而有所區別，正所謂「孤墳多是少年人」。同樣他也不會因為外在條件而厚此薄彼，無論你擁有的財富有多巨大，醫療條件有多先進，面對死亡之時仍然無濟于事。所以要時時憶念死亡無常，要面對這個現實而不能再欺騙自己。
我們傳承的優點在于達到上乘之見解者不會輕視下乘之法，行持下乘之法者不會誹謗上乘之見解，時時都在和諧的狀態之中。這就是我們這個法的殊勝性。作為修學本法的修行者時時都要做到這一點，在行持很高見解的基礎之下，絕不能輕視其他修法。
我們平常修法時必須抓住重點而修是毋庸置疑的。但是在修學之余，行持諸如放生、念誦、禮拜等各式各樣的善法也是必不可少的。我們絕不能因為現前修學的法非常深廣而輕視其外一切法。
僅僅站在文字角度，能說出「應無所住而生其心」等詞句，對于印證見解是遠遠不夠的。我們印證見解的風格並非如此單調。我們需要站在等持、功德、後得、夢境等多種角度來觀待，如此印證的見解才是真實的。
正如歷代傳承祖師所言，教言的精華在于直指自己的短處。因此每當我們在聽聞教言之時，必須要把自己的短處挖掘出來，發現自己的不足，並運用佛法進行對治，如此我們所行持的一切善法對成辦解脫會起到切實之作用。
從初次進入佛門開始，我們一直自欺欺人地認為對三寶有信心並且希求此生能夠往生西方，但現前由于世間事業繁忙的緣故，還要等自己不那麼忙的時候才能修行解脫之法。可是由于我們凡夫煩惱沉重的緣故,貪心永遠沒有滿足的時候。那你何時才有時間開始修行佛法呢？
有時由于煩惱習氣沉重的緣故，即便聽到導師傳講的關于死亡無常的教言，可是內心深處仍然存在一種偏念，認為自己不可能馬上死。無始以來漂泊輪迴的最大原因，就是被這樣的偏念所欺騙，所以現前我們絕不能再順著這個偏念而漂泊。
我們平時都在說作為後一代弟子應該遵照歷代傳承祖師的足跡而行持。那歷代傳承祖師的足跡是什麼？就是依共同前行作為一切修法之基礎而行持。因此我們現前多多觀想共同前行才可以稱為是遵照祖師教言而修學的弟子。
初行者應從有相定開始入手，逐漸成辦與自己根機相應之等持，這種次第非常重要。正如無垢光尊者曰：「自心與法不相融合，則無法調順煩惱怨敵。」因此，在我們在行持等持的過程中，若不論根機而一味高攀，即便所從事的善法有多麼高尚，但于解脫而言也無切實之利益。
傳承法脈清淨不僅令我們現前所修行的法具有可靠性，同時還能令我們得到歷代傳承祖師的不曾間斷的加持。因此清淨的傳承是我們迅速成辦解脫不可或缺之輔助。
我們都知道信心的重要性，但堅定的信心並不是那麼容易就能得到的。當我們一切都很順利的時候，覺得任何困難都無法阻擋我們前進的腳步。但是當我們情緒低落之時，曾經以為堅定的信心可能就不在身邊了。因此我們要時時觀察自己的信心，培養自己的信心，堅定自己的信心。
真正的慈悲心是普遍性的，不僅僅針對一位受苦的眾生。反觀一下，當我們面對一只小小的昆蟲時，內心能否生起同樣的悲心？當我們面對損惱自己的眾生時，內心生起的是嗔恨心還是慈悲心？我們是否真的具有慈悲心？
臨終之時呈現何種境界完全取決于我們現前的行持。若我們仍舊如往昔般無法調伏煩惱而隨之漂泊，臨終之時所面對的就是閻王爺的恐怖形象。因為「閻王爺」乃貪嗔痴煩惱的顯現。而當內心煩惱消盡，我們見到的就是阿彌陀佛，普賢王如來、觀世音菩薩等寂靜乃至慈祥的本尊。
有時候我們感覺自己的信心在退轉，為什麼會有這樣的顯現呢？從自身的角度而言，主要是煩惱沒有減少。但煩惱減少對于初行者而言，不是一件容易的事情。所以，若從他緣觀待，主要是對法的理解不夠。若能通達法義，即便你的煩惱沒有立即消盡，但信心也不會退轉。
我們時時都要觀待自己的內心：從早上睜開雙眼直到現在，行持了哪些善法？在從事這些善法之時，內心是否在調伏之中？若心中被煩惱所縛，或被世間八法染雜，即便我們具有行持善法之形象，但對解脫也起不了切實之作用。因此作為一個修行人時時都應觀察自心。
當我們到達臨終這一時刻是非常孤獨的，它並不像我們現前心里所想般咬咬牙就可以挺過去。那時即便是幾秒鍾的時間，對你而言也猶如幾千年、幾萬年甚至無量劫那麼長。此時，除了生前所修學之善法，誰也無法幫助我們。
如果你已經知道如何修法並能在實際操作中如理造行，只要能確保不會進入偏道，那麼無論在藏地還是在漢地，無論是依止在導師身邊還是獨自修行，對你而言並沒有什麼區別。
我們平日的禪修不能例行公事般只是走一個過場，這樣就太虧了。因為禪修獲得的定力和智慧不僅能讓我們灑脫淡定地面對今生紛擾的紅塵俗事，尤其在臨終這一時刻，會起到關鍵性的作用，令我們坦然無懼，自在解脫。
作為一個佛教徒，應該善護口業，不能制造傳播是非，而身心更應遠離是非。
信心是不具備智慧的人對有智慧的人的一種敬仰。如果總是以自己的標準來衡量他人，就說明已經把自己凌駕于導師和道友之上，如此一來，自己所謂的信心可能並不是真正的信心。
六度波羅蜜乃成辦解脫唯一不可缺少之方便，無論行持任何善法，包括聞法、講法，乃至供養一朵花、一杯水，甚至放生之時都要觀待是否具備六度波羅蜜。若具備，就是成辦解脫唯一不可缺少之方便；若不具備，這種善行可能只是一種形象，得到的是人天福報而非解脫之因。因此行持每一件善法之時都應細緻觀待。
我們的信心應該是普遍的，但是真正做到平等之信心並不容易。由于凡夫習氣的緣故總是會升起種種意想不到的分別念，這是很正常的，但是要在第一時間把這個心收回來。如此信心的種子終將成就解脫之果實。
正行的見解能否在你內心呈現完全取決于共同外前行。但是僅憑人身難得、壽命無常、輪迴過患和業之因果這四句話是遠遠不夠的，應該在內心深處產生深刻的體驗。當我們真正具備這樣的覺受後，就不僅會有意觀修，無意中也能生起這樣的心念。這就是一個真正修行者的標志。
儘管有時候座上修得不錯，心相續也稍微有所改變，可是如果在座下沒有好好護持這樣的狀態，我們的心相續又會落入以前的積習中。因此我們不僅要在座上護持正念，座下也要時時觀待自己的內心。
在修行的過程中，有時候會覺得自己已經修了很久，但好像還沒有呈現很多功德，就會產生想要放棄的心念。這些都是修行者應該避免的急躁心態。
雖然我們都知道生滅是大自然的規律，但由于長時間不觀想無常的緣故，內心還是感覺離死亡很遙遠。捫心自問，我們內心深處真正生起無常之念有多少次？不要說一天能生起一次，一個月、一年當中能否生起一次都很難說。如果對無常等前行要義沒有真實感受，又怎麼會有了脫生死之追求呢？
仁波切是摩尼寶的意思。世間人得到稀有的摩尼寶就能擺脫貧困而變得富有。我們把善知識、上師和很多高僧大德稱為仁波切，就是因為他們可以賜予我們正法，讓我們從輪迴苦海中獲得解脫，他們就是我們的摩尼寶。
四大不調歸根結底是我們內心充斥貪嗔痴煩惱、昏沉掉舉嚴重所致。因此當我們知道調伏煩惱的修學方法並如實造行，身體也會慢慢趨向調和。
我們修學佛法要注重質量而不是數量。數量不一定是解脫，質量才是解脫。如果我們一直耽著于自己修行的數量和時間等表面現象，卻對調心之質量不予重視，那就說明我們對法的理解太戲論化，太形式化，對佛法真正的精髓並不通達，如此修學見解很難迅速增上。
傳承就是能讓你在修行路途之上排除障礙，遣除疑問，完全通達所修之法。當你和歷代傳承祖師的修法沒有絲毫區別之時，你就是一個得到圓滿傳承的修行者。
當我們步入佛門從事善法，在消盡煩惱圓滿福報的過程中，不僅世間事業會日臻圓滿，今生的幸福不期而至，臨終之時亦能自在往生，未來的快樂則更不用所言。這才是我們步入佛門的意義所在。
對于初學者而言，修行需要一點決心和毅力。如果總是找藉口放逸懈怠，就會逐漸養成不好的習慣。我們今生能值遇密法，相信前世都是修行者，卻由于修行不精進而蹉跎至今仍未解脫。現前我們可不能再懈怠、再給自己找藉口了，應該要精進修法為妙。
對于修行者而言，平常在面對一切顯現之時，是轉為道用還是隨順習氣而漂泊，完全取決于正念之上。因此我們要培養好的習慣，當面對種種對境之時，時時要把這些快樂和痛苦轉為道用。若能如是造行，你的見解決定會日益增上。
無論何種教派，雖然誕生和弘揚的地處不同，修行的方便道不同，但是在調伏自心而成辦解脫的本質之上卻沒有絲毫差異。因此我們在修學的過程中必須抓住佛法的要點，而不要在方便道之上做一些無謂的辯論乃至誹謗，這些都是無知的行為。
歷代高僧大德在初次依止導師之時即依教奉行，終其一生而精進修法，最終獲得解脫自在。如今我們也在依止導師，聞思修行佛法，我們與成就者于外在條件上沒有絲毫之差異，最大的區別就在于精進之上。想要和祖師般生死自在，精進修行必不可少！
無常隨時都會降臨在我們的身邊，這是大自然亙古不變的規律。作為在家居士，雖然世間事業不可或缺，但是修行卻更為重要。當我們面對臨終這一時刻，唯一能拯救我們的唯有自己生前所修的正法！
清明節時漢地有祭奠祖先的習俗。如果我們僅僅遵照傳統把飯菜擺在祖先的墓前卻不明白先人這樣做的目的，就和只知道燒香卻不知道學佛的宗旨一樣，都只是一種迷信而已。我們祭奠祖先是孝道的一種體現，作為佛弟子，行持的更大的孝道就是發願令所有祖先和有情都能成就佛果。
何謂運氣？運氣就是福報。往昔若未種下善因，希望僅憑自己的努力就能得到預期的好結果是不現實的。因此歷代高僧大德曰：「勤勞如山王，不及積微福。」若要追求好的結果，時時都要去努力創造善法和福報。
有些人認為自己的祈禱必須讓上師知道，才會得到加持。但能否得到加持的關鍵不在于上師是否知道，而在于你是否具有信心。諸佛菩薩的加持無處不在，是超越時空等一切概念的普遍之加持。當你具備信心之時，加持就在你的眼前。
妄語的罪過是非常大的，所以我們在和別人交談的時候，應該認真觀察自己的心相續而說真實語。如果無意當中打了妄語就要及時懺悔並且發誓從今以後善護口業，絕不再說妄語。
上師為弟子傳講各式各樣的修學方便，就是為了弟子能依靠這些方便而成辦解脫。故當我們如實行持上師教言而在修學過程中得到一些道驗時，就是對上師最好的供養，這就叫做法供養。
作為修行者，我們世出世間的一切功德與安樂均來源于上師的加持。這份恩德該如何報答呢？唯有遵照上師的教言而依教奉行，才是對上師恩德最大的回報。
真正的慈悲心是普遍性的，不僅僅針對一位受苦的眾生。反觀一下，當我們面對一只小小的昆蟲時，內心能否生起同樣的悲心？當我們面對損惱自己的眾生時，內心生起的是嗔恨心還是慈悲心？我們是否真的具有慈悲心？
我們作為初行者，如今還沒有完全從思維的范疇中超越，所以要讓自己身心完全投入修法之中不懈怠，四共同法不可缺少。
我們能不能精進修法，主要取決于四厭離法：人身難得、壽命無常、輪迴過患、業之因果。問一下自己，這四厭離法觀修得如何？
作為在家居士，把所有的時間都用在修法之上，以現前的福報和智慧還是不現實的。因此我們只能抽出少少的時間做修行，但這個時間可再也不能打折了。如果這樣還再打折的話，帶著痛苦空手進入未來將是必然的事情，三惡趣可能就是你最終的歸宿。
從某種角度而言，修行能否增上取決于自己是否謙虛。作為一個修行者，不管是思想還是行為，只要能做到謙虛，我相信功德就在眼前。若稍微有一點功德的時候，你就產生傲慢心，思想和行為都突然高于一層，那相信功德增上恐怕在你面前很難實現。
平常在做完一件善事之後，應該及時做清淨回向。如果沒有及時回向，很多惡緣會摧毀自己的善根，使功德消盡。
妄念是漂泊輪迴之根本，但若能把妄念轉為道用，妄念就是成辦解脫唯一不可缺少之方便。因此，不要把妄念僅僅樹立為過失——只要是起心動念，就完全擱置一旁，甚至因為妄念眾多而心生煩惱。這些都不是修行者的行為。
我們初次修法期間，要具備三個修學條件：地處清淨、身清淨和心清淨。對于初學者而言，清淨的地處會為修行提供一個很好的條件，起到很好的輔助作用。
信心是不具備智慧的人對有智慧的人的一種敬仰。如果總是以自己的標準來衡量他人，就說明已經把自己凌駕于導師和道友之上，如此一來，自己所謂的信心可能並不是真正的信心。
無論做什麼事情，從事什麼善法，都要反觀自己是否具備出離心和菩提心。因為他們是成辦解脫唯一不可缺少之基礎。
作為凡夫,並不是口中說一句出離心，就能如實生起出離心的，故此應時時觀想輪迴過患。觀想時不要把教言當作一個故事般看待，而應將痛苦全都納入到自己身心之中而做觀察：如果是我遭受這樣的痛苦會怎樣？無論是支分觀想六道不同之苦還是總括觀想輪迴過患，只要如是長期觀想，就會生起出離心。
作為追求即生解脫的修行者，要時時護持自己所受的戒律，從小乘別解脫戒到大乘學處乃至密宗誓言，都要清淨守持。特別是小乘別解脫戒，是佛教是否興盛的根本，絕不能輕視。
儘管有時候座上修得不錯，心相續也稍微有所改變，可是如果在座下沒有好好護持這樣的狀態，我們的心相續又會落入以前的積習中。因此我們不僅要在座上護持正念，座下也要時時觀待自己的內心。
何謂解脫竅訣法？把所有一切法都集中到一法之中而如實修學，就叫做竅訣法。我們所傳講的上師瑜伽，以及平常從續部角度當中講解的各式各樣的教言，這些都稱之為解脫竅訣法。
雖然我們都知道生滅是大自然的規律，但由于長時間不觀想無常的緣故，內心還是感覺離死亡很遙遠。捫心自問，我們內心深處真正生起無常之念有多少次？不要說一天能生起一次，一個月、一年當中能否生起一次都很難說。如果對無常等前行要義沒有真實感受，又怎麼會有了脫生死之追求呢？
仁波切是摩尼寶的意思。世間人得到稀有的摩尼寶就能擺脫貧困而變得富有。我們把善知識、上師和很多高僧大德稱為仁波切，就是因為他們可以賜予我們正法，讓我們從輪迴苦海中獲得解脫，他們就是我們的摩尼寶。
四大不調歸根結底是我們內心充斥貪嗔痴煩惱、昏沉掉舉嚴重所致。因此當我們知道調伏煩惱的修學方法並如實造行，身體也會慢慢趨向調和。
聞思是趨向實修的台階，但不能僅僅停頓在這樣的狀態中。如同我們不僅要知道水可以解渴、什麼水可以解渴，還必須去喝水才能解渴一樣，聞思修三種智慧必須要合一。
傳承就是能讓你在修行路途之上排除障礙，遣除疑問，完全通達所修之法。當你和歷代傳承祖師的修法沒有絲毫區別之時，你就是一個得到圓滿傳承的修行者。
當我們步入佛門從事善法，在消盡煩惱圓滿福報的過程中，不僅世間事業會日臻圓滿，今生的幸福不期而至，臨終之時亦能自在往生，未來的快樂則更不用所言。這才是我們步入佛門的意義所在。
如果心存傲慢，就會永遠看不起他人，認為他人所做的一切都是不對的。每當有這種顯現的時候，應該反觀自己，其實一切過失都來源于自己。
即便修行的時間只有一秒鍾，我們也要把這一秒鍾用在正法上，不能讓自己的珍寶人身白白浪費，在輪回中越陷越深。
我在喇嘛仁波切面前聽聞過各式各樣的教言，修學過各種不同的法。那時我時時提醒自己，不能糊涂地度過一生。因為我知道自己可以缺乏一切，但是唯獨不能缺乏修法。
站在自己的立場上，時時放低自己而觀待他人功德，似乎有點吃虧。但實際上，因你如是修行之故，你的煩惱會逐漸減少；在現實生活中，生活會越來越和諧，福報會越來越增上；面對臨終之時，會獲得自在；未來之時，西方極樂世界就是你的歸宿。此時，你就是一個真正的勝利者。
無常隨時都會降臨在我們的身邊，這是大自然亙古不變的規律。作為在家居士，雖然世間事業不可或缺，但是修行卻更為重要。當我們面對臨終這一, 時刻，唯一能拯救我們的唯有自己生前所修的正法！
相信因果的誠摯信心是善趣的因，出離心是解脫的因，菩提心是圓滿佛陀之因。所以對追求解脫者而言，善的定義就是出離心、菩提心和信心這三者。成辦解脫的條件不在于其他，就在這三法之中。當你離開這三法，不管行持什麼樣的善法，都不可能成辦解脫。
我等大恩根本上師喇嘛仁波切告誡我們，斷絕傲慢心是修法之中的重中之重。因為內心若有傲慢心，則生不起信心。而信心是成辦解脫唯一不可缺少之方便，若無信心，成辦解脫也將無從談起。
有些人認為自己的祈禱必須讓上師知道，才會得到加持。但能否得到加持的關鍵不在于上師是否知道，而在于你是否具有信心。諸佛菩薩的加持無處不在，是超越時空等一切概念的普遍之加持。當你具備信心之時，加持就在你的眼前。
我們經常在導師和十方三世一切諸佛菩薩面前做頂禮。這樣頂禮的目的是什麼？是為了對治我們的慢心。因此我們在內心中要時時看低自己，時時觀待他人的一切功德。這樣才是真正的頂禮。
很多修行人覺得，在平常的修法過程當中，貪嗔痴煩惱非常沉重，而且各式各樣的違緣很大等等，這些煩惱和違緣的出現都是由于忘失正念的緣故所致。
我們可以欺騙所有的人，但永遠欺騙不了自己的內心。釋迦牟尼佛告誡我們：自己是自己最好的老師。我們的見解達到何處，不需要誰來印證，反觀自心即知。因此，時時觀待自己的內心非常重要。
我們修行的目的是為了成辦解脫，而不是尋找一種感覺。若僅僅為了尋找一種感覺恐怕不需要尋找佛教。我們平常從事世間的事業以及順著貪嗔痴煩惱行走的時候，也會出現不同的感覺，但這種感覺不代表解脫。
不管修學什麼樣的法，都是為了調伏自己的內心而成辦解脫。解脫並不在遙遠的地方，而在于清淨心之中。當內心被貪嗔痴煩惱束縛的時候，當下所呈現的一切之相即為六道輪迴的不清淨之相。當貪嗔痴煩惱消盡之時，一切顯現即為西方極樂世界。
當你已經選擇好一位具德上師並將這位導師作為自己一生依止的對境後，就必須依教奉行。導師叫你怎麼做，你就必須如實造行。與此同時，還必須要生起堅定之信念：對上師生起真佛之想。
不管修學什麼樣的方便道，目的只有一個——調伏自己的內心而去創造平等心，圓滿平等心。當我們的修行與平等心相悖的時候，就應該反思了。
成辦解脫的唯一條件就是信心。我們在修行過程中，時時要反觀自己的信心。當自己的信心染污之後，其外的其他一切條件即便有多麼成熟，成辦解脫已經不現實了。
能和睦相處、真誠平等待人就是真正的修行者。修行並不在于形式之上。形式上不管有多麼好，還是一個過程，一個表象。
平常在聞思修期間雖有稍許功德，但若被傲慢心束縛的話，可能我們原來的煩惱還沒有消除，又會添加一個新的煩惱，遮止本來面目的污點將更厚更重，如此一來，離成辦解脫和西方極樂世界的路途也就更為遙遠。
在依止導師之前，應遵循歷代傳承祖師之教言，首先要謹慎觀察導師，絕不能如老狗尋食般，見到一位導師就盲目依止。對于導師應從兩個方面進行觀察：一要觀察導師是否具德，二要觀察導師與自己是否有緣。
聞思是實修的前行，實修是聞思的實踐。文字上理解可以很廣大，但在實修過程中應該往回收，在一個詞當中圓融一切法。這就是聞思與實修最大的區別。
由于宿世的業力，我們有時候會帶著慢心去觀待他人。這種慢心令我們在面對導師時，無法發現導師的功德而產生敬信；面對與自己同等之人，則會產生競爭之心，處處想占上風；面對比自己功德小的人，會輕視對方；面對比自己功德大的人，會嫉妒對方。只要內心被慢心所束縛，就已經算不上一個修行者。因此，我們要時時觀待自己的內心。
虔誠的信心來自宿世的善因，但若修行過程中沒有一個很好的導師為你做引導，光憑自己對佛法的信心，從某種角度而言還是有些不圓滿。因為從古至今，歷代傳承祖師沒有一個不依止導師而成辦解脫者。因此成辦解脫之上，依止導師是不可缺少的。
當我們享受快樂之時要意念到，這是由于前世的善因而感得的善果，當下應回向給眾生，並且三門要繼續從事善法以積累更好的福報。在遭受痛苦之時，也要意念此為宿世惡業而感得的苦果，所以此時更不能生起嗔心而責怪他人，當反觀自己的內心並及時懺悔為妙。
當我們在聽聞一切教法乃至平常三門奉行一切善法之時，絕不能忘失正念。若要是忘失正念，八萬四千個魔障乃至我們平常修法的一切違緣，都將時時束縛自己的身心。因此，時時提起正念乃為至要。
古往今來，作為一個真正信仰佛教的弟子，無論是從事多麼大的事業，或是細微處的一個禮節，他都會做得非常非常圓滿。因為他的智慧乃至所有一切都已經超越凡夫，所以他能做到善巧圓滿。
我們講法的目的就是為了讓我們平常在行持一切善法的過程當中，時時能調伏自己的內心，並讓我們的身口意三門變得越來越正常。如果三門越來越不正常，那這不是正法的功德，而是非法得到的結果。
我等現前所依止乃至修學的法乃一切乘法之頂點、諸法之精華無上竅訣大圓滿。從法的角度而言，法是非常高的。但是站在我等根機之上，不得不依靠次第的方式來成辦無上竅訣大圓滿之見解。這時候在調順煩惱之上更加要善巧一些。
我們在修學佛法的過程當中常常會有錯覺：一種善法從文字角度而言感覺能很容易地做到，但是實際行持之上卻很難。這是因為文字只是一種概念性的闡述，但是要納入心相續當中，他就是一種境界。將文字轉化成境界，需要我們長時間地去修學。
我們現前對人身難得和壽命無常已經有所了解，但有時候由于業力習氣沉重的緣故，仍舊覺得這些好像是很遙遠的事情般，與自己並沒有絲毫關系。這些都充分地說明了，我們對人身難得和壽命無常的理解還完全停頓于文字般若之上，並未完全將其納入心相續之中去體會。
當今我們在行持出世間快樂與幸福的過程當中，歷代傳承祖師為後一代弟子所傳講的一切教言都是不可缺少的，時時都要納入心相續之中。
當我們修學上師瑜伽導修乃至成熟口訣法之時，在調順煩惱之上要善巧靈活一些。如果僅僅依靠一種方法去調順煩惱，認為「行也得行，不行也得行」，那麼有時候可能很適應，但有時候就會很不適應。
當我們初次開始進入佛門而作修行之時，我們絕不能隨著自己的習氣而飄動。此時對我們而言，修行是一門苦行。雖然如此，但是由于我們時時都在調伏著自己的內心，因此，產生一切痛苦之根源——業及煩惱終將連根斷絕，最終我們得到的就是快樂。所以修行人雖然以痛苦開始，但將以快樂結束。
無論世間人還是出世間人，尋求快樂都是我們追求的目標。出世間人認識到不快樂的最大障礙來源于自己的內心，享受快樂的根本也在于自己的內心，外在顯現僅僅是快樂之緣而非根本，因此，出世間人將調伏自己的內心作為快樂之本。
想知道當前我們所行持的一切善法是否已經達到見量，完全可以以夢境作為依據來衡量。當你進入夢境之時，若還是被夢牽著走的話，那就說明，在中陰界當中能獲得自在是非常困難的一件事情。相反，若要是在夢境中能達到自在的話，那麼你在中陰界當中已經自在了。
作為在家居士，當我們面對生活乃至從事一切善業之時，如果具備佛法之見解，這一切都是可靠的；若要是沒有佛法之見解，那你的生活和事業決定是一場賭博。
若要對輪迴生起真實的厭離心，平時多閱讀一些《普賢上師言教》、《菩提道次第廣論》等前行方面的一些書籍並做細緻思維，是必不可少的。
很多人認為一邊跟隨導師一邊觀察導師可能需要一段時間。但是即便這樣的觀察需要一段時間，也是非常必要的，因為這關系到我們生生世世的幸福。
修行方便多是顯密差異之一。密宗作為大乘教法，他的基礎也是菩提心，因此應在具有菩提心的前提之下去行持密宗的一切殊勝方便。若連基礎的菩提心都不具足，光知道後面的一些等持也是遠遠不夠的。
和睦相處是三乘佛法的精華，也是世間做人不可或缺的準則，修行人應銘記心中並在行為中如實造行。當你能如歷代傳承祖師所言般與周圍人和睦相處時，你就是善知識，你就在以自己的思想和行為度化著他人。
作為修學大圓滿無上竅訣法的弟子，不論獨居或從眾，必須嚴守戒律、清淨誓言，此乃解脫之命根。否則徒有修法之表象，難趣解脫之勝道，甚至可能墮入金剛地獄。
有相定趨向無相定的主要方便道就是自然。當把心所緣在一個境之上能做到越來越自然，見解就會趨向于無相定狀態之中。所以「自然」是禪定增上最好的方便道。
平常不管你修什麼法，想要知道見解和功德有沒有增上，就看自己性格有沒有改變，煩惱有沒有減少，出離心、信心和菩提心有沒有增上？當一切修法與出離心、菩提心和信心分割的時候，即便當時狀態有多麼好，都與解脫無關。
有些弟子們說，平常在打坐的時候感覺身體非常輕松，好像不存在；或者即便感覺有身體，也猶如在天空中漂泊一般。這種輕安的感覺是身體達到不緊不松狀態而得到的一種境界，並不能說明你有了很高的見地。
修行者當安定身心，不急不躁，經年累月腳踏實地依教實修，此乃解脫之根本。切忌眼高手低，淺嘗輒止，剛修行一年半載，覺得自己好像還沒有什麼道驗，甚至以神通作為見解增上的標準。如是日久必退失修法之念，復于懈怠中虛度光陰，此乃未解行道歷程之謬。
身遠離憒鬧，心遠離妄念。從大乘角度而言，要遠離的是自私自利的心態。作為修學等持的弟子，初次修學時需要細緻觀待自己的意樂。若要是僅僅站在自私自利的立場之上，那沒有絲毫之利益，即便能獨自獲得寂滅之樂也不能成辦究竟解脫。
華智仁波切曰：「語言隨順于親友，自心相應于佛法。」節日期間親朋相聚，我們的言談舉止應符合禮儀、令人歡喜，但內心應時時提起正念，不隨順妄念漂泊、散亂、放逸。這才是一個真正的修行者。
當我們把祝福通過各種方式送給身邊乃至遠方的親朋好友之時，不要忘記反觀一下我們的發心。若能以出離心、菩提心攝持，這份祝福的意義就更廣大了。
除夕是家人團聚、共享天倫的傳統節日。在這濃濃的親情中，讓我們一起發願，願天下所有有情父母永具安樂及安樂因，當證一切種智大覺果位！
對初次開始修學禪定的弟子來說，有相定是非常非常重要的。若前面沒有很好的有相定之基礎，即便行持後面的禪定也只是走個過程而已，見解絕不會增長到很高的地步之中。
當我們在行持一切善法乃至禪定當中，護持正念是非常重要的。若要是所修學的一切法不樹立在正念之上，心將非常容易散亂。
當今我們在不冷不餓的時候應該多修一些法，不要想著趁年輕的時候多從事一些世間事業，等老了以後再修法。你有把握能活到老嗎？所以現在正是不早不晚的時候，要多修一些法。
作為一個修學佛法、追求即生解脫的弟子，一天起碼要抽出兩三個小時的時間修學，即便遇到天大的事情都必須這樣做。
誠如華智仁波切于《屠夫真言》中曰：「心善身語善，心惡身語惡，心乃諸法源，調心佛善說。」真正的善發自于內心。而品行賢善不僅意味著世間賢善之品格如孝順父母、內心調柔、與人和睦，更意味著希求解脫、精進修持正法的意樂。
在你自己不想打坐的時候，你可以一個人到外面去玩耍，但絕不要跑到精進修行禪定的弟子面前去找他陪你閒聊。這樣一點都沒有意義，反而造了很大很大的罪過。
進入佛門之初，我們強調要尋找幽靜地處修行。何謂幽靜？就是耳所聽聞、目之所及一切皆為佛法，如是外緣會令初行者的內心逐漸遠離散亂，趨入正法。所以，對初行者而言，遠離世間瑣事就叫做進入幽靜山林。
時時都處在緊張的狀態之中，對于成辦等持而言並不是一件好事。尤其要記住的是，若要是這種緊張狀態達到極頂，就會變成身心不健康的狀態了。所以要放松一些，要自然一些。
在成辦認識智慧的過程中，光知道見解是遠遠不夠的。即便你對登地以上的見解從文字的角度當中有多麼認識，仍舊只是一種伺察意。欲把前面的禪定轉化成真實見解，需要的就是善巧運用。
所謂的竅訣就是把所有一切法都集中圓滿到一個法當中去修學。當前我們所修學的成熟口訣法、上師瑜伽導修都稱之為竅訣法，因為這里面已含攝了從因地到果位的所有一切教法。這就稱之為竅訣法。
如果你常常調伏自己的內心，以清淨心觀待一切，你將是一個非常善良的人。你會非常和善地對待自己的家人和道友。即便由于宿世因緣，往昔有一些粗暴的言行，但現前的言行舉止也會變得非常調柔。這些都是時時調伏自己內心的功德。
常常觀待自心、調伏自心的弟子們，從出世間立場之上而言，你們的貪嗔痴煩惱決定會逐漸減少，信心和慈悲心等功德也會日益增上。
當我們自我感覺有不平等顯現之時，應該想到這是由于宿世業力所致。因為實相之中，一切都是那麼平等，那麼清淨。正是由于我們內心的煩惱，才導致了不平等的顯現，所以要時時觀待自己的內心。
作為凡夫，我們常常會有高攀的顯現，如欲修最高之法、欲今日成佛、明日成佛等等。然若不能針對自己的根機，即便修學最高之法，對你的解脫也起不了多大的作用。
當你在從事一件善法的時候，要反觀一下自己的內心，做這件善事目的是為了什麼？若要是什麼目標都沒有的話，就好像往天空中沒有目標地放箭一般，沒有任何意義。
法的功德不可思議，但要是不懂得一系列道理，恐怕成辦解脫也不是那麼容易的。
正法與非法只有一線之隔，他們的區別就在于三殊勝之上。當具備這三個要點時，你所做的一切行為就叫做正法。
成辦解脫的唯一條件是什麼呢？就是加行發心殊勝、正行無緣殊勝和結行回向殊勝。這三殊勝法，也稱為三清淨法。不管你以後修學什麼法，從事什麼善行，三清淨法都是不可缺少的。
我等導師釋迦牟尼佛曰：諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。因此無論你所修學的是小乘還是大乘，是漢傳佛教還是藏傳佛教，都是在調伏自己的內心，都是在成辦心的自性。這一點之上，不同的教派之間沒有絲毫之差異。
所謂的調心就是當貪嗔痴煩惱起現的時候，你不隨順他而漂泊，在發現的第一時間把心收回來。這就是調心，就是修行。
值此新年來臨之時，希望大家一定要多觀修四厭離，多修修法。從總體角度來說，我相信大家平時都在根據個人的條件精進修法。也許一天只修行一兩個小時，但是日復一日加在一起，一年下來也有個小時甚至個小時，修行的這個時間可就長了。希望大家在新的一年中，繼續精進修法，早證菩提！
又一個天過去了，若去年直到現在是精進修法的一年，那今天此時必有功德。若是懈怠地過了天，此時可能一無所獲。捫心自問，這一年過得怎樣？現前又開始進入新的一年，明年的天我們準備怎麼度過？是懈怠度日還是精進修法天？我們應該有個計劃。
問問自己，作為一個修行者在一天當中，腦海中飄過幾次「人身難得、壽命無常」這樣的念頭？若一天當中沒有飄過幾次，那這一天相信大部分時間都在懈怠之中，即便是修行可能也只是走個過程而已。因此要把內心這個意志力提起來，應該靠共同前行來推動。
守持清淨戒律是成辦解脫唯一不可缺少之方便。如今即便修學直斷與頓超，也應該要相信因果，細緻取舍因果為妙，而不是誹謗因果。當你內心產生誹謗因果顯現的時候，那就充分地說明了你已經著魔，與佛法越來越相違。如是行持者永遠不會有解脫的時候。
置身現實社會，恪守承諾也是做人起碼的準則。我等大恩根本上師法王如意寶講法極為守時，即使遲到一兩分鍾，也必當眾懺悔，還要講解耽擱的原因。我們也應如是隨學，信守承諾。
作為修行者，最大的承諾就是為救度一切父母有情證悟大覺果位而精進修行。一旦出現懈怠，說明我們共同前行的基礎仍不扎實，還需深入觀修。
觀想無常的目的不是為了消極悲觀厭世，而是要更加珍惜這個人身，把多余的時間 更多地投入到修法之中去，這才是觀想無常的終極目標。
人的生命從出生開始便趨向于死亡。任誰都無法把握何時死亡及死于何處。我們都期盼自己死亡期間應該死在自己的家里，死在自己的床，但是真正會這樣嗎？誰也不知道。因為無常是很可怕的，它隨時都會降臨在我們的身旁。所以我們應該要時時觀想無常。
要觀察就觀察自己的過失，不要觀察自己的功德。因為自觀稍許之功德，內心極易生起自大與傲慢。為了避免如是過失，要時刻觀想自己之過失，針對過失尋找對治之法，逐步趨入清淨之地。
常言道：相由心生。真正的莊嚴來自于清淨之內心，而非華麗之衣飾。小乘戒要求出家人不能追求、穿著華麗的衣服，而在家居士當更重善調自心，既勿以貪執之心追求奢華之衣飾，亦勿衣著過于襤褸，有失佛子之莊嚴。
凡夫常有傲慢之心，若妄加讚嘆，可能反增對方惡業習氣，于彼有損，故當謹慎。
具德上師乃修行能否成就之根本。故依止上師前，務必謹慎觀察和選擇上師。對于陌生導師，在謹慎觀察之前，切勿讚嘆或誹謗，更勿盲目依止。
生活的本性具備什麼呢？具備有快樂、喜悅、平等、自在等多方面的功德。所以我們要記住，生活之外不要去尋找一個佛教，佛教是生活的自性，生活的實相。一旦認識到這一點，在面對生活之時，生活也將不再束縛自己的內心。
修行的過程也是完善人格的過程，如中國近代傳承祖師太虛大師曰：「仰止惟佛陀，完成在人格，人圓佛即成，是名真現實。」故做人的同時就是在播下成佛的種子，成辦西方極樂世界。
修行與生活原本一如，世間萬相顯現為方便，佛法攝持內心為智慧。故初行者當以扎實的共同前行為基礎，座下初步樹立如是便智雙運之見，將修行見解融入生活的點點滴滴，護持每一剎那之心念，至關重要。
雖然我們口中都在說因果是無欺的，但是一旦痛苦降臨到我們身上的時候，可能就想不到是因果無欺之力了。所以我們應該長時間觀想因果等前行為妙。
在日常生活中，修行人首當人品賢善，理事圓融，行住坐臥四威儀中以無散正念觀照自心，以智慧抉擇取舍，如是方為外具德相、內蘊慈悲、見者生信之行者。
我們現前所信仰的佛教就在講解生活之本質。生活的本性就是佛教。因為生活是一種顯現，由于我們沒有認識到他的實相的緣故，他的顯現會帶給我們很多煩惱、恐懼乃至不愉快。但若我們能認識到他的實相，生活永遠都不會束縛我們的內心，我們也永遠都在快樂之中。
很多時候，當我們自己認為對一些法已經理解的時候，我們應該反問自己：你能做到嗎？若做不到，那麼我們所謂的理解，可能只是從文字表面理解而已，並沒有納入心相續之中。這樣的修法永遠不會成辦解脫，因為解脫不在于文字，而在于內心。
同樣是美女，狗看到就以為是食物，想咬一口；凡夫看到，心生妄想；清淨的修行者看到，即為不淨之相，故一切乃心之所顯。初行者尚未證悟清淨平等之見，故應遠離容易引生貪嗔之境，而善護正念。
我們把共同前行當作成辦解脫唯一不可缺少之基礎和方便。這個地基若要是不具有的話，即便你在上面建築多麼好的樓房，不要多長的時間它都會垮掉。所以共同外前行非常重要。
當你初次開始進入佛門，或者當你對共同前行理解並不成熟，沒有將其納入心相續之時，針對這樣的根機，共同前行就是最殊勝的法，是最清淨最了義之見解。為什麼？因為是針對你個人的根機樹立的。
過多參與朋友私事，尤其是觀察朋友的很多事情，可能引起朋友之間的誤會，甚至生起許多不必要的煩惱。但當朋友有需要幫助的時候，我們一定要盡己之力，給予援手。
不要把成佛看得太容易,把成佛的時間看得太短暫。雖然我們修持的法是最殊勝的,但由于我們長劫漂泊輪迴之故,仍需長時間不間斷地修持。若間斷修法,對佛法的信心就會漸漸退轉；若不間斷,每天抽出一定時間打坐,慢慢就會形成好習慣。尤其是早上和晚上應珍惜。當你真正按此法去修持,就會覺得修法的時間其實太短了。
口中能宣說空性並不代表已現證見解、具備相應的功德。因此在沒有證悟到心的本體之前，一切因果之法我們應當要承認，也必須得承認。
在座上修持過程中見解是主要的，但在座下日常生活中信任因果是主要的。
密勒日巴尊者曰：「吾初畏死入深山，數數修習死無定，已獲無死本堅地，此時遠離死畏懼。」所以我們現前觀想無常的目的，就是要在面對這個客觀存在的事實之時達到自在。
佛法要義乃「自淨其意」，面對友、敵，若起現喜、怒，乃自心貪、嗔煩惱之顯現，故首當反觀自心，當下調伏，以淨觀五種圓滿平等觀待每一個人。
由于現前物質條件豐盛的緣故，我相信得到幾本書並不困難。但是要記住的是，書永遠不需要去成就，需要成就的是你的心。書本上面的教言若沒有納入心相續之中，書就是書，你自己還是你自己。
平常當我們的見解沒有圓滿達到晝夜一如之前，行為要符合小乘教法，思想時時要符合大乘教法，我們的見解要符合密宗。
末法時代，眾生煩惱沉重，我們若在外相上頻繁起現喜怒之色，他人難免隨生貪嗔之心。世事無常，恩愛有加的下一個剎那也許就是反目成仇。作為凡夫難以了知眼前顯現之因果，故修行者應以歡喜心珍惜短暫人生旅途中遇到的各種因緣，不要在朋友面前顯示喜怒之情緒變化而致他人徒增煩惱。
無垢光尊者云：「總攝浩瀚諸佛之壇城。」故真正的佛堂存在于內心之中。外在的佛堂擺設得再好，終究還是會毀滅的，只有內心之佛堂永無生滅，是最好的佛堂。
心之本體超越二取分別所生的一切希冀、恐懼，但未證悟前，不能舍棄修行中如法的理想與追求，否則易喪失欲求解脫之發心，及行道中的精進。
我們平時朝拜神山聖地，朝拜諸佛菩薩的加持之物，目的就是為了消盡煩惱而獲得加持。但能否獲得加持，要憑自己的信心。
劣緣轉為道用是比較容易的，艱苦的環境往往能磨煉人的心志，使人奮發向上。
初學者應該少說一些無聊的事情。例如哪個名牌的衣服很時髦啦，哪個國家和哪個國家又打仗啦，哪個國家政府怎麼怎麼啦，這和你有什麼關系？你又幫不上忙，僅僅說說又有什麼用呢？所以說，這就是綺語，初學者應該注意避免。
座上時，根據上師瑜伽修法的要求去行持。座下時，時時不忘失上師的皈依境而作祈禱。睡覺之時，將皈依境觀想在自己的心間，在不緊不松的狀態當中進入睡眠。吃飯時，把皈依境觀想在自己的喉間，所有飲食都形成供養。無論座上座下，時時不忘失上師的皈依境。
你們平常對父母是怎麼孝敬的？是否父母說一句話你就頂三句？若要是這樣的話，我想你所從事的善法都只不過是一種表面形象而已。
若不珍惜暇滿人身，全身心地投入佛法修行，那麼無始時來至今所成辦的一切善行就失去了意義。僅僅為了享受今生的有漏福報而虛度一生，與其他道有什麼區別呢？這樣做太對不起自己，太可惜了。
作為次第修學之者，聞思修三種智慧缺一不可。要是單單落入聞思當中而不實際修法，則如「說食不飽」；若沒有一個很好的聞思為前行，盲目進入實修，則不免盲修瞎練，南轅北轍。所以聞思修三種智慧必須得合一。
平常我等修學佛法的時候，若僅僅停頓在聞思之中而沒有投入實修，那是無法調順煩惱的。
聽聞佛法而未精進修持者，中陰現前必生猛厲後悔之心。
臨終並不像我們心里所想的，咬咬牙就可以挺過去。臨終這一時刻是非常非常孤獨、非常非常痛苦的。即便就是幾秒鍾的時間，對你而言，可能感覺有幾千年、幾萬年甚至無量劫那麼長。所以，絕不要自己欺騙自己，平時應該多多修法。
佛的加持是普遍性的，是無處不在的。但是這個加持能否納入心相續之中，完全要憑信心來樹立。
在修的過程當中，不管是好的覺受還是壞的覺受，絕不能對它產生執著。當一執著它的時候一切都已變成魔障。所以魔障並不在遙遠的地方，就在于你的執著當中。
能不能把歷代傳承祖師清淨傳承的加持納入自相續當中，能不能把諸佛菩薩的功德加持納入心相續之中，完全觀待自己的信心。
理論對于我們了解佛法非常重要，但若沒有實際修法乃至一些實踐的見解，即便你對理論有多麼擅長，也是遠遠不夠的。就像口渴的時候，雖然站在理論之上都知道水可以解渴，但沒有喝水的話，還是永遠無法解渴的。
應該細緻想想：天在不知不覺中就已經過去了，即便你在這一年中所從事的世間事業有多麼成功，但若沒有好好修法，到達臨終這一刻，世間所有的一切對我們又能起到什麼作用呢？
修行一開始確實是一門苦行，因為我們不能再隨順著習氣，像往昔那樣想做什麼就做什麼，想說什麼就說什麼了。
共同前行是成辦解脫的唯一精神支柱。沒有這個精神支柱，就不會精進修法；沒有精進修行，信心不會增上；若沒有圓滿的信心，我等所追求的目標解脫是不可能實現的。因此為了迅速證得解脫，時刻都不能遠離共同前行。
作為一個在家居士，總覺得有很多世間瑣事纏縛著自己的身心，也總認為自己沒有那麼多的時間去修法，這時候就要用共同外前行來補住這個缺口。
所謂：「欲知前世因，今生受者是。」我們前世造過什麼樣的業看看今生就知道。所以平常在遇到不如意的事情之時，應該多做懺悔為妙，因為這些都來源于前世的因。若要是獲得一點好的果報，則要時時憶念到是前世修善而得，應該回向給眾生。
實在想不到無常的時候，就想想天葬台上放著的很多死人。他們在兩三天之前還是一個活生生的人啊！和我們一模一樣，說著話、吃著飯，甚至享受著世間的福報。但是這兩天呼吸就已經斷絕了，只剩下一個軀殼，即將變成禿鷲的食品。過兩天我們也會如此。因此應該要珍惜修行的時間。
有些人常常疑問：回想從小直到現在，我已經做了那麼多的善事，為什麼現在仍有諸多不順？但需要知道的是，善惡的因果不能替代。往昔做了善事自然會成熟善的果報，但是也不能光想自己所做的善法，忘記你無始時來自己所造的惡業啊！而我們現在精進行持善法的目的就在于斷除惡業、清淨自心之上。
對于我們凡夫而言，死亡是特定的一件事情。所以應該從現在起就珍惜時間，絕不能再拖延、再懈怠了。因為無常太恐懼了！
一個生意人若要是做錯了一次生意，虧本了一次，下次還可以賺回來。但我們一旦失去十八種珍寶人身，那真的是萬劫不復了。
由于無始時來至今所造習氣煩惱沉重的緣故，我們在修學佛法的路途之上，還是會有懈怠、拖延時間等現象。這時候就應該把共同前行這個力量時時護持在自己的身旁，用前行的對治力來消盡這些煩惱怨敵。
我們平常生不起信心，並不是我們太偉大的緣故，也不是我們對佛法太理解的緣故，而是由于自己煩惱太沉重的原因。
修行者一旦輕視共同前行，在修行過程中縱然暫時可能很精進，但也絕不會相續。由于不具備精進的緣故，即便你現前對佛法有多麼大的認識，距離解脫還是很遙遠。
共同外前行是一切法之基礎。我們今生的修法能否成辦解脫，完全取決于共同前行之上。如今在雪域高地，所有高僧大德不管傳講多麼深奧的見解，都要從共同前行開始入手，就是因為共同前行太重要了！
修行者縱然修持佛法，仍然漂泊輪迴的原因就是太自主。能否超越輪迴、成為教法之傳人，完全取決于是否依歷代傳承祖師的教言而修行。
我們行持善法的目的是為了獲得永恆不變的快樂，不僅自己要得到這樣的快樂，還要形成救度三界六趣一切眾生之怙主。這才是我們信仰佛教和行持善法的最終目標。
我常回憶初來亞青寺時生活條件極為艱苦，床上只有一塊布墊，白天穿的衣服到了晚上就是被子，除了最簡單的生活用品，再也沒有多余的什麼物品了。但那時修法心切，除了一日三餐外，一直都在精進修法，極少貪玩懈怠，晚上也只是和衣而睡，只要一醒來便禪修。當時沒有活佛的頭銜，修法成了生活的全部，也是最大的樂趣。
修行人若豐衣足食、住處舒適、施主賢善等樣樣具足，則正法尚未成就之前魔法已成就了。往昔諸大成就者皆是舍棄現世瑣事，精進修持而獲得成就，無有一人是從事現實事務、具足幸福安樂名譽，僅以順便修行而獲解脫。
解脫和妄念之自然規律外相類似，本質卻天地懸隔。若依妄念多少而判斷見解之高低，純粹屬于世間禪定之范疇。妄念本身並沒有好壞，完全取決于你如何利用它。若能執受本體，妄念起現越多，更能形成解脫自性之功力。
有些人修法急于求成，恨不得坐下去是凡夫，起坐就變為聖者，總是問自己修法怎麼進步不大呢？其實，修法畢竟是一個漫長而艱辛的歷程，並非一蹴而就，唾手可得。
初步開始進入佛門之者，修法並不重要，首先要知道如何修法。
舍棄今生要靠什麼？要認識到輪迴無有實義。何為舍棄今生之緣？答曰：「現見輪迴之過患」。
輪迴是一種假象，一切都是虛幻的。如同昨晚上做夢時所呈現的夢境一般，醒來時不管做了多好的夢，早上起來時一切都不存在的。
要成辦大圓滿之見地，信任因果乃基礎。
當你渴的時候吃飯能解渴嗎？當你餓的時候喝水能解餓嗎？如果你渴的時候必須喝水、餓的時候必須吃飯的、冷的時候必須穿衣服等等——仍像世間人一般的話，就說明你仍舊在因果的范圍之中，必須信任因果。
佛教的宗旨是調伏自己的內心，作為一個真正的佛教徒是不會事事都把一切過失推到他人身上，而是時時反觀自己的內心。所以，與家庭、道友、親朋好友相處都會越來越和諧。
有的人常常抱怨環境和他人對自己修行不利。而人際關系的不順暢和環境的不如意，究竟是自己的因素還是別人的因素造成的？真的應該好好地自我反省。
在遇到困難時，不要一味地埋怨老天的不公平，實際上老天是最公平的。每個困境都有其因果關系，在遇到困難時好好想想因果循環之理，困難也就沒有那麼大的威力了。
什麼是吉祥？以觀想無常這樣的方便來承辦更好的快樂，就是吉祥。無常是客觀的定律，誰也改變不了。不管是有信仰，還是沒信仰，是相信無常還是不相信無常，它一樣會在我們面前生效的。
觀想無常是精進修法之神足，如果能夠認識一切事物的本質乃無常，就不會被種種假設所奴役，進而傾注畢生心力成辦永恆不變的快樂。
等到臨終那一刻，不管你有多少孝順的兒女，也無法留住你；作為兒女，不管父母如何呵護你，即使把你摟在懷里，你還是要從人間消失，這是特定的事情。因此，臨終這個時刻，唯一能拯救我們靈魂的只有生前所修的法，所以應該多想一點無常，精進修法為要。
精進的功德是由觀修人生難得、壽命無常等共同外前行而生。行者于覷破無明，獲得解脫自在之前，應長期精進修持。
修學佛法並不僅僅在形式上，重要的是以觀想無常來調整自己的心態與學佛動機。這樣的話，不論是放生也好，念經禪坐也好，燒香拜佛也好，都成為獲得解脫之因。
你從初入佛門至今，對待無常之念與往昔相比如何？往昔你對一切眾生生起慈悲心而進入佛門，那時的悲心是斷續的，現在呢？以前你對上師有時有信心，有時又會疑惑，那麼現在的信心又如何呢？從前你因密法之功德而進入密乘，現在你已了知密法相似見解，並配合修法，你對密法的信心如何呢？若此三種功德退失，無論你修法多長時間，也決定沒有意義！
什麼是神通?真正的神通神變就是調伏自心。觀想無常，生起出離心、信心而精進修法，才是行道中最大的神通。
無常隨時都會降臨我們身邊，相續中若未真實生起無常之念，僅僅在表面上求法、修法，最終將成為佛教油子之因。
很多弟子在情緒很高漲的時候，短短一段時間內好像會非常精進，修學佛法好像也覺得很輕松；但是當情緒飄動、煩惱沉重的時候，修行卻又變成非常困難的一件事情，形成一個負擔。想要改變這個狀態，就要修行共同前行，這點非常重要！
已了知死亡的真相後，就能抉擇生存的意義。臨終之痛苦要依靠現前的修法之藥來對治。現前在三門之中創造功德，遠遠超勝死後別人花錢來超度救拔自己。因此，最上等的遺囑就是臨終前給別人講授如何徹底了脫生死。
要做到精進，共同前行是必不可缺少的一番力量。歷代高僧大德把共同前行當做解脫唯一不可缺少的精神支柱，沒有這個共同前行的精神支柱，我們在修行的路途上很容易退心。
觀想壽命無常的目的是：在面對生活的同時，對佛法生起更大的信心，進而更加精進修行。
時時反觀自己的內心，看看我們對共同前行有何種程度的認識？你現前在從事善法的過程當中，是否有懈怠和拖延時間等現象?如果還有懈怠之現象的話，就說明你對共同前行的理解並不圓滿。
如果有一個最好的法要我推薦給你，那就是——觀修無常。因為臨終能幫助自己的只有今生所修之法，一切親朋、財富等都派不上用場。如果修習了無常，但仍然覺得離無常很遠，這就是業障。
有些人平常也看過不少書，知道一些關于人身難得、壽命無常、輪迴過患與業之因果方面的一些前行教理，便覺得很滿足了，但要知道這些書面上面的解釋早在二千五百年前的時候都已經有了。我們現前最需要的是要把這些理趣納入心相續之中，當把自己的心轉變成書的時候，才算圓滿。
現今能獲得十八種珍寶人生，是創造更好未來的緣起，依此珍寶人生可以創造一切功德。
生活中如果沒有佛法做背景，那會是一場賭博。比如說現在這個時代，物質生活越來越繁華，但人們心中的空虛和無聊越來越強。所以對一個家庭來說，今天可能很好，過兩天就會產生爭論，兩者產生爭論的大小主要是取決于未能調伏自己的內心和未能認識到貪嗔痴煩惱的過失。
修行本身就是一種很好的憩息。身心達到平等之時，既能調身，又能調心，是真正的自然。
平常修行之時，需要恰當地安排自己一天的時間，如什麼時間修行，什麼時間工作，什麼時間開始看看書、聽聽教言等。時間安排上需要有很好的規劃，而不是自己想怎麼樣就怎麼樣，這並不符合歷代傳承祖師的教言。
精進的功德由觀修人生難得、壽命無常等共同外前行而生。越趨近死亡越精進修法，這是修法者未被違緣所轉的標志。
諸位是否在嬉戲怠惰的時候想到無常終會奪去每個人的生命？是否在夜晚臨睡前懷疑自己明天能否再穿上今天脫下的衣服？在我所修持的法門中，最殊勝、最能給我啟迪與力量的就是觀想無常。當返照自心，體察無常時，就會明白，若僅從表面文字理解佛教法無有實義，唯依教調伏自心方可解脫。
往昔，我曾對廣大聞思抱有極大興趣，也曾打算去其他寺廟學習經論。然而手術讓我真正體會到一個人若不實修實證，無法面對死亡的孤獨與恐怖，仍會被無情的業力卷入漫漫生死大海。被輪迴的驚濤駭浪已經折磨得精疲力盡的我們為什麼還要承受這無謂的痛苦？從此，我對于尋求戲論味如嚼蠟。
臨終那一刻，是被死亡的恐懼徹底摧毀，還是無憂無悔地坦然面對，取決于每個人是否曾經唾棄一切流于形式的表面功夫，而腳踏實地地修行過。
共同外前行完全與心相續相應並非易事，故當精勤觀修。若輕視共同前行法，則今生決定無有成就之可能。
若無共同外前行、不共內前行等作為行道助伴，則無法證得真實見解；若舍棄前行修法而盲目進入正行，內心早已偏離正道，成為貌合神離的修行者。
出離心乃解脫之基石。若未發出離心而厭患整個輪迴，那麼聞思修等一切所作無非都是生死和惡趣之因。
密勒日巴尊者曰：「吾初畏死入深山，數數修習死無定，已獲無死本堅地，此時遠離死畏懼。」因此，我等若能時時憶念無常，相續中不離怕死之念，自然能生起趨向佛法之心，精進修法，臨終之時無所畏懼，今生、後世必獲安樂。
了知並不代表心相續成熟。若欲成熟，必須精進修行。而精進修行緣于觀想共同前行——瑕滿難得、壽命無常。
洩密的時間也許只有幾秒鍾，但造下的罪業和過失卻是極大的。
修法者必須把「行道修法之過程」和「果實」區分開來,並且按照自己現在所存在的狀態而去修持。現在仍處于凡夫之位，你卻依佛的角度而行持，這完全是個過失！！！
清淨戒律即是成就者之大徵象。
修持六度波羅蜜的基礎乃清淨持戒。
只要時時護持著見解，身在哪里都是閉關。
最重要的壇城在于內心之中而不在于外相之上。
正法與非法的區別，不在于表面之上而在于調伏內心之中。
寬容與接納是化解仇恨的最佳武器，我們不應以片面之見去否定一個人。如當別人指出你的缺點和錯誤時，無論是惡意還是善意，都要虛心接受，並努力改正。只有這樣才能增加自己的才干，不斷提高自己的能力，並能贏得更多的善友。
當你生氣的時候，認識其過失而作懺悔是清淨煩惱的最佳方式。即使需要一場發洩也不要傷害他人。只要稍稍平靜一下，怒氣也會自然悄悄過去。
心愛的弟子們：值此中秋佳節之際，我祝福所有人家庭和睦！生活幸福！在這個舉家團圓的日子里，雖然我們天各一方，但心向一處，以共同依止大恩根本上師喇嘛仁波切的緣起共聚今生。在此讓我們以信心發願：未來共同團聚在喇嘛仁波切的清淨剎土之中，並以精進實修早日圓滿這一願望！
修法就是為了培養平等心，不能時時在分別心之上。
修行修行，就是修心。
平等心就是貪嗔痴煩惱最大的對治之力。
調伏內心才能獲得真實之快樂。
判斷表面與真實善法的唯一標準是所作所為是否能夠利益自心，如果所作能夠不斷增上菩提心和信心，減少貪嗔痴煩惱，那麼無論做什麼，所作的就是真實修行，歷代傳承祖師所作的也沒有比這更殊勝的，因為滅除貪嗔痴煩惱就是佛的境界。
是否是真正的修行者，不在于外表形式上是否手持念珠、身佩佛像，而是在于調伏自心。
輪迴涅槃一切之法都圓滿在自心當中，不調整自心永遠不會有西方極樂世界
讓上師的加持與甘露般的妙法滲透到心靈深處，時時以正知正見護持自心，那麼在任何環境中都不會失去作為一個真正修行人應有的風范。
所講解的道理，要時時刻刻與心相續契合。
行為和心願必須要合一。
自心調伏就是佛的境界，就是涅槃。
佛在何處，誰也不知道，要時時刻刻提起信心；賊在何處，誰也不知道，要時時刻刻小心謹慎。
我們雖天各一方，但是心向一處，以共同修學上師教言之緣起而共聚今生。雖然大恩根本上師喇嘛仁波切色身示現涅槃，但是上師的功德、事業以及加持周遍法界，剎那未曾與我們分離。
我們平常作任何事之前，都要反過來看看自己的心態。
若沒有眾多方便，調伏內心不是一件容易的事。
日常生活中，改造意念之正念，時時刻刻都要提起。
外在一切功德、魔障均為心之幻相，在調伏內心的過程當中，一切外境均在調伏之中。
要從調伏內心入手，不要從外在顯現上劃分賢劣。
正法與非法的區分，並不在外在之形象，要觀待內心是否與法相應。
修行的重點在于斷除習氣，而不在所謂之外現境界上。
在調伏內心的過程中，不能依感受來樹立見解。
調伏內心即為入定。
魔與悉地只有一線之隔，完全建立在內心之中。
座上具有正念，座下卻無正念，欲求妄念迅速消盡、見解迅速增長，則不是一件容易的事。
于座下時要時時提起正念這個哨兵，來調伏內心。
要提起正念才為諸法的根本。
福德資糧並不僅僅樹立在物質之中，在調伏內心過程之中，一切均為福德資糧——勝義曼扎。
一個真正的修行者時刻觀待自己的內心，時時斷絕貪嗔痴煩惱，不會隨著煩惱而飄動。
歷代傳承祖師的諦語為調伏內心。
一切佛教的種子就是調伏內心
往生西方極樂世界和斷除三惡道，都必須要在調伏內心之上建立。
調心就是真正的修法。
若行者不能時時返觀自心、護持正念，僅稍許賢劣外緣之世間八風，即會使自己心隨境轉而迷失正途。
禪修時依行道方便調整自心，下坐後則以嚴持戒律、奉行十善法為進道助緣。
惟有調伏自心，斷除煩惱才是學佛的真正目的。此亦是法與非法之差別所在。
在調伏內心的過程之中，時時刻刻都要依教奉行。
初步調心過程當中，妄念不能擱置一邊，將其樹立為過失。
在人多之處，尤當護持正念。
修行者應當恆提正念，否則易被沉掉侵犯自心。
既然欲求今生解脫，就不能放縱三門隨順習氣而行。
所謂的淨與不淨，皆是自心的分別。
初行者在反觀自心、對心態清楚了知的基礎上，才能依法調正之。
觀心與調心在本質上是相同的。
從眾生的角度而言，所了知的世出世間一切法悉皆攝于心識之中。
作為修行人，求福德亦應得其本，要在調正自心上用功。
在調伏內心的過程當中，能否調伏完全取決于精進之上。
座下剖析調伏妄念占絕大之分量，因此時時刻刻都要調伏內心。
分別心是阻礙清淨心不能呈現的最大障礙。
與庸俗同不同道的最大區分就在于是否調伏習氣之上。
起現一切貪嗔痴煩惱習氣時，必須觀待現前的正念之力量作調整。
對于自所精通的宗派與教法固然應當宣傳弘揚，但切記以打倒他宗的方式樹立自宗，否則等于自取滅亡。
小乘斷絕妄念，大乘轉變妄念，密乘直視妄念。
我的皈依證就是對三寶的信心，是永遠不會有壞的時候。
證悟心之本性即為究竟的三皈依。
超越行道的緣起歷程、一切勝妙教法在自相續中如實生起時，名為究竟的皈依法。
我們的布施不是高高在上的恩賜，我們舍棄的不是一點點的錢財，而是對物欲、對自己、乃至對輪迴的貪執。所以乞丐是我們修行的對境當心懷感恩。
看看你的內心，信心、出離心和慈悲心是不是不斷增長，就這樣來印證自己的見解吧。
慈悲心是最好的護身符
善法的大小不僅僅在于表面形象之上，而在于發心之中，若具備廣大之發心，即便一件小小的善事，也變成無量之功德。
大家都很合和清淨和睦相處，這樣很好，要一直這樣下去！
你所從事的一切善法有沒有功德，能否依此往生西方極樂世界，不用問誰的。看看自己貪嗔痴煩惱有沒有減少，信心、慈悲心功德有沒有增上。
你所從事的一切善法有沒有功德，能否依此往生西方極樂世界，不用問誰的。看看自己貪嗔痴煩惱有沒有減少，性格有沒有改善，比如一位真正信仰佛教的人在面對自己的親人、道友，都是非常和睦、和諧的，因為他決定不會因為自己小小的事令自他煩惱。
誠如我等傳承祖師堪布昂瓊于自傳中曰：「世間俗人皆以快樂開幕，以痛苦告終。唯修行人以痛苦開始，以快樂謝幕。」
佛法與生活原本一如，以佛法的智慧觀待他人，則一團和氣；面對逆境，則無有恐怖；面對未來，則充滿自信。如是面對生活，自心不為其束縛，此乃佛教最高之境界。因此，趣入佛門是令自他今生、臨終、未來生活更加幸福、和樂、健康的無上法寶。
佛法並非高高在上之宗教，也非為寺廟莊嚴的建築、興盛的香火及華麗的袈裟等等形象；修行者也並非不苟言笑、與世隔絕、不通達人情世故的怪人；修行的過程雖然亦有苦行，然真正的挑戰在于戰勝自心的煩惱。
以不共同見解而論，圓滿證悟者由于已超越時空及思維造作之一切戲論，故恆時無勤任運顯現廣大利生事業。
許多人在憐憫面臨殺身之禍或者食不果腹之眾生而隨自力放生、布施等時，懷有「我在利他」之心態。然細緻觀待，吾雖以微力施予救護，但吾等能生起慈悲心等善法而趨向解脫道，皆為如是所施之眾生所賜，故彼等應為吾等感恩之對境。若趣入佛門者具備如是見解，便能以更加廣大平等之慈悲心利益眾生。
調心乃實踐菩提心之根本，行者勿舍本逐末向外探求。
菩提心乃趣入佛門之根本，其要義為調伏內心。若未調伏貪嗔痴煩惱，即使行持善法，亦無法利他，甚至連自利亦不可得；而一旦降伏煩惱，雖未刻意利他，然因調心之故，身不造惡業，且常助人為樂；語無惡口，且語出和雅妙音；意無惡念，常懷善願悲心，且具出世間智慧。如是自然逢緣善對，欲不利人亦不可得。
作為佛弟子，吾等當生起「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」之悲心弘願，以天下眾生之安樂為己任，難行能行，難忍能忍，依三寶之大悲甘露，將眾生置于暫時乃至究竟的安樂之地。
以共同見解而言，遍虛空際一切有情無一未曾做過我等父母，並且無不與現世父母一樣，于我等具生養之大恩。然因無明遮障而造無邊罪業，至今尚流轉于輪回深淵，無依無怙，遍歷種種難忍之痛苦。「眾生欲除苦，反行痛苦因，愚人雖求樂，毀樂如滅仇。」對于此等可憐之父母眾生，我們何忍袖手旁觀？
如禪宗六祖惠能大師曰：「但無不善，西方去此不遙；若懷不善之心，念佛往生難到。」(意為一心向善者，西方極樂世界即在眼前；一心向惡者，西方極樂世界遠在天邊。)故我等應精進調心，進而生生世世獲得西方極樂世界之大自在境界。
諸多信眾皆將極樂世界理解為死後往生的一個實有地點，並以此作為修學佛法之目的。此言雖不謬，然未免與了義理趣相去甚遠。須知，極樂世界總分為顯現極樂世界、功德極樂世界和自性極樂世界。當內心清淨證得自性極樂世界時，顯現極樂世界和功德極樂世界自然呈現。此即信心和慈悲心的意義。
趣入佛門者雖置身于紛繁複雜的現實生活，然因善調自心之故，了知一切恩怨得失、生滅起伏皆虛幻無實，故不為煩惱所縛，進而實證心之本體，不僅夢中自主，未來亦能依靠修證之力呈現永恆安樂之境。
是永離苦難獲得恆久幸福？還是重享人天安樂？甚至不幸墮入惡趣感受無量痛苦？一切取決于我們今生所造之業，以及修行佛法所得之功德。
幾乎每人都有過噩夢的經歷，如是可怖的夢境皆來源于往昔之習氣，漫長的來生旅途與夢境極為相似。現世中凡夫執著如幻外境，隨得失起落而乍喜又憂，來世更如飄落之羽毛無法自主，唯隨業風流轉，生生世世輾轉漂泊于輪迴，感受無量諸苦。
我家鄉有位名為阿克旺堆的僧人，某日囑咐家人送兩袋糌粑至自己閉關茅棚，並囑一個月後再來探望。一個月後，家人來到茅棚，發現尊者以七支坐法趣入涅槃。根據尊者標注的日歷推算，當天距尊者圓寂正好七天。如是依靠精進修持正法而獲臨終自在者屢見不鮮，故依此足跡亦能令我等臨終自在，生死無懼。
我家鄉有位僧人在山中修行，家人發現他的鞋底破了一個洞，意欲為其補綴，然其執意不肯。一日，家人告知他另一位年長僧人圓寂了，他嘆口氣說：「我原來準備三天後『走』，故未讓你等補鞋。若我與他相繼離世，勢必令鄉人過度悲痛，我權且再住世三年吧。」三年後，老人安然圓寂，臨終示現殊勝的成就徵象。
無上佛陀洞徹生命真諦，諸多高僧大德亦圓滿實證此義，我等趣入佛門者依前輩之足跡，勢必自在面對臨終，超越輪回羈絆。
縱觀世間，凡夫未解生命實相，將有限的生命投入無限的名利追逐之中，即使功成名就，圓滿財富、事業、家庭等諸多快樂，仍難逃時光之輪，明眸皓齒轉眼即成皓首蒼顏，面對無常逼迫，頓時內心茫然，一生辛勞，究竟為何？眼看脆弱生命如風中之燭，憑何抵擋業風之迅猛？
世上沒有無根之草，吾等現今每一分心念、每一個行持，聚合起來都是導向未來之風向標。故今生擁有珍寶人身，乃無量劫行持善法所獲果報，若未善加利用，甚至恣行惡業，則臨終必將墮入惡道，感受無量諸苦，遑論自在？
富貴事小，生死事大。若欲成為生命之主宰，坦然面對臨終，首當了知生命和輪迴真相。提到輪迴，有人無知地將輪回當作浪漫的事，想當然地相信自己來生還會做人，甚至延續今生愛恨情仇的故事。不妨想想：那些流浪貓狗是哪里來的？如果知道自己親點宰殺的活魚就是自己往昔的母親，還會津津樂道魚片的美味嗎？
有些人認為：「我這一生與人為善，肯定有『好報』。」然細緻觀待，世間凡夫所行善法可曾如聖者般，絲毫未雜染自利之心？若希求未來福報布施乞丐零錢或為了事業順利而行善，如是有漏善法雖有善果，然能否因此成為臨終自在之因亦未可知。因此，如是自欺欺人之逃避心態如鴕鳥埋頭入沙以避命難，無有實義！
也許很多人覺得人人都會面臨死亡，想那麼多干嘛？然而不妨試想：人們耗盡畢生心血苦心經營美滿的家庭，謀求名望及房、車等一切財產，並且意願永遠掌控在自己手中。但當撒手人寰之際，不得不痛苦而無奈地放棄如是摯愛親朋、名利珍寶，孤獨地飄向莫測的未來，如是令人心碎的殘酷現實有幾人能坦然面對？
每個人不妨仔細地想一想：「為何那麼多人臨終時痛苦地掙扎？他們當時感受到什麼？」「死了以後會怎樣？會到什麼地方？」如是思維可知，死亡並非想象中那麼簡單。
天下似乎無人不畏懼死亡，卻迴避談論死亡。因為對于青壯年，那似乎是遙遠甚至不可能發生的事；對于老年人，則是忌諱和不吉祥的。似乎很少有人想到「面臨死亡」會是什麼樣的情景？我該怎麼辦？大概更多人是把心一橫：「咬牙挺過去！」如果死亡對于每個生命都是「一了百了」，那麼世間大約沒有什麼痛苦了。
趣入佛門不僅能令吾等今生健康長壽、和諧安樂、衣食具足，更能令自心清淨、調柔，誠如《般若波羅蜜多心經》云：「心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想。」當心之本體朗然呈現，則無有造作之恆時法喜超勝一切世間幻滅無常之享樂。
依無上竅訣法之不共同見解，無漏福德乃煩惱業惑消盡所呈現之清淨功德，與智慧無別。誠如古德云：「若人識得心，大地無寸土。」當自心安住于顯空無別之清明禪定，顯現即福德資糧，為色身；空性即智慧資糧，為法身。故于現前即能證得二資糧雙運之見，圓滿三身之果位。
依共同見解，「福」可以理解為世間福報，「德」主要取決于煩惱業障的輕重，乃內在功德。然作為修行人，求福德應求其本，以調伏自心為要。若已調伏貪嗔痴煩惱，內心知足、調柔，此方為大福報。
趣入佛門者深知：欲廣福田憑心地。故善調自心，如法積福，少許善因即能獲福無量。
古人云：「一分耕耘，一分收穫」，此語雖然不謬，但其關鍵在于如何耕？耕何田？獲何福？凡夫未解福報真義，有者不知善行理趣(三殊勝法)，縱得終失，如耕一季之福田；若往昔未行善法，僅以世間執著勤苦追求，如耕無種之田；甚至以煩惱心損毀往昔福田，則福報無從可尋，如毀將收之田。
從前，有位乞丐希求富裕而勤苦祈禱，終于得以面見護法神，卻始終未能如願致富。一日，護法神對他說：「今天吾已賜汝悉地。」乞丐答曰：「吾與眾同，僅得一碗薄粥而已，未見您賜之悉地。」護法神說：「汝較他人多得一塊肉，此乃吾之恩賜。汝因往昔未種善根，今生縱如何努力，吾亦難賜予汝更多財富。」
回到現世，越來越多的人每逢初一、十五到寺廟燒香、拜佛，或者常年供奉財神祈禱事業興旺發達，如是行為固然為善舉。然細緻觀待，若無往昔善因，即使一生與財神同行，能否家財萬貫亦未可知。
反觀自身，跌宕起伏的人生軌跡亦常令人摸不著頭腦：有時境遇好得超乎自己想象，有時卻任憑如何努力一再受挫……于是人們將其歸結為「命運」。從古至今，無數人試圖探索「命運」背後的奧秘，有者從命理風水推演，似乎找到了屢試不爽規律。然進一步思維：這些又從何而來？故命運的奧秘唯佛法因果方能詮釋。
面對現代社會與日俱增的壓力，人們往往堅信通過刻苦奮斗即能實現人生的夢想，證明自己的價值。然細緻思維，若僅憑努力追求即能得到富貴，為何有人一生孜孜不倦勤苦追求，最終還是一貧如洗？有人呼風喚雨顯赫一時，最終卻淪為乞丐甚至階下囚？
無垢光尊者曰：「未修行自過自調伏而觀無邊淨相，以貪嗔之發心，故不入大乘法門。」此所謂慈心向眾生，所至皆和合。往昔釋迦牟尼佛于外道盛行之印度弘傳佛法，不僅未與持異見者結怨，反引導無量眾生趨入正道，正是「自淨其意」之功德。
誠如自己臉上有污垢，卻不斷擦拭鏡子，永遠不會清淨。如是以煩惱心執著于改變外境，不但外境不會隨凡夫的煩惱心而轉，自心的執著反而會以煩惱心造煩惱業，進而感受苦果。相反，趣入佛門之智者，即使面對矛盾，亦反觀自過而調伏自心，哪怕擦肩而過之眾生皆視為吾母，煩惱爭端又從何而起呢？
在常人眼中，才子佳人往往是令人豔羨的美滿家庭，然若每人都自認為優秀而以主角的姿態強迫對方順從自己，並以此作為自己幸福之標準，結果往往事與願違，大大小小沒有硝煙的戰爭時常瀰漫在眾多家庭……由此可見，當人們執著于外境的是非曲直，意欲戰勝他人時，痛苦是無可避免的。
有者自認為常行善法，卻仍然生活困頓甚至屢遭不幸，難免疑惑：如是窘境難道是善法的果報？殊不知因果不能互相替代，行善固然能于未來感受幸福，但宿世惡業成熟之時，仍會感受苦果。但學佛者視其智慧福報力量大小，能極大減輕甚至根本消除痛苦。故萬不可誤會學佛行善感召痛苦，實乃過去惡業成熟所致痛苦。
趣入佛門者以智慧平等地觀待眾生，因而心懷仁慈，常起悲愍，深心護生。如是善行自然感召身心健康，諸事順遂。
古人云：「有命盡貪生，無分人與畜。」人們害怕病痛，卻為一餐飲食戕害眾多生命。歷史上慘絕人寰的戰爭屠殺，如今何嘗不是日日在無數飯館和家庭的餐桌上重演？人們在飽嘗病痛、妻離子散諸苦之時，可曾想過此乃往昔宰割無數眾生生命所招之果報？如是求樂果卻播苦因，豈非南轅北轍、永無安樂？
釋迦牟尼佛早在年前就給予了最圓滿的詮釋——三世因果。人們往往表面上相信「種瓜得瓜，種豆得豆」的古諺，事實上卻一廂情願地期盼著不勞而獲甚至以苦求樂。凡夫未解幸福真相，亦不知獲得幸福之正確方法，縱然勤苦追求，卻求樂反苦。
遍觀世間，追求幸福的動機潛藏于一切行為背後。嗜食鮮活水產，謂健康長壽；舉家垂釣，謂天倫之樂；一擲千金，謂成功人生……人們滿足于片刻口腹之欲、短暫歡愉和功成名就。但為何常吃海鮮之地，患絕症者眾多？唯願朝夕相伴，卻骨肉分離？有者一朝顯赫，卻窮困潦倒？即便一生安享榮華，仍恐懼面對死亡？
西方極樂世界非于遙遠外境，而在自心。內心清淨之時，不僅今生快樂、臨終自在，獲得未來恆久的幸福！更能救度無量眾生獲得佛果。如是三世之快樂方為趣入佛門之目的。細緻觀待，世間人僅為了自己和家人今生暫時的快樂尚殫精竭慮、窮其一生心血，如今為了自他生生世世之快樂，還有什麼代價不值得付出呢？
言及趣入佛門之目的，信眾常說：「往生西方極樂世界。」此言雖不謬，然若追問，有者將西方極樂世界安立于具體方位的遙遠他方，將往生僅僅理解為下一世的幸福時光，似乎修佛只為消極等待遙不可測的來生。故心生疑惑：「為了未來，值得今生付出巨大代價嗎？」需知，「自淨其意，是諸佛教」乃佛教之宗旨。
輪迴和因果並非佛陀創造，乃法界本來真諦，佛陀實證生命真相，洞徹法界之奧秘，慈悲揭示痛苦之根源，並指引何謂趨向光明之途、何謂痛苦險道。故欲求自他離苦得樂，調心並最終證悟佛果方為究竟妙道。如是理解趣入佛門之真實意旨，于心中生起定解，方能不為逆緣所轉，全身心投入修行之中，獲得永恆快樂。
細緻觀待痛苦根源，若緣外境而生，則境轉而苦盡。若緣身口意三門而生，然身逝則無從感苦，語息卻痛苦尚存，故苦唯心造。譬如夢見狗向自己撲來，若未知為夢境，必然心生恐懼，狂奔不已；若知為夢，本來虛幻，縱然虎豹圍伺，全無驚懼。故現實如同夢境，一切皆為虛幻。
學佛者首先要了知信仰佛教之目的及修學方法。當今諸多信眾皆以未來趣入安樂之處作為信仰佛教之目的，此理縱然不謬，然由于長期無緣聽聞具德導師之教言，未解此中真實理趣，故無法樹立佛教的正知正見，于迷惑中僅憑相似理解與善行，很難獲得真正的快樂。