從外相上師瑜伽中講解密宗四精要法
修行上師瑜伽的整個過程都要具足四個要點：傳承法脈清淨，通達方便，認識智慧和善巧運用。此四精要法在外相上師相應法、內相上師相應法和密相上師瑜伽中都應該如實具備。前者分為四個階段具備四個要點，後者在一剎那或者一法之中圓滿四精要義。
我們應該時時反觀自己的修行是否具備這四個特點，因為這四個特點彰顯了顯宗和密宗的區別。我們知道，顯宗修法需要修學三大阿僧祇劫方能成就，密宗卻可以在短短的數月、數年、一生、最長七世之中成辦解脫，兩者之間最大的差別在何處呢？
對此不了解的人可能會說，顯宗念誦阿彌陀佛所以慢，密宗念誦金剛薩埵所以快一些。但細緻觀待，同樣是依止本尊，同樣是口中念誦，阿彌陀佛和金剛薩埵有什麼不同？如果把顯密之差異安立在本尊和口中念誦不同之上，未免庸俗。
如《三相燈論》所言：「一義亦不昧，不難方便多，是為利根故，極勝秘密乘。」此中從見解不迷惑、修行方便多、行為無辛勞、根機為上等根機四個角度來講解顯密之差異。上師瑜伽四精要法與此四個方面相契合而突顯出密宗的殊勝性。現在我們就站在外相上師瑜伽的立場上講解一下四精要法。
一、傳承法脈清淨 (一)傳承法脈清淨而具普遍之信心 傳承法脈清淨主要講解要具備普遍之信心。
從調伏煩惱的角度來說，小乘的方法是斷絕煩惱，大乘的方法是轉變煩惱，密宗的方法是運用煩惱成辦解脫。大乘和小乘在調伏煩惱之上，除有粗細區分之外，都具有舍棄一邊而另外尋找清淨剎土的特點。而密法則遠離破立，當下所見即為西方極樂世界，是「煩惱即菩提、三毒即三身」的真實境界。但對于初次修學密宗的弟子而言，由于見解不圓滿的緣故，不可能當下看見淨土，所以運用煩惱主要在于淨觀。通過淨觀，強力改變眾生不淨之顯現。所以作為一個密宗的弟子，淨觀是非常重要的，所謂的信心也在于此上。
不管是面對諸佛菩薩還是所有導師、或者所有法，都要以平等心去對待。這一點不僅下乘派要具有，上乘派更應該具備。修學密宗的弟子根機更高一些，那麼就要在信心之上突顯出來。
(二)信心不圓滿故見解無法增上 有人說，我已經修學密宗好多年，但為何沒有像上師所說般，在短短的時間當中成辦解脫？我好像沒有多大的感覺，這是什麼原因呢？
法永遠不會欺騙我們，歷代傳承祖師也永遠不會欺騙我們，但我們修了那麼長的時間，見解沒有增上的原因是什麼呢？
我們需要反觀一下自己，傳承法脈清淨而具普遍之信心做得如何？是否還是如同以前般，對某些導師具備信心對某些導師不具備信心？信心是否仍舊樹立在分別心之上？若是這樣，就充分說明你的信心有些漏洞，見解不能增長的緣故就在此上。因為迅速成辦解脫的前提是圓滿一切法義。若四精要法缺少一個，就不成為一個圓滿的修法。
(三)不斷增上圓滿普遍之信心 眾生畢竟是眾生，初次依止導師期間會產生很多疑惑，甚至對上師的信心並不是很圓滿。這時候，我們可以改變所觀想的皈依境形象，把上師觀想成阿彌陀佛、觀音菩薩及蓮花生大師等形象。若信心已經達到平等之時，認為上師與諸佛菩薩無二無別，則不需要改變上師的面相，直接觀想上師即可。這也是迅速培養信心的一種方便。
比如有些弟子，雖然理論上了解上師即為佛，但在實際修行的過程中卻無法做到，觀想上師形象不能消盡煩惱甚至還在增上煩惱，這時候就需要把上師的面相觀想成諸佛菩薩。
你們生長在這樣的環境，平常不能長時間親近導師，若有疑問要多看看這些教言和法本。若出現進入偏道的現象，要立即調整、消除。
不管是依止過還是沒有依止過的導師，都要以平等心來對待。但是和自己沒有緣分的導師，也不要輕易依止。否則，一段時間後產生疑惑或誹謗，會造很大的罪業。在依止導師和修行的過程中都要具備普遍之信心。
二、通達方便 (一)前行之前行 上師瑜伽導修分為前行之前行、入座前行、共同外前行、念誦儀軌和回向五個部分。若能遵照歷代傳承祖師的方法修行，成辦解脫指日可待。若在修行中缺少一點，即生成辦解脫可不是一件容易的事情。
比如，一輛原裝的汽車一小時可以跑很遠的路程，若要是換了里面的一個零件，汽車行駛的速度就難以保證。同理，密宗因為具備殊勝方便的緣故，即身可以成辦解脫，一旦修行之上缺少一個法，即身成辦解脫就不太現實了。
前行之前行要具備幾個方便？一為地處清淨，二為立兩種誓言。第一個誓言：即使父母等至親來見，亦不中斷入座而隨順迷亂；第二個誓言：縱遇命難亦不舍棄上述誓言。
(二)入座前行 入座前行分為身要七支坐法、語要排九節佛風，意要發菩提心三個要點。
身要七支坐法分為方便七支坐法和解脫七支坐法，兩者之間的差異，大家不僅要在理論上通達，更要通過實修在操作層面上做到。顯宗需要三大阿僧祇劫方能成就，密宗即身可以成辦解脫，兩者在時間之上形成那麼大的差異，歸結到殊勝方便之上，就包括打坐姿勢的小小差異。所以解脫七支坐法非常重要，大家一定要重視。
語要排九節佛風。排氣要按照要求一一做到位，同時要配合觀想。我們在講解顯密差異的時候提過密宗修行方便多，像排風就屬于密宗獨特的氣脈明點修法。
意要發菩提心。菩提心分為世俗菩提心和勝義菩提心兩種。世俗菩提心要具備願菩提心和行菩提心，願菩提心要具備兩個特點：慈悲緣眾生和智慧緣大覺。這一系列過程都得通達，而不是僅僅走個過程就完事大吉。若只是走個過程，在念誦蓮花生大師心咒止觀交修的時候，就要著重觀修四無量心。這些修行要善巧一點，不要死死地固守一種方式。要時時反觀自己的出離心、菩提心和信心，自己欠缺哪一方面就著重修行哪一方面的法義。這些都在剖析調伏妄念的范疇之中。
(三)共同外前行 共同外前行分為觀人身難得、壽命無常、輪迴過患與業之因果。對于這四厭離法，我相信大多數弟子修行得並不是很圓滿。
因為在我們平常修行的過程中，遇到世俗的某件事情時，很可能便會把修行擱置一旁。這充分地說明了四厭離心的修行並不到位。若四厭離法修行到位的話，你就會把修行作為重點，而不是把無意義的事情作為重點。
我們從初次進入佛門直到今天，不管是導師們傳講還是平常自己閱讀不同的教言，都已經知道四厭離心的法義，但是修的過程當中真容易走個過程。所以，對四厭離心的感受並不是很深刻。因此，這方面需要長時間修行。
有些人會問，座上也就一兩個小時的時間，如果修行共同外前行太多，其他的禪定就沒有時間去做，這該怎麼辦呢？這不要緊。這一座以共同外前行為主，下一座再契合其他的法，甚至早上修共同外前行時間很短，其他時間可以多看看共同外前行的教言，平常多去思維這些法義。在日常生活中，我們天天看到、聽到、遇到的事情都和人身難得壽命無常相關，把這些事情和佛法交融到一起如是去觀想，也是在修共同外前行。共同外前行還是挺重要的。
有人又會問，什麼時候才算是共同外前行觀想合格了呢？
何時你把身心完全投入到修行之中，不管遇到任何事情，你都不會把修法當做次要；或者對世間的執著越來越小，對出世間的信心越來越強，如此這般的時候，就說明你的共同外前行修得很不錯了。
有時候我們不妨問問自己，自己是在修大圓滿的解脫竅訣法，之前的基礎是否還是很薄弱？若沒有共同外前行的基礎，我們一天都會在忘失正念中度過，修行也就是那麼一回事，甚至修行還會成為每天必須要完成的一個任務。當修行變成任務的時候，就說明共同前行修得不夠圓滿。因此共同外前行非常非常重要，這一點絕不能輕視。平常應該多閱讀《普賢上師言教》、《菩提道次第廣論》和《前行備忘錄》等等。
我們為了生存，有時候的確需要追求一些世間事業，但若把所有的時間都用來追求世間事業的話，還是很不圓滿的。試想一下，今天你把所有的時間都用來追求世間事業，若是明天就離開人世，你所追求的這一切誰去享用呢？因此還是抽出時間，多修一點法。
平常不論我講什麼樣的法，都會著重講解一遍共同外前行，因為他太重要了。平常我們在修行過程中，由于缺乏共同外前行的原因，什麼事情都不會成就。從初次進入佛門乃至今天，我們不是對三寶沒有信心，但為何修行還是順著自己的習氣而行走呢？好像總是修幾天不修幾天的一直持續到現在。這是什麼原因呢？就是缺乏共同外前行的原因。從去年的今天到今年的今天，三百六十天已經過去了，這期間雖然一直對三寶有信心但修行並不夠精進，這又是什麼原因呢？還是由于缺乏共同前行的力量。
不管你修法與否，時間還是一樣在向死亡推移。若這一段時間，你修行共同外前行很精進的話，那已經積累了很多福報。相反，現前雖然進入新的一年，但若還如往昔一般懈怠度日的話，何時才能成就呢？可能有些人覺得自己還年輕，還可以再活五十年。但若沒有共同外前行的基礎，你還是會在懈怠拖延中度過一年又一年，五十年的時間也就很快過去了，當你到達臨終的時候仍然不會成就。
如果你把全部時間用來追求世間享受，就永遠不會有修法的時間。若圓滿具備共同外前行，抽出時間修法就不會是一件很難的事情。所以，共同外前行時時要銘記心中，絕不能輕視他，要多去修修。
我們修行過程當中最大的問題就是共同外前行。詞句上的共同外前行並沒有什麼可不了解的地方，但把里面的道理納入心相續當中，將自己變成共同外前行可不是一件容易的事情。
不管是見解、行為或者修行都是為了對治煩惱。初次開始修法時想要對治懈怠和拖延時間，共同外前行的對治力是最強大的，效果也是最明顯的。
(四)念誦儀軌 念誦加倍咒到回向之前的內容為念誦儀軌。此儀軌在《如意寶藏——上師瑜伽圓滿引導》一書中有詳細的解釋，大家對儀軌中一句一詞的含義都要理解，在念誦過程中要做到依文明觀。文字上如何講解，應該如是淨觀。否則的話，口里雖然在念誦，但是內心仍舊在散亂之中，這不叫修法。成辦解脫要具備三清淨法，正行若不清淨的話，當時一切惡緣很容易摧毀你的善根，所以還是要提起正念。
(五)回向 回向分為有毒回向和無毒回向，無毒回向分為真實回向和隨順回向。在《如意寶藏——上師瑜伽圓滿引導》中，回向講得非常細緻。應該如是做回向為妙。
三、認識智慧 (一)修學禪定應具備次第 認識智慧為禪定。修學禪定首先要知道禪定的次第道。
禪定有很多很多，初次修學禪定要知道一切禪定的起發點是什麼？這種禪定修到什麼境界可以進入下一步？如果沒有修行的次第，禪定可能前十年也是這樣，後十年也是這樣，沒有絲毫進展。我給你們講一個公案，這個公案非常非常有意義。
當時有一位虔誠的居士，每天不間斷地修學禪定至少幾個小時，站在時間的角度上，非常了不起。我問那位居士：「你修學禪定是依止一位非常有經驗的導師，還是看看書，然後按照書本修行？」他說：「當今在漢地，要依止一位導師也不是一件容易的事情，所以就是看看書，書本上怎麼寫，就怎麼修。」我又問：「你所修學的禪定有沒有一個次第道？你所護持的對境是什麼？」當時他回答說：「不懂什麼是禪定護持的對境，只知道要把心安住在平靜狀態之中。」若我們修行禪定沒有一個次第道，僅僅把心安住在平靜狀態之中，只能說明我們行持的禪定完全沒有目的，完全是一個迷惑修法。因為平靜狀態的范圍太廣了，外道教三百六十個門派有三百六十個平靜狀態，世間禪定四禪而支分的十七天有十七個平靜狀態，無色界天四空處有四個平靜狀態，出世間九乘之地有九個平靜狀態，如果不能辨別上下不同之特點，你所修行的若是外道教之平靜狀態，別說解脫，連成佛的種子也無法播下。這有什麼意義呢？
我們必須銘記心中，文字只是見解的詮釋，具體操作方式必須借助上師的教言。堪布昂瓊曾經說過：「即便通達多少理論，但在實修的過程中若不藉助上師的竅訣，即身成辦解脫是不可得的。」因為文字描述是粗糙的，只能告訴我們大致的方向，而實修則是非常細緻的。在修行過程中如果沒有準確的目標，就是盲修瞎練。就好比往無邊無際的天空中射箭一樣，這是亂放箭。
修行應該在很清明的狀態下行持，而不是在迷惑當中去行持。若不通達教理，僅僅在迷惑中信任一切修法，天天安住在猶如酣睡與悶厥的無念狀態當中，並不是禪定，也不是成辦解脫之因。我等歷代傳承祖師告誡我們，所修禪定若為世間禪定，配合行持善法積累福報，未來有可能投生到色界和無色界天；若未行持善法積累福報，未來可能投生為青蛙、蛇之類的冬眠動物。這可不是我們追求的目標，所以我們以後在修的過程中時時要銘記這些道理。
可能很多弟子都覺得自己的禪定很清明。但禪定之中的清明和第六識有什麼區別？這里面還有很多需要我們掌握的地方。細緻觀待，我們第六識的清明只能一心一用，比如手里用刀切東西的時候會小心謹慎；那禪定當中自認為的清明狀態，如是操作會不會切到手呢？若是的話，比我們日常思維還迷惑的話，還叫什麼清明呢？第六識一心只能一用，修學禪定的目的是一心多用到一心遍知。若沒有往這方面發展，你所謂的清明還是自欺欺人。有情和無情就是通過明了而辨別的，我們是有情眾生，禪定之中有明了很正常，關鍵是這個明了「明」到什麼程度。
(二)有相定和無相定 1、禪定的起發點為有相定 我們平常修行禪定，首先要從有相定開始入手。如華智仁波切曰：「心在散亂時期，印證見解也不可了悟，首要澄清粗大之妄念，從有相定開始入手。」為什麼呢？因為平常我們的心是很散亂的，妄念粗大、眾多，這時候要平息一切妄念必須要把心專注在一個境之上，因為我們的心，只能一心一用。依靠這種專注逐漸達到平靜狀態，再追求更高的境界。心專緣一境稱之為有相定。修上師瑜伽導修之時，修持有相定就是把上師的皈依境觀想在對面，心專注在上師的皈依境之上自然安住。
2、自然是有相定趨入無相定的最大方便 有些弟子會問，有相定是一切禪定的起發點，如何能讓有相定進入更高的境界呢？
要記住的是，有相定轉變為無相定的最大方便就是自然，換句話說，就是在所緣上師皈依境的同時要做到自然。如果刻意專注在上師的皈依境上而做不到自然的話，有相定永遠無法轉變為無相定。
這里需要注意的是，自然指的是既不緊張也不昏沉的狀態，和放松完全是兩個概念。放松指的是一切放下，五根內收，會導致昏沉的一種狀態。我們知道，意識過于太緊的話，身體會感覺很累，妄念也會眾多；但若意識過于松緩，則會導致昏沉。所以，過緊和過松都是我們要避免的過失，而所取的則是不緊不松的中間狀態——自然。要做到自然也不是一座、兩座就能做得到的，他可能需要一段時間去培養，在實修中慢慢去尋找、體會這樣的狀態。做到這一點以後，前面的有相定很容易轉為無相定。
3、無相定的分類 無相定分為兩種，迷惑無相定和清明無相定。前者是世間禪定，非我等所追求的境界；後者則為出世間禪定。因此于此兩者須做辨別。
(1)迷惑無相定 在觀想上師皈依境安住的時候，安住之初，尚有所緣之對境和能緣之心，但兩者于安住中逐漸消失，五根完全遮止，這是第八識阿賴耶識的迷惑無相定。
又或者，在觀想上師皈依境安住之時，隨著安住時間的延長，眼前好像能看得見境，耳也能聽得到聲音，但無法分清到底看見了什麼，聽到了什麼，這是前五根識的迷惑無相定。
無論是第八識還是前五根識的迷惑無相定，我們都需要依靠提起正念把他轉變為清明無相定。比如，當一進入這種狀態的時候，就要善巧運用，不管用持風還是剖析調伏妄念，應立即把這個明了提起來。雖然一開始打坐是從有相定開始入手，但自然、善巧會讓我們從有相定進入到清明無相定，能起到這個作用。
(2)清明無相定 在觀想上師皈依境安住的時候還有一種狀態，所緣的境不存在，能緣的心也沒有專注在某個境之上。這時候，呈現一種說不出來卻又不是思維造作的清明狀態。眼睛能看得見境、耳能聽得到聲音，但已從耽著和分別當中超越，這就叫清明無相定。清明無相定還分為不了義和了義兩種。
至于清明無相定安住的時間長短因人而異。可能有些會長些，有些會短些。有些修行當中，有相定和無相定相互配合、交替；有些修行當中，有相定只修一次，就自然而然進入到無相定之中。這些都不要緊，要善巧一些。
當自己的見解當下不能安住在清明無相定之中，刻意去創造清明無相定是永遠都達不到的。清明無相定是依修而得的見解，不是造作出來的見解。若依靠意念造作而安住的話，即便如何苦修，永遠達不到這個境界。
四、善巧運用 (一)善巧運用的重要性 我們知道，初步修行時的有相定和無相定不是我們所追求的終極目標，而是我們成辦更高境界的一個過程。猶如上樓，必須拾階而上，前面的台階是後面的基礎。但如何從初次修行的世間禪定進入出世間禪定呢？我們所依靠的就是善巧運用。善巧運用的作用在于把有相定轉變為無相定，把迷惑無相定轉變為清明無相定，把不了義之清明無相定轉變為了義之清明無相定。所以善巧運用非常非常重要。
在實際修行中，上述種種方便不可缺少，但在通達方便的基礎上，如何善巧運用卻是把前面的禪定轉變為更高境界的關鍵。我們平常打坐期間，妄念起現的程度是不一樣的，今天可能昏沉很重，明天可能掉舉很多。或者一座期間，前面一段時間昏沉很重，後面一段時間掉舉很多，這時候，我們調順煩惱之方便必須善巧，不能僅僅拿著一種方法去調伏煩惱。很多弟子在修行過程中，就是因為不具善巧，死死抱持一種方便，行也得行，不行也得行，導致見解久久不能增上。
(二)對妄念的正確認識 作為有情眾生，起現妄念是很正常的。當我們在修行過程中發現妄念眾多，這恰恰說明你沒有忘失正念，是一種功德。若能把妄念轉為道用，他就是成辦解脫唯一不可缺少之方便。所以從共同的角度來說，有妄念並不可怕，最可怕的是不知道如何轉為道用。
所以以後在修的過程當中，暫不說妄念多少，應該做到的是有妄念也在調伏之中，沒有妄念也在調伏之中，這才是最重要的。不管有念無念都在修行之中，就叫調心。而不是無念就叫調心，有念就叫散亂，這樣的見解並不是密宗。因為在《三句精要本論注疏》中說：「若能執受本體，妄念越粗大，更形成解脫自性之功能。」而沒有講解妄念為過失。當起現一個粗大妄念之時，我們去對治他，就稱之為調心，就稱之為轉為道用。再出現一個妄念，就再轉為道用，他又是一種調心。一座當中有十個妄念，就有十次調心的機會，你說意義有多大呢？
尤其在無念當中，若不知道善巧運用，僅僅安住在無念狀態當中，恐怕永久不會有成就的機會。色界在一禪當中可以安住六千個大劫，無色界在一禪當中可以安住八千個大劫，但最終都不能成辦解脫，就是因為沒有妄念的緣故。所以從某種角度而言，妄念並不是一種過失，我們要時時銘記這一點。
(三)如何善巧運用 在修行上師瑜伽導修期間，若妄念、昏沉粗大，初步宜先從剖析調伏妄念開始。當有粗大妄念、昏沉起現之時，我們把這個心收回來，觀想皈依境念誦蓮花生大師心咒。因為心的規律是一心只能一用，當前念在散亂的時候，把這個心轉變為另一種心念，就是剖析調伏妄念，也就是運用妄念的規律來對治煩惱。
可能有些人會問，妄念起現時，「轉變」為大乘教法調心的方便，「運用」才是密宗調伏煩惱的方法，我們作為密宗的弟子，為什麼不直接「運用」呢？那是因為我們的見地不夠，無法運用，只能憑藉其他的法。當你見解稍微赤裸的時候，體用本來就是一如的，安住調伏妄念期間為運用，就是真正的密宗。但我們現前處于意識轉為道用階段，還沒有達到安住調伏妄念之前，當然采用轉變的方法調伏煩惱。這並不是法不殊勝的緣故，而是因為我們做不到。
當有妄念的時候，一定要念誦蓮花生大師心咒、觀想皈依境嗎？不是的，我們一定要根據當時自心的狀態，善巧運用。這一座如果出離心比較弱，那就多觀觀人身難得、壽命無常、輪迴過患等四厭離法。你要是覺得自己信心不夠，可以觀想關于信心的法義，去培養信心。你要是覺得自己菩提心比較弱，也可以觀修四無量心等等，根據個人當時的狀態去定奪。這都屬于剖析調伏妄念。剖析調伏妄念的本意是在妄念當中拋開惡念，尋找善念。
我們平常打坐的時候，妄念起現的程度不同，妄念粗大的時候運用剖析調伏妄念，因為持風無法調伏。但當妄念很細微的時候，盡量用持風，因為這時候運用剖析調伏妄念安住的時間就太短了。所以我們調伏煩惱的時候應該要善巧一點。
這以上是我們修上師瑜伽導修之時必須具備的四精要法。沒有修過的人僅僅依靠思維去推理，他沒有感受，無法理解我們所講解的禪定。但若修過的弟子，一定要反複閱讀、深入思維，並在實修中如理如法受持，依靠這些教言增上自己的境界，成辦解脫。