略述三種上師

昨天我們大致講解了一下頂禮，今天我們略述一下何謂上師。 「上師」是藏傳佛教對導師一種通用的稱謂。「上」是指沒有較此更高的稱呼了，而「師」就是通常我們所說的師父。因此「上師」從字面意義來看，就是指沒有較此地位更高的師父了。上師也可以從外相、內相和密相三個不同角度來理解。

從外相的角度而言，我們現前能得看見形象，聽得著聲音的這位導師，就是外相上師，但是這位上師必須是三寶的總集，才可以稱為上師。如上所述，所謂上師是沒有較此地位更高的尊者才能稱之為上師，所以上師必須具備三寶功德。要記住，無論是對哪一個教派而言，無論是選擇導師或者依止導師，這都是通用的標準。

首先、導師要具備佛寶，也就是說，內心要具備斷除一切煩惱，獲得圓滿證悟的功德者才叫做佛寶。正如我們之前所講解般，獲得斷證一切功德乃佛寶，即斷除俱生無明和遍計無明，獲得本體清淨和自性清淨者為佛寶。說白了，內心已經證悟者，他的心即為佛寶。

其次、導師的語為法寶。這位導師口中所傳講的一切法義都必須要符合歷代傳承祖師的教言。尤其在這個時代，這一點就顯得更為重要，乃至可以作為判斷其是否為真正導師的一個準繩。

為什麼這麼說呢？因為標榜自己口中所講解的就是正法，並不是很困難的事，但究竟是否為正法，就要觀察他所講解的法是否符合歷代傳承祖師的教言。只有導師口中所講解的法符合歷代傳承祖師的教言，我們才能稱導師的語為法。

第三、導師的身為僧。所謂「僧」，即是指能遵照釋迦牟尼佛的教言而如理如法守持戒律者為僧眾。因此，這位導師的的所作和所行，都必須要如理如法。要知道，作為一個清淨護持戒律者，不是想干什麼就能干什麼的，一切言行都應如法才是。

如是具備三寶之功德者，即可作為我們所依止的對境，這位導師可以稱之為外相上師。尤其對于初次開始進入佛門者而言，選擇好自己的導師是非常重要的，因為這關系到我們的修行是否能迅速趨入到正道之中。若我們所依止的導師是一位邪師的話，那即便他為你傳講多少教法，你所走的修行之路都非正道而是邪道，所以選擇正確的導師是非常重要的。

當然有時候我們在尋求過程當中，導師口中永遠會說他是最圓滿的，那我們依什麼來衡量這位導師是否是真正的成就者呢？第一，要觀察他是否具備三寶之功德；第二則是觀察導師是否具備出離心、菩提心和信心。也就是說，若這位導師的慈悲心和信心圓滿，那麼這位導師就可以作為我們所依止的對境，因為出離心，菩提心和信心圓滿，正是實證見解功德的體現，這樣的導師就可以作為我們所依止的對境。所以我們要去尋找自己的導師，如是觀察非常重要。

何謂內相上師呢？從心的角度來講解，萬法均來自于我們的內心，無論是上師還是天地萬物，無一不出于自心之中，因此，我們直接調伏自己的內心，那麼所調伏的內心就叫做內相上師。

至于密相上師，即為圓滿實證心的本性，也就是我們時時尋求的解脫自性就叫做密相上師。

因此，總的來說，我們平常所看得見的導師為外相上師，調伏自心即為內相上師，證悟心之本體為密相上師。若能精通三種上師，那麼一切法也都已經歸納與其中了。