一切教法皆具內而不在外

我們講解過方便道的重要性，但無論我們行持何種方便道，都不能忘失歷代傳承祖師的教言：一切教法皆具內而不在外。也就是說，所有教法都沒有離開過調伏我們的內心。 　　我相信，很多信眾初次開始進入佛門之時，對于這方面的道理也不是完全不懂，但即便有所通達，實際當中還是不懂得如何運用，總是習慣去外境當中尋求佛果。

　　例如在修學禪定的過程當中，若出現佛像等顯現，內心就會非常高興。往昔亞青寺有一位年紀很大的漢族修行人，有一天他對喇嘛仁波切說，今天他好像見到蓮華生大師了。喇嘛仁波切告誡他說：「即便見到蓮華生大師，也絕不能去執著。」但當時這位修行人卻說，他從小直到現在的修行，就是為了能夠見到佛。如今真見到了佛像，卻讓他不要執著，恐怕是不可能的。

　　當然，從某種角度來說，由于我們平常時時欲求能見到佛，因此當自己終于見到佛的時候，內心難免會產生一些執著。但這里要記住的是：真正的佛並不在于外境之上，而在于內心之中。

　　試想如果我們對外境所呈現的佛像如此執著的話，我們為什麼不去執著繪畫或者雕塑的佛像呢？也許你會說，禪修呈現的佛像和外在的佛像是有區別的。

　　是的，從某種角度來說，若不產生執著的話，兩者當然還是有區別的。但是一旦當內心產生執著的時候，無論是外在的繪畫或者雕塑的佛像，還是平常修行而呈顯的佛像，對你而言，兩者沒有絲毫之差異。

　　如是講解的原因就是告誡信眾：修行就是要時時調伏自己的內心。我等導師釋迦牟尼佛傳講八萬四千法門，都沒有離開過這個宗旨，即「諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意，是諸佛教。」無論我們平常修學何種法門，都可以將這句教言作為我們修行的依據。

　　要記住，我們修法不在于多而在于精。我等導師釋迦牟尼佛所傳講這四句話已經圓滿體現了佛教的所有精要，就是調伏自己的內心。我等歷代傳承祖師也告誡後一代弟子：「心善身語善，心惡身語惡，心乃諸法源，調心佛善說。」諸佛菩薩的一切善說都沒有離開過調伏自己的內心。所以，每當我們在行持一切善法之時，時時要觀待自己的內心，因為一切教法皆具內而不在外。