解脫大道 大手印與大圓滿雙融實修教導 第四章 觀的訓練
第四章 【觀的訓練】
四
敬禮觀自在菩薩！
這些是觀自在菩薩，針對脫離輪迴與到達勝者之道的甚深實修教導。培養「觀」的智慧！
我們是因為什麼過錯而在輪迴中打轉？這個過錯是，把一個不是真實存在的「我」，視為一個實存的「我」。
在問這個問題前，我們應該先要認清輪迴的本質，仔細評估它的性質。然後我們應該斷定，輪回到底是別人的問題？還是我們自己的問題？雖然集中心力在別人上，有很大的誘惑，但這不關我們的事。反之，我們應該要認清，我們是輪迴中的眾生。理由是因為，我們沒有徹底明白四聖諦的第一諦—苦諦—的深廣度。再者，我們也沒有徹底明白第二聖諦，我們生命中痛苦的因。所有的眾生都期望得到快樂與脫離痛苦，但大部分的時候，我們不太成功，因為我們沒有了解到：我們所向往的快樂是從何而生起，還有，我們想要迴避的苦痛根源是什麼？我們是因為別人的惡意才受苦的嗎？我們是否被他人懲罰？外在因素是否是我們痛苦的根源？相反的，我們是以「我執」而種下痛苦的因；特別是，我們因為無明，而無法認清什麼行為有利，與什麼行為有害。
此外，因為執著之力，我們不停的種下延續自己輪迴之因。所有的佛教徒，不只是修「止」與「觀」的人，一定要認清四聖諦：苦諦、痛苦之源(集諦)、解脫的本性與解脫之道。
蓮花生大士傳授的「轉心四念」，把我們的心從苦因中轉離，轉化我們的態度，導引我們往佛法道上走。藉著如此轉變態度，我們再修「止」與「觀」。我們一定要記住，既然是我們在承受苦與樂，就應該以四聖諦或轉心四念這些推理觀修(英：discursive meditation)，來成全自己對修持的發心。
我們在輪迴中打轉，是因為把無自性的我，錯當為一個真實存在的我。同樣的，我們執著于「我」之外的現象為真實存在，而事實上，它們也無實質。
《古納熱納桑庫密塔問句經典》說：那些心執著于輪迴的人，永遠在輪轉。他們並未空于「我」與「我的」這兩種實存現象，這些幼稚的人，自己像在空中打結。這個就像吃毒藥，因為感覺自己需要它，即使毒藥並未進到身內，就昏過去了。幼稚的人把行動視為「我」和「我的」。他們對「自己」的態度是，視其為實體的、無常的、會出生與死去。因為執著，心的造作就出現。教導是：不要把「我」與「我的」，當作真實存在來行動。
事實上，並沒有「我」或「我的」實存現象，但一直在輪迴中流轉的眾生，並不了悟這個。我們把自己經營得好像真正存在般，替自己營造了一個具體的實存環境。我們好象有一個「我」在從事活動，以為擁有之物真正是「我的」。因此，不以「我」與「我的」，當作實體行動，就是根據真相的行動。
同樣的，在夢境中，我們好象有一個實存的「我」，在與別人打交道。環境好象充滿了真實的現象一般。這個在醒的時候也是一樣。雖然，在夢里，我們與周圍的環境好象是真的，但是當我們醒來時，我們知道那只是一場夢。那麼，我們是根據什麼來武斷的假設那只是一
場夢、而認為在清醒時，我們才是真實存在，以及我們被其他真正的現象所圍繞？假如我們仔細研究，我們也許會發現，我們的日常生活，事實上並不比夢更具實質。
《釋量論》說：一個把「我」當作真實存在的人，將永遠執著于「我」。有些執著，就會有對喜悅的渴望；有渴望就會被過錯蒙蔽。因為看到美好的品質，就會有更多的渴望，而且這個，就被視為「我」的證明。因此，一旦有「我執」，就會在輪迴中流轉。
又說：一旦有「我」，就會有「他人」的分別心。執著和憎恨，會因「自他」的分別而出現。因此，所有的心結都會出現。
一旦有「我」執時，就會有「我」與「他人」的分辨心，這在我與他人之間制造了分離與隔閡。執著于自己那一邊，並對其他人有厭惡感時，任何人都好像是對手。
《月燈三昧經》說：因為有「我」的概念，分心、妄念就生起，它就像一個武器之輪般放射出去。心因追逐對象而被擊敗，這導致難忍之苦成熟。
《般若波羅蜜多經十萬章節》說：形色是空于「我」與「我的」。
又說：因為執著于「我」與「我的」，眾生在輪迴中流轉。
《入菩薩行》說：如果這個世界上所有的傷害、恐懼與苦痛，全是因為執著于「我」而來的，那麼這個大魔對我又有何用？
不丟棄自我，一個人不能避免痛苦；就如一個人不避開火，就無法不被燒到。[36]
「我」與「我的」根必須切除，既然「我」與「我的」根是從色蘊而來，你必須在這個蘊里，審查「我」和自己存在何處？「我」和自己如何存在？
龍樹說：一旦執著于蘊集，就會執著于「我」。如果執著于「我」，就會有業力，因此會導致轉生。
《佛說大乘莊嚴王經》說：那些執著于形色概念等的人，永遠視自己為一個實質的個體。他們會不斷的轉世，急速掉入險惡的終點。
降伏你自己的心，比降伏大象、野馬與野騾更為重要，征服「我」執，比征服十萬大軍更好。
《因緣品》指出：降伏自己，比降伏最威力的象、辛杜區最殊勝的馬與幼騾更好。你們這些降伏自己的人，切斷自己的束縛，得到解脫；否則的話，以那些坐騎是不可能達到那個境界。[37]
只有你才是自己的主人。你是你自己的皈依，故降伏自己。[39]
有一個座墊上，和一位道上的上師，無怠惰的獨住。單獨住在森林里，獨居的降伏自己。[40]
那些戰勝自己的人，在對人的戰斗上，比那些征服成千軍隊的人，更為殊勝。[41]
當你以了悟「人無我」與「法無我」來降伏自己時，你的心被降伏，並從痛苦和它的源頭中解脫。你是自己的上師、自己的皈依之源，因為你得到教法後，就開始修習。以修行來對自己的解脫負責任，而不是期待他人來幫你，這樣，你將會得到解脫。
真正的勝利是降伏你自己。那麼，你就是真正的勇士。真正佛法修行的結果，是你的心結，如嗔恨與嫉妒，會減少；你的行為會顯出安詳和平等心。
現在你必須審查看「我」(藏：nga)與「自己」(藏：bdag)是否是身體或者是心：我
的名字是外來給予的。如果我的名字被改變的話，我是否也變了？如果我有一個好的名字，我是否會變好？如果我有一個壞名字，是否表示我是壞的？
嗯，這個身體是「我」與「自己」嗎？把身體的不同組合拿來仔細分析，從頭到腳，在身體不同的部位尋找自己，也在身體里面身一個方位仔細尋找。其次，在外四大地、水、火、風中達到堅信，看看我可能會在哪里。
我們固執的執著于「我」，一般而言，這個對佛法修行會帶來不同的障礙與干擾，尤其是在成就「止」時。所以仔細研究「我」的自性。你存在嗎？如果你是，你如何存在？仔細檢查你的身體，從頭頂開始到腳底，查明你到底存身體的哪一部位或者是在全身。另外，檢視你的存在與固體、流體、勢力、動力四元素之間，有什麼樣的關系？
《入菩薩行》說：首先，以你自己的世智剝掉這層外皮，並以智慧之力，把肉與骨骼分開。
把骨頭切開後，在骨髓中自己審查：「本質在這兒嗎？」[42]
《中道般若智根章節》說：如果蘊集是「自己」的話，它就會受制于創造與毀壞。如果它不是蘊集的話，它就不會有蘊集的特徵。
如果心與身體的蘊集就是「自己」，那麼，「自己」就會像蘊集一樣。如果「自己」不是心和身，它就不會有那些特徵。因此身體或心的形容，會與「自己」不相干，因為，它與它們是完全分開的。前面兩個選擇都無法通過分析而成立。
如前詳盡的解說，這個身體內並沒有「自己」；因為把身體的不同組合拿來仔細分析，根本沒有可以稱為「我」與「自己」的一個本質。
啊，既然「我」與「自己」一定是心，把心找出來。
《三布特大本續》說：希望從各種痛苦中解脫，以及渴望完美佛果之樂的人，仔細、精進的研究，心到底有無「自性」？
《大毘盧遮那佛說要略念誦經》：金剛手菩薩問毘盧遮那：「主啊，我們到哪兒去尋找證悟與全知？這是誰的證悟？」
主回答說：「秘密之主，全知與證悟，在你自己的心中可以找到。」
《聖寶云經》說：先有心才有現象，如果此心了悟，所有現象將被了解。
《法界無分教導經》說：精確的審視心是否為藍色、黃色、紅色、白色、朱砂或水晶般的顏色？它是否是真的或假的、「永恆」或「無常」，以及它有無形狀？
《大迦葉問句經》中說，如是尋找心：「貪欲、生氣或有妄念的心是什麼？」它是過去、未來或現在生起的事物嗎？
長篇討論繼續。《三十三問句經》說：整個三界全從心而起。心永遠不會顯示自己。它沒有形狀、是非、善與不善，而且像幻影。智者尋找心性。任何找到心的人，看不到心性。
《大圓滿焰明界本續》說：如要分析心的組成，只要集中在這個概念上：無作覺識即法身。在其中，它無生起、住留或逝去。這個飛快、翻騰、疾逝、短暫現象的心，何時開始生起？目前它在何處？它最後往哪里去？它的形狀與顏色是什麼？看你能否把它分為外、內或中間。
超越概念營造或修飾的覺識，即是法身。分析心的組成，與細查它的存在方式，可探索
心到底存不存在。如果你假設它是真的存在，繼續探查、斷定它的起源、所在處與離去的方法。繼續問：「心有形象嗎？有形狀或顏色嗎？是熱的、還是冷的？以你自己往內審查的經驗，回答這些問題。」
《聲音穿透主本續》說：肯定的尋查心的源起、之後的所在處，以及最後它的離去。如此心智的訓練，對心有幫助。
這個的意義在《清明查精髓》里有敘述：源起、所在處與逝去的初步尋查，如下：針對每一點，從事推理觀修和靜慮。針對心的源起，對外在顯現物象做推理觀修—外在環境、居民、土地、石頭、岩石懸崖、草、樹、樹林、山與山丘。總而言之，它從哪兒生起？它如何生起？它起源的方式？以你的心智尋查、仔細分析與禪修。
經由概念營造的推理觀修，你會得到一些「觀」。然後從事靜慮，你只是歇息在此分析得來的「觀」里。不要停在推理觀修上。一旦某些確信生起時，穩定你的心，讓這個確信滲透心。否則單只是檢查，並無意義。
然後好好的尋查，它從何處生起，在你身體內如何出現，上方與下方、四肢、主要器官、心臟以及內里和外在。然後修習靜慮，仔細審查你自己的心。
好好探索你的自性，問：「這個能夠憶起和知道很多事物的『心』，是什麼時候生起的？你的特質是什麼？」同樣的，探索它的所在處，與所有去向。特別是，對于有辯才的人和初學者，應該要精確的查詢。
首先，我們需要聽法，然後，我們必須禪修所聽到的法。自滿的說：「哦，我已經聽過了。」是不夠的。我們必須自己探索，並從自己的體驗，來真正了解這個題材。當我們以靜慮徹底明了「觀」時，我們也許會對心是否有顏色或形狀，達到完全確信。在這個時候，我們可以說是在訓練上達到確信。直到那個時候，我們還是在修行道上。
再下去，檢查心性—法身、實相—會在六道內無明流轉的理由。什麼是它的自性、顏色、形狀或特質？這個生動的概念營造是如何出現的？它是什麼時候生起的？它是否以一個實體而存在？如果是的話，如何生出？如果不是的話—如果它是空性—那又是怎麼一回事？
再次，一旦它生出後，它的特質、形狀、顏色等是什麼？如何它是空的，是如何的空？是否像虛空般的空？好好的檢查它是如何空的。
然後再次，心與思惟是一樣的、還是不一樣？如果它們一樣，顯相與空性、穩定與動態是如何變得不同？它們是何時變的？而且你如何劃分它們？無明之根是何時生起？誰創造了「自他」二元對待？仔細審查、研究那些問題。如此探究，直到你有一個清楚、肯定的答案。
比方說，礦工很用力的濾篩泥土去尋找與篩出金子，他們不是在制造金子或把某樣東西轉變成金子。他們只是在找出純金。而努力的提鍊檢視，他們就能認出原本存在的純金。同樣的，心性是原本質相，但是必須使用這個分析法，來了悟覺識的本來自性。如果為了采金而費這麼大力是值得的話，那麼為了證悟覺識的自性而用功分析是，更加值得的。
讓炯多杰大師說：一般來說，死亡發生無定時，不需想太多的事物。所以，望向一個決定性的教導。
又說：如果心不能了悟大喜悅，就沒有必要說出任何話來。如果心里沒有決定性的確信，
就毋須精通語言與習俗。如果你不以瑜伽現識[43]觀看，就沒有必要以推論來禪修。
又說：觀察、審查你自己的心和覺識，因為它是一切的主要根源。
格西[44]恰玉巴說：如果火爐里的火熄來後，從牆里流出的煙，自然會消失。從內里切斷概念營造。
珈王傑說：不像學者的推理觀修，這個是瑜伽觀行(英：contemplative藏：rnor pa)、內省(英：introspective藏：kha nang)的推理觀修(英：discursive meditation藏：bltas kyi dpyad bsgom)(藏：rnor pa kha nang bltas kyi dpyad bsgom)。切斷加諸內里的概念。
學者的推理觀修是廣大的，但它們不是這個主文所教的瑜伽觀行、內省的推理觀修。學者的觀修需要花費很多年研讀中觀、般若波羅蜜多經典、認識論(英：epistemology)與邏輯。這個雖然不錯，但因為我們無法確定生命的長短，我們也許不希望如此過一生。假如我們長期接受學術訓練，沒有降伏自心，這些學問也許只會帶出自傲感。而且當自負生起時，解脫之門就會關閉。
尊貴的卡雀王波說：哦，善男子、善女人，把你現在的心，鮮明的置于專注一境中。觀察被放置的「那個」之本性：它如何存在？如果你認為它根本不存在的話，是誰在覺察不存在？這是否是你自心的了悟？如果你在想：「假如我尋找它，它並不顯現。」觀察那個正在想的人，以及觀察正在觀察的人。就如埋在地下的一箱寶藏一樣，即使看不到它，並不表示它不存在。故仔細審查：「此心中什麼顏色？什麼形狀？它的本性是什麼？它存在或不存在？它兩樣都是，或者兩樣都不是？是男性、女性抑或中性？」
假如它靜止時你不認識的話，就刻意使它動起來，準確的觀察那個動相之本性。如果你看不到那個心的存在形式，再次觀察心的基礎。它是從身體內生起，還是從外在現象中生起？在身體內的哪一個地方生起—上方、下方、中間、身體內或身體外？特別是，它是否只從脈、根本氣或是明點中生起？好好的看！它是否從外在的地、水、火、風中生起？仔細觀察心是否從四大元素的物質環境中生起，或者是從男女、有生命與無生命物象而生起的？
同樣的，確實的尋出它持住與止滅的基礎，一次再一次的尋找。這個稱為「不斷生起」的心是什麼？它從什麼生起？什麼在生起？生起後到哪里？同樣的，確定的尋出它如何駐留與止滅。
烏金仁波切說：穩定的導引你的心至前方空中，就留它在那兒。仔細看今天被你旋轉的事物是什麼？觀察導者與被導的心，是一個還是兩個。如果它們是兩個，這表示有兩個「心」，因此一個必定是佛，而另一個必定在輪迴中打轉。所以決定性的仔細觀察，它們是否存在為二體？如果沒有超過一個，這一個是否是心？觀看：此「心」的真相是什麼？不可能從外在物質中找到它。[45]
把你的心鮮明的與輕輕的放在前面空中。察看是什麼在放置？它被放置在哪兒？什麼被放置？觀察把心導向前面空中的導引者。在這個階段的修法內，心的自性需要探索。我們無法從外四大中找到心，因此我們知心朋友在心自己的存在形式中檢視。
當心在從事很多不同的活動時，它攪動出思惟、計劃、記憶、情緒等。但我們把注意力轉到看起來正在從事這些活動的作用者(心的自性)時，就很難說它是什麼。它沒有消失、也沒有不消失，因為在實相中，它原本無根基與無法指證。
讓正在思索「心像什麼？」的人，觀察自己的意識、並尋找它。穩定的觀察禪修者的意識、並尋找它。觀看：在真相中，所謂的「心」，是否是一個實存的東西？如果它是實存的話，它應該有形狀。它的形狀是什麼？赤裸的看，把它找出來。決定性的看它有什麼形狀，
是圓球狀、長方形、半圓形或者是三角形等。假如你認為有形狀，顯示給我看！如果你認為並沒有東西可顯示，告訴我，有沒有可能有一個不能顯現的形狀？認出形狀的空性。
同樣的，看看它有什麼顏色、大小和范圍。假如你認為都沒有的話，那麼，觀察它是否是一個什麼都沒有的空性。假如你認為它是一個什麼都沒有的空性的話，一個什麼都沒有的空性又如何會禪修？說你找不到它有什麼好處？假如它是空無的話，是什麼在憎恨？是否有一個人在想：「找不到心？」穩定的正視它。假如你找不出它像什麼，仔細的查詢正在思索心在哪里的意識，這個意識是否就是心？假如它是的話，它像什麼？假如它存在的話，一定會有一個實體與顏色；但有任何東西出現嗎？假如它不存在的話，你就會像一個沒有知覺的尸體般；但，不是有某個人在思考嗎？所以，在存在與不存在的范圍間，決定性的觀看？[46]
我們在修此法時，一定要精確的觀察自己的覺識。如果它是一個真實可確知的物象，一定會有形狀、顏色與可看到的所在處。說心是可觸知的、但沒有形狀，是前後矛盾的。檢視它可觸知的品質，假如你認為沒有任何東西，也許會下結論說，找不到它。但，是什麼在從事這個尋找心的活動？用不同方式尋找心，再判斷它能否在任何地方找到。不要很快的下結論。要仔細分析心到底存在或不存在，並確定這兩個狀態間的界線。因為，這個是證悟佛法要義的清楚途徑。
《指出法身》說：這是關于身心是一樣或不一樣的見地：身心是一樣的或不同的？如果是一樣的，受制于生死的身體與無生滅的心，將會完全相同。
不只如此，物質的身體與意識的心，是兩個非一。假如它們是一個，當身體死時，心也會死。如果身體刺割到，心也會刺傷。如果它們是不同的，身體或心會感覺到身體被刺割到嗎？假如只有身體可以感受，尸體也能感受。假定心感受得到，既然身心是不同的，當心能感受到身體被刺的話，這表示土壤和石頭被破壞時，心也應該會感到痛。但事實並非如此，所以仔細察看。了解所有事件與感受都像水中的漣漪一般，並觀察它們。
在夢境中，我們有很多不同的經驗，我們甚至經驗虐待，與感受到別種肉體的疼痛。但是在噩夢或愉快的夢中，我們還是有身體和心。例如，你在夢中刺傷了，是你的身體、還是你的心真正在經歷被刺？細查是什麼在經歷這個，然後以那個了解回到你自己的身上，了解它與夢中身的關系。之後，檢視在夢中刺傷你的儀器，是否為物質做的？同樣的，審查在夢里傷害或幫助你的人之本性。主和客是同一體嗎？他們是不同的現象或者同時是不一樣和一樣的？認為他們根本不存在，是不能被接受的。為什麼是不可被接受的？因為有被傷害的經驗，因此不能說那個沒有發生。
在清醒時和在夢境中，檢視你的身體和心到底存不存在，以及如何存在。你能否斷然的說，你的身體並不存在和證明你的看法。問題不只是心的特質到底存在或不存在。再次，藉著夢境與清醒時的類同經驗：身體和心之間的關系是什麼？它們在夢里的關系是什麼？試著得到一些洞悉。先察看清醒時，再回頭察看夢境。交替的用這兩種分析來回詢問。這個會讓你洞悉其他的經驗形態，特別是在(死後)中有過程里。假如將來你到了佛土，你在那兒的身體和心是什麼樣的性質？或如果你去過地獄道，也可以用同樣的詢問來探討。在所有狀況內，確定你自己身心的自性。你是否已經了悟自心的本性？
如果身體和心是真正分開的，如果只有身體感受到被荊棘刺痛，那麼尸體應該也會感覺到。在西藏，尸體被切割成塊餵給禿鷹，假如尸體還有感受的話，這會是個很不好受的經驗。同樣的，西方國家通常是把尸體埋在土里或火葬。如果尸體還有感受，這些經驗會很悲慘。這不只是人類才這樣，每一天幾百萬只動物的肉都被吞食。我們在吃它們的尸體。如果這些尸體能感受的話，那將會是很怪異的感受。
如果心與身體是獨立存在的話，它能感受到被刺嗎？如果會，當我們踩在地上時，為什麼不會感受到土地被踩？如果你殺死某個人，心不會死，難道說單只是殺死或傷害一個人的身體是沒有關系的嗎？
中千貢噶南珈開示：在你禪修時，當心有適度的堅固、松馳等時，稍微尋察心的自性，確認：這個正在現前的心，它的自性是什麼？它有無顏色、外貌與形狀？那些散亂、瞬間生起的思惟，從哪里來？所在處是哪里？最後它們是如何離去？當思惟消失時，它們是否變得不存在？抑或它們離去時還是與現前時一樣？或者它們是以空無的形態而消離。確定它們到底如何消失。
確認心識的顯相是如何生起，如人、馬與牛的形狀。它們如何住留？以及認清它們最後是如何離去等。
當心是穩定時，確認是否只有靜止、喜悅與安寧。有無明晰、清新與無礙？是哪種空無？
在你的經驗中，放松與探察的本性有無差別？探知這幾點後，再向我報告！
第二，這是剪斷主根：查看那些個別的現象是否一樣或不一樣，之後，主要尋找觀察者。私底下告訴我，你如何仔細的調查這些內容，也向我形容你修行里所有愉快與不愉快的層面、障礙與突破、從修行而來的心里疑惑和不信，以及早期和後期訓練時發生的事件等等。
尋找一位精通解脫之道的佛法上師的目的，是因為我們需要一位懂得如何去除道上障礙與無明之罩的人。有一些人即使有很多的問題，也不問根本上師。因為，自負有好的了悟或者一種自棄的感覺，一些人隱藏所發生的經驗，想著：「沒有必要講這些，因為我們不向根本上師說這類事情。」由于心好像被幻覺所牽引，一些人會想：「這種事，甚至根本上師都無法幫助我。」一些人想：「我一定要有很了不得的證悟，才能報告給上師聽，而不是這些細小的問題。」這一切的態度是一點益處也沒有的。
從上師處，得到你問題的答案；離開後，身為學生的你，需要以你目前的修行程度來維持訓練。所以牢記于心並準備好報告。
此外，據說：「如果了悟不生起，也許是因為不誠實未談自己；也許隱瞞從前的不誠實與有害之語；或者行者自視過高、貶低他人。」所以，有一些人從經典和密典本續中取出語錄，以及從早期的大師等的體驗之歌，來取代報告自己的了悟。一些人效仿他人好的體驗；另一些人報告自己早期禪修時出現的一些好狀況，即使目前沒有這些體驗。還有一些人自大的向證量不高的佛法上師表現自己。他們告訴這些上師說，已經把了悟報告給別的上師。對上師的問題沒有答案，因為在母親的子宮里，本來就沒有問題。他們以很多真話與謊言，來隱瞞如珍寶的佛法上師。如此替自己累積麻煩，是一點也不值得的。
當一位有了悟的人，在禪修時，達到一切生起之事物無主人時，他們已經到達解脫之道，所以他們可以歡欣。假如你沒有了悟，就假裝已有好的經驗，以後會有人根據你的見地、禪修與行為來貶低你；你會擔心別人根據別的禪修者的言論、行為標準評判你。想清楚這一點。只要你能記住這個，你就必須報告自己的禪修狀況；所以無誤的、漸漸的來向我敘說。
過了一陣子，一些人會想：「既然我已經報告了，就可以輕松一下。」就如解開已經包好的東西，這些人只做自己想做的事，而且他們也不閉關了。不要這麼做，就如你在昨天早上找到好處般，在不分心下，繼續維持對修行的熱衷。不管你有什麼心靈的經驗與了悟，你一定要逐漸的運用介紹心性的教導、這個題材的輔助教導以及上師直指口傳。因此精進很重要。不要像以前一樣的讓時間溜走，維持堅定、不動的「念住」，這樣，每一天都會帶來大的進步。如此禪修！
以檢視你自己，來判斷心到底存不存在、如何生起、住在哪兒和如何離去？要點是在「人
無我」上，得到真正深度的了悟。這種了悟的徵相是，即使有人向你丟一枚炸彈，你都不會害怕。當你達到那種程度時，你已達到確信。
在你了悟「人無我」後，以探索現象的自性，繼續培養「觀」。我們給予每一樣東西名字。例如，我們的身體有一個我們稱為「頭」的東西。當我們摸頭時，我們碰到名為「頭髮」的東西；它不是叫「頭」，因此「頭髮」不能稱為「頭」。當我們往下壓時，我們觸摸到皮膚，但它有自己的名字「皮膚」，而不是「頭」。假如我們再往里探尋，我們會碰到名為「腦」的東西，但是它並非「頭」。仔細查詢整個身體，去找所謂的「身體」。你會找到組合，但不會找到身體。你沒有辦法指向某樣東西說：「這個就是它了。」沒有任何東西可通過這種分析，了悟這一點，可進入「法無我」的「觀」。
其他現象沒有任何自性的話，「我」就更不用說了。這個就是大手印與大圓滿的基礎。這個見地是必要的。而且，我們如果沒有培養它的話，不會成功的。善道或惡道所有的經驗里只有一個根，那就是「心」。因此尋出這一個根的本性，是最重要的。
中岡波巴說：對一切善行，單只有理念上的了解，是不夠的。單只淺嘗不同的禪修法與講很動聽的話，是空洞的。那個不會帶來任何的成就、那個什麼都不是。這是真話。因此，那些人為什麼都不問問題？現在不管問了什麼，你應該回答：「心是如此如此。」因而達到篤定。不能達到任何結論，一點益處也沒有[47]。既然單只想聽愚癡之語，而不想聽聞佛法，是不恰當的，因此我要你說：「藉著如此禪修，結果是如此。是這樣的，而且這個發生了。」精進禪修。不要問你的鄰居或親戚關于他們的了悟。假如你不保持正知與自省，你的禪修還是能進步的話，我就可做結論說，白教長老的忠告都不是真的。你應該思考這點。
禪課間，對這幾點獲得大確信，然後把心歇于等引中。不斷的從事尋找、查詢與分析、且不要掉入白日夢的妄想中。
麥吹巴大師說：所有偉大遍布真相都是原本就存在的，它們的本性是無造作的。假如你不尋找，把心歇于不可思議的法性中，這個就是禪修。禪修時仍尋找，意謂著一個混淆的心境。
經由分析的禪修，你會達到一個明晰與決定性的「觀」。此時，住留在這個「觀」所得來的了悟中，會有益處。你的「觀」會像幼苗般的逐漸成長。只要當下把心歇在法性中、住留在等引境中，不要認為這是在浪費時間。如果你認為，應該勤勉的從事繞佛壇城，或做生起次第等修法，你就應該單只是歇在等引的當下，但不要只是坐在那兒發呆而已。
在經典乘里某些學院的推理觀修，是需要一個人不斷的尋出心來，還有一個傳承的禪修，查詢是必要的。但在大手印與大圓滿的傳承里，只有在這一個階段的修法內尋找與查詢就夠了，之後就不需要再尋索了。在卡陀[48]傳承里，心的尋查，據說要幾個月，因為針對心的顏色、形狀、身體外與身體內等，每一點都要花上三天。我們的傳承不需要那麼久的時間，因此，一直到明天的禪修階次為止就可以了，重點是，不要分心，專注去尋找心。
西方人時常說，希望能夠在一個像西藏以前那樣的環境里研習。但在西方國家里，我們有說話的自由、有自由過自己想過的生活方式，我們可以隨時關掉電視機與不接電話。假如我們沒有傳統西藏的單純，那只是因為，我們選擇不要那種單純的生活方式。我們有過自己想過的生活的自由，的以沒有藉口。
格西住在寺院學院很多年，研讀中道和波羅蜜多經。他們背誦很多經卷，專心于解說與討論；他們從外在切斷概念營造。那個方式是很難學習、理解、知曉與了悟的；而且在眾多研讀與學習的人當中，有很多人未理解其中的含意。那一切的學習，都包括在這個心的審察中。這是從內切斷概念營造，所以是容易去學習、理解、知曉與了悟。從外切斷概念營造，就像切下一根一根的營造是容易的，這個就像把松樹連根拔起，讓樹枝自然的風乾。
帝洛巴說：如果你把一顆有樹干、樹枝與葉子的樹連根拔除，它的上千葉片都會乾掉。同樣的，切斷心的根，輪迴之葉就會乾枯。
輪迴的根就是心。單只是介紹自心的本性是不夠的；相反的，你一定要以修行來維持「觀」。如果你沒有以修行來加深，先前的「觀」會消失；但是你如果修行的話，你的進步會開啟越來越深的「觀」。
故此，既然心的尋查是絕對、是重要的，不要分心或睡覺，審查它直到天明。明天早上你應該向上師報告。假如你不在此處達到確信，將來更高教法的影響力會很小。如果你找不到它，你可以說你是如何找不到的。你對心性了不了悟，就看這個功夫了。你是曾經得過這些指導的人，所以應該要尋找它。竺克傳承說，當你成就專注一境時，你再次尋找心，就會證悟到離念營造之境。