入菩薩行論·阿扎仁波切講記 第五十九天

第五十九天

為了利益無邊的眾生誓願成佛，懷著這樣的心來聽聞大乘佛法。

現在講到奢摩他的一些內容。昨天我們講，修定觀想的境界和對象有很多種，現階段以釋迦牟尼佛像作為我們觀想的對象。起初我們可以多觀摩唐卡畫作或銅像，將其影像顯現在我們思想和心境里面，以此作為所緣境來觀。剛開始觀時不可能非常詳細清楚，但可以大致粗略的輪廓，慢慢一步步詳盡。逐步將佛像觀想起來後，有很多的意義。我們集資淨障需要有資糧田，在現在或未來將佛像觀為我們的對境，對我們有很大意義。

至于修定時間，在我們剛開始觀想影像時，時間不要太長，稍微能夠安住一段時間，便可以下座休息一下，然後再坐。時間短一些，次數多一些。雖然剛開始感覺很好，但時間一長容易陷入掉舉或者昏沉中，有這樣的過失產生。應重視質量。剛開始修定時要注意這些，有的一天十六次入座，這樣時間短一些，次數多一些是可以的。一旦身心能任運坐，時間再長也沒有關系，剛開始時間不要太長——這不是堅持的問題：在修定的過程中正知正念非常重要，一定要貫穿在整個過程中。在這個期間，最大的障礙是掉舉和昏沉，通過正知正念才可以斷除這兩種。掉舉和昏沉，在奢摩他里面講得非常詳細，掉舉有粗大與微細之分，昏沉也有粗大與微細之分。微細的沉，在其他經論里講得不多、亦不清楚，觀想境時不僅有心的澄淨和明亮，還有一分心的力量在里面。如果沒有這個力量，便是處于細沉之中。這是微細之處。這些都是我們在修行過程中慢慢去體會和斷除的，不是說說便可以。在修定的過程中，是昏沉是掉舉、是粗沉或是細沉，通過自己的體驗慢慢的去感受，去斷除。

正念，即所念的對象是自己比較熟悉的境界。如佛像一定要觀看得很熟悉，在心中已經有了它的影像。第二，不要忘失，不要忘了佛像的形象；第三，正念還有不讓我們散亂的特點。這是正念的作用。正念安住在佛像上的時候，還要抽出一分心力來返觀：自己是否住在所憶念的佛像上，或者是不是掉舉、昏沉？像哨兵站崗一樣，去觀察自己的心有沒有安住在境上，這就是正知。正如兩個夥伴一起走路，我們一邊看路，一邊用眼角余光看夥伴聊天，這樣就相當于正知。正念就是抽出一分心去觀察周圍的情況，心仍如看路一樣安住在境上；眼角余光正如眼角余光返觀自己的狀態。

如果真正地生起定力，智慧觀察的力量也非常敏銳，忘性不大；如果修禪定修得很好，卻一直處在一種昏沉狀態中修禪定，其人對問題的反應便很遲鈍，智慧不敏銳、忘性也大。若產生後種情況，說明自己修定是有問題的。反之，若正確修定，心會越來銳利、越來越敏感，于微細的東西也能細緻觀察，記憶力亦非常清晰。《修次中篇》言：懷著正知正念的心觀想境時，不僅觀想的對象是清楚的，自己的心亦是澄清的。內心通過這樣的修持，智慧等各方面力量都會增長，心也會更加清明。

有人認為修定時不用觀察自己是否安住在境上，只要安住于那種狀態即可。對于初業有情而言，若不如此，肯定很難成就清淨的三摩地。所以剛開始修的時候，一定要將大部分心安住于境上時，另抽出一分心返觀自己有沒有生起掉舉和昏沉。這樣才可以生起清淨的三摩地。生起三摩地後，就不必另一分心思觀察。此是《修次中篇》中所言。正知修定的時候，並非是說不去修定只是觀察，並非如此。是說在修定狀態中，自己的心大部分仍應安住于所緣境上，另外抽出一分心來觀察，且並非恆時觀察，可以時時地觀察。正知是一定需要的！如念經時，不用正知的心返觀，念很長時間後發現思想跑小差，念至何處想不起來，但嘴里仍念念有詞。這便是沒有觀察的結果，力量很微小。若有觀察，便能把心拉回來。我們念咒語或佛號，如阿彌陀佛，念習慣後念不了兩句就念成六字大明咒，這就是沒有正知的表現，大家在這個方面都有體驗。因此，正知的心持久安住在境上是非常重要的。

最關鍵的是什麼？在觀想時，一方面所觀想的對象不要丟失，另一方面偶爾抽分心來返觀一下，住沒住在這樣的狀態？將正知正念兩個配合起來。《入行論》前面講得很多。正念就安住于境上，正知即返觀有沒有安住于境上、究竟處于怎樣的狀態？這樣心才會堅固。一旦串習習慣，它便自然地安住于境上，不會散亂和掉舉，心非常堅穩、得到定力。

對于修禪定，剛開始需要依止善知識的指點，聽聞修定方面的教授。自己還要具足資糧——如前面所說之六種因緣，精進修持奢摩他。修時，其他書不要看太多，思維太多亦有干擾。修定的書可以多看一些，一心一意在這方面去修。如果條件具足，生起禪定也不是很困難的，一兩個月即能生起，長一些五六個月可以生起。

我們為什麼要依止正念？正念就是為了破除我們散亂的妄念。一旦沒有正念，妄念即會叢生，這樣所緣境即會丟失。正念的作用便在此了。一再地憶念所緣境，這樣就可以生起有力的正念。同時在這樣的狀態中，還要抽一分心去觀察，觀察心是否安住在所緣境上、有沒有散亂，這樣就可以生起有力的正知。我們用一分心觀察，是為了生起正知的力量。有人認為正知正念是分別念，不要去管，正知正念都不要。這樣想要生起有力量的正知正念是不可能的！我們要生起正知正念，所以要依所緣境一再地觀察，這樣才可以生起來。有人認為不要正念正知，倘若如此，那你生起正念正知的方法都沒有了。在《廣論》的「止觀章」中破斥了這樣那樣的觀點，我們要清楚明白錯誤究竟是在何處。要生起三摩地，一方面觀想的境界要清楚明了、內心也非常澄清明淨；另一方面還要有一分觀察的力量在里面。真正要想生起三摩地，一定需要正知正念的力量在里面。如果沒有就很難成就。

對無常的道理進行領悟現證、乃至于對于空性的道理進行現證，因為它是在意識的境界上安立的，不在根識上——如眼識這樣現前看到鮮花草木等種種情器，並非如此。空性是意識的境界，剛開始便現證是不可能的。起初都是以分別心、以影像的方式來領悟。這樣慢慢在我們思想中，通過反復的串習，最終才可以現證。空性現證後，即是登地菩薩聖者。對于剛開始修學佛法的凡夫，不能如聖人般要求——不管善的分別、惡的分別都不要。這樣對凡夫而言，提升的機會即沒有了。所以我們應知道，對這些善惡分別，起初也是需要的，通過反復修持就可以現證，屆時就不用再分別。

佛法的聞思修是一系列的修持，通過聞思修而產生種種的功德。它需要各方面的修持，或如我們所講修定時的安住修，有的則需要觀察修，即通過道理反復地思維。這樣才能真正在佛法上有所作用。有人認為只是安住修，修一個定即可，對空性、苦的道理不去觀察，倘若如此，經論對我們的意義就不重要了。因為很多法義在我們心上顯起，都要通過道理來各方面地觀察，如此方能生起。在修持的過程中，無論觀察修還是止住修，均要涵蓋這方面的內容。我們生起定解後，便安住于定解上；沒有生起定解，就要以各種各樣的教理、聖言量來觀察產生定解。通過這樣才能對廣大的佛法進行修持。若非如此，佛經對我們便毫無意義了。舉例而言，對于無常，我們只是聽別人說起無常，或按一般人理解無常是這樣那樣，等等，內心亦只是通過文字產生一點點理解而已。非常細地全面理解無常，是根本沒有的。所以需要各方面的道理，來了知不僅破壞是無常，即使當下剎那剎那的轉變，亦不可能安住于某一個時刻。通過這樣的理解，及各方面的道理去思維，這樣在我們內心才能對無常生起真正深入全面的理解。如果只是一個名字無常，我們對它真正的內涵是不了知的。

在我們學習時，不能懷著偏執的心，應該以道理來判斷。這個道理是否適合我們修行？所說的言論是否符合道理？通過這方面去觀察，看看真理符合的程度，才決定是否承認。不應茫然認定此是好、此是壞。完全以一種理路、以一種道理來思維。

再說一下掉舉和昏沉。昏，即身心處于一種不堪能的狀態、身心黑暗的狀態；沉，即境界明顯但力量不夠。尤其是細沉，支持的力量不夠才會處于這種狀態。

阿扎仁波切答弟子：

問：供養時如何觀想？

答：我們平時擺花、擺水、水果之類的，擺上之後，念一下供養云陀羅尼咒，念過之後想一下依靠諸佛菩薩的願力，靠自己的信心，諸法緣起的力量，雖然面前陳設的供養物很少，但增長廣大，遍滿虛空，這樣去觀想。