入菩薩行論·阿扎仁波切講記 第五十六天
第五十六天
下面，我們扼要地講一些《菩提道次第廣論》中「止觀章」中的「止」品——奢摩他。用白話解釋更好懂一些，如果念文字，大家可能會執著于文字，也不好懂。所以直接用白話解釋。
現在學習後面的禪定——奢摩他、毗缽舍那。此即「六度」中的禪定度與智慧度。奢摩他屬于禪定度，即禪定波羅蜜多。毗缽舍那，即般若波羅蜜多。止觀，便相當于六度中的後二度。
講述止觀，分作六個方面：一、修習止觀有何功德利益？二、止觀攝含一切禪定；三、止觀的自性，止與觀究竟是何性質？四、止觀應同時雙運，單修一個不能成就；五、修持止觀應按一定次第，必先修止而後修觀，在成就止的基礎上方能修觀，否則若一起步便修觀則不可能成就止；六、止應如何學習？觀應如何學習？詳細地對它各個方面進行解釋。
今初。一、修習止觀的功德利益。
大小乘、乃至世出世間的一切功德都是通過我們修習止觀而得到的。世間，即是說種種禪定需要止觀，欲界形形色色的事業要得到一定成就，亦需這種定力；出世間的功德便更不必說，如資糧道、加行道、見道、修道、無學道，此五道十地的功德更需要止觀的修持方能得到。
為什麼造就各種各樣的功德需要修習止觀？——我們做任何事均需要兩個方面：一個方面，是我們想做任何事時，心均有一種自在的權利，可以隨心所欲。想令它安住在善法上，心便能安住于善法上而不散亂，能獲自在。讓自己的內心獲得自在、控制的權利，這樣做任何事都能成功。若非如此，事業成功便不可能。僅此一點，我們無論是想生起出離心、抑或是菩提心，倘若有一定的定力、對自心有一種自在的權利，出離心、菩提心與空性見都能很容易地生起來，反之則很困難。
另外大家可能會有所疑惑，是否得不到真正的止觀，就毫無功德可言？如前所言，大小乘、世出世間一切功德都是因止觀而生。那麼得不到真實的止觀，是否便沒有功德？
此處我們必先明白，此處所講的止觀涵蓋了兩個方面的內容：第一個是真實的止觀，第二個是相應的止觀。真實的止觀，即修習禪定得到各種各樣的觀慧，禪定的功夫真正地生起來；相應的止觀，即我們能一心一意地做事，這一點便是相應的止。如我們看書時能一心一意看書，不散亂、不昏沉，這便是相應的止；對于內容的觀察、思考，不為外界所動搖，這便是相應的觀。因此，說三乘的一切功德是止觀之果，是指真實的止觀與相應的止觀之果，並不僅僅是真實的止觀。這一點我們要明白。
簡單地說，大小乘的功德都需要兩個方面來修持。第一個，通過觀察的智慧來觀察修；第二個，對所緣的內容能一心一意地止住修。這樣才可以成就大小乘的功德，僅以其中的某一方面而修是不行的。之前，我們講各種功德的生起時均一再強調，要通過各方面的教理進行多方面思維，無論是經典上引用的、還是道理上思維，對于所思維的內容應產生一種定解。這樣便需要兩個方面：一，多方面地思考；二，不要散亂。在散亂中思考也不會有結果。是故需要觀察修和止住修。
如《解深密經》云：「眾生為相伏，即為煩惱伏，要勤修止觀，而能得解脫。」
眾生為兩個方面所束縛：先是「粗種伏」，即我們身心的不堪忍性。于外在身體上做事無力，總是很辛苦和疲勞；于內心沒有歡喜心，恆時為煩惱所束縛，因此無法得到解脫。「相伏」一詞中的「相」，即現行的煩惱。眾生總是為煩惱的種子現行束縛著，唯有通過止觀，才能斷除這兩者的束縛——通過「止」來斷除粗大的煩惱現行的束縛，通過「觀」來斷除煩惱種子的束縛，將其悉皆壓服。只有止觀的力量才能斷除這兩種障礙。
之前講的是止觀的功德。不修止和觀，便斷除不了煩惱的現行及煩惱的種子；想要斷除，便必須修行止觀。現在講第二個方面：止觀含攝一切的禪定。
正如一棵大樹有許多的枝、葉、花、果，但一切之根源均為樹根。可以說含攝一切的扼要(樹枝、花、果實)，均以樹根作為其根本。同樣，佛經中所說大小乘有無量無邊的三摩地禪定，這諸多禪定的根本在何處？那就是止觀。止觀含攝一切佛經所講的三摩地。因此，若真正想修禪定，雖不能對無量無邊的三摩地與禪定一一了知，但能對止觀深入了解，便能成辦。如《解深密經》云：「如我所說無量聲聞、菩薩、如來，有無量種聖三摩地，當之一切皆賜所攝。」即是說聲聞、菩薩乃至如來，那麼多的三摩地，都是被止觀所含攝。我們想要修學，雖然對那麼多的內容無法全然了解、亦無能力了知諸多禪定之差別，但卻可抓住根本好好學習。諸多經典，如修次下篇、修次中篇，一直讚嘆止觀三摩地。
第三個方面：止觀究竟有什麼樣的特點和性質，即奢摩他與毗缽舍那的自性含義到底是什麼呢？
我們可以緣任何一個境，三摩地不一定緣某個固定的境(原文為緣某個境)，任意一個境即可。將其作為觀想的對象，繼而以正知正念一心一意安住在境上，不要散亂、昏沉、掉舉。一旦生起身心輕安，這樣的三摩地就是奢摩他。
心于一個境上能任運安住時，便會產生身心的輕安。身心的輕安是怎樣的？如果沒有身的輕安，我們做事時間一長便會疲累、乏力，身體沒有堪能性。一旦生起三摩地，做任何事便不會疲勞。一旦得到心的輕安，心如何安住在境上也不會疲倦，如做事時心內煩躁這般的情況也不會產生。我們未必需要證悟空性的道理，只要安住在一個境上，這便能令我們身心輕安。這便是奢摩他的自性。
那麼觀，即毗缽舍那又是怎樣的？在奢摩他的基礎上——身心輕安的基礎上，對空性進一步思維觀察，在禪定的狀態里對「空」的道理進行觀察思維，然後證得毗缽舍那。一旦由觀察的力量令身心生起輕安，此時就真正生起了毗缽舍那。得到毗缽舍那，便是大乘加行道的菩薩。若不去觀察思維，只是打坐、做一些無分別的修持，任何都不去想和思維，安住于這樣的狀態中是證不了毗缽舍那的。這在《解深密經》中講得很清楚。現階段，為什麼我們要對空性道理努力聞思？此是為了于未來觀察思維時，有觀察思維的內容，才有證得毗缽舍那的希望。如果現在連聞思的階段都沒有，對空性不了解、不明白，道理上都不去理解，又何談證得？《解深密經》云：「彼由獲得身心輕安為所依故舍離心相，即于如所善思惟法內三摩地所行影像觀察勝解，即于如是勝三摩地所行影像所知義中，能正思擇，最極思擇，周遍尋思，周遍伺察，若忍、若樂、若覺、若見、若觀，是名毗缽舍那。如是菩薩能善巧毗缽舍那。」此主要是說菩薩在得到身心輕安後，以此為基礎，讓內心舍離各種散亂心態，對空性周遍地去思維。我們平時對空義只是影像的理解，並非現證的理解，如果有了現證的理解，便已是見道後的登地菩薩。只是一種影像的方式去領悟——在禪定的狀態里，用觀慧對我們平時所領悟的總義的空性一再地觀察思維。
那麼止觀的分別在哪里？有人認為以所緣境來分，這是不對的。因為既有對于空性有所領悟的「止」，亦有不證空性的「觀」。有的勝觀對空性不了解，只是觀察一般的法義；有的「止」是安住于空性上去修。因此，不能在所緣的境上去劃分。到底止是怎麼回事？心對外境的攀援，讓它停下來，不要攀援外境，而是向內安住在所緣上，這個就叫「止」。簡單地說，便是心不要外散，安住于內在的法義上。在這個基礎上，再用智慧去觀照，這就是「觀」。止和觀便是這樣去區分，不是以所緣境。若是以所緣境——緣的是否空性，那麼緣空性的止也有，非是緣空性的觀也有，又怎樣區分？因此是依其內在的作用去分。
個別人還認為，止觀的差別，便是心沒有分別地住在一處，對于境的攀援觀想沒有非常明顯、明了的力量(如我們打坐觀想時，觀想的境界不明顯)，這便是止；一旦明顯了，這便是觀。這是錯謬的見解，與佛經相違背。即使是止，亦有一種清楚明了的力量。觀想一個境界應該清楚明了。這種認為「沒有明了的力量就是止、有了清楚明了的力量便是觀」的觀點，與諸多佛經以及彌勒菩薩的論典、無著菩薩的論典、蓮花戒論師的修行次第等很多論著中所述的止與觀的定義相違背。諸多經論中，于「止觀」的定義皆是：心緣于一個境上的三摩地就是止，對于所知的內涵以智慧一再地觀察，這種智慧就是觀。諸大經論皆如是說。
提到止觀時，我們亦常提到昏沉。對于真正的昏沉而言，「昏」的狀態我們常有，如聽聞經典時、或念誦經咒時便打起瞌睡，此便是「昏」；「沉」，我們一般還達不到那個境界，只有修禪定者才會有「沉」的現象產生。「沉」的現象是怎樣的？就是在修禪定時對境也能清楚地顯現，唯獨心的力量差了一分。正如我們看書時，有時能聚精會神，此時心的力量很強；有時看著書，卻打著妄想，此時的心力很弱，就像拿著念珠卻「啪」一聲掉在地上般沒有力量。修禪定產生「沉」的時候，對所緣境也在觀想，只是心力弱了。可以說，這也是比較善的一種狀態，只是力量不強。昏一般和睡連在一起，昏也就是睡的前奏，很多時候，這是一種不善或無記的狀態，不一定是善的。沉卻不一樣——它畢竟還是觀想著，只是力量弱一些。這是一個過程，需要提起心力，是一種相對較好的狀態。當然，「沉」不是真正的禪定，只是一個過程。
對于細分的沉，許多修禪定的人均處于這樣的一種誤區中。因為他一旦安住于這種狀態中，可以住很長時間，連續幾天幾夜也沒關系。心相對來說比較清楚，只是無法提起心力，因此無法引成真正的輕安。若無真正的輕安產生，便不是禪定，非真正的三摩地。所以我們平時注意，心非常疲倦的狀態下，做任何事都不成。修禪定，一旦墮入細分的沉，是很可惜的事。本來再提升一下便是真正的三摩地，卻往往住于這種狀態而浪費很多時間。
真正三摩地的產生，一方面，它對所緣境能夠緣，令所緣境非常清楚地顯現；另一方面還要有一種明了的力量。這樣才是真正的三摩地。如果沒有這樣的條件，便不是真正的三摩地。我們剛才講道，對心境明了的力量不是止和觀的差別，只是禪定中有無沉的差別。要想成就止的三摩地，以前的三摩地都應遠離沉——不論是粗分或細分的沉。一旦三摩地遠離沉，內心自然就會明了。奢摩他，即止，一律有心的明了明境的力量。另外對于止和觀，它對于緣空性的三摩地和緣空性的智慧這兩邊的差別，便是對兩種無我(人無我、法無我)有沒有領悟的差別。如證得三摩地者便並未領悟，但其對于空性的智慧卻已證悟，在這方面去分。並不是在內心上——如內心充滿著安樂或明境，或住沒住在這個所緣境上——不是在這方面去分別。之前講過，三摩地止也可以安住在空性上，也可以說有一種輕安、明境、光明顯現在這里面。但仍然屬于止。它只是對于空性沒有徹底地悟解。
另一誤解之處，便是三摩地(奢摩他)內心也可以安住在歡喜、光明、無分別的狀態。只是依靠三摩地、止的力量，也可以安住在安樂、光明、無分別的狀態；勝觀也有這種狀態，因此兩者不要混淆。有些對空性的道理不去了解，未通過觀察亦不明白，卻也通過修持讓自己生起歡喜、光明、無分別的三摩地，這樣的三摩地可以很多，但他對空性是並不了解的。如果對空性的道理見解不去思維，只是處于一種無分別的狀態，這樣去修可以成就。一定要搞清楚無分別的三摩地，它還沒有證得空性，並非證得空性後的那種無分別的三摩地。它只是一種單純的無分別，心中一念不生，坐在一處即可。這樣只是一種三摩地而已，和空性的邊根本沒沾上。
為什麼不去思維空性，也會有這種無分別的三摩地產生呢？通過什麼都不去思維，然後長久地守持自心一念不生。通過持心之力量，自然便可以讓「風」——我們身中的氣脈，生起堪能性。一旦生起後，便讓我們身心都歡喜。世間有許多單純練氣功之人，氣脈亦修得不錯。這樣便說明去修無分別，與令我們身心歡喜是不相違的。一旦歡喜生起，這種明了的力量又會讓心明了的那種成分也顯現出來，這樣安樂、光明、無分別的三摩地就生起來了。然而，此時卻對空性仍然毫無了解、一點也不明白。通過此例，讓我們明白這方面可說是一個很大的誤區。光明無分別的三摩地，一念不生地去修持也可以生起，但和證得空性之後那種安樂、光明、無分別的三摩地完全不一樣。現今有的人對空性不去思維，僅是在那里打坐，去證得這種無分別的三摩地，不是真正證得空性。所以對這兩個分別：樂、光明、無分別的三摩地，與樂、光明、無分別的毗缽舍那，這兩個境界要清楚區分。
第四個方面：止觀必須雙運。
為什麼止觀要同時進行？比如我們夜觀唐卡或壁畫，需手持油燈。一方面這個燈要明亮，我們才能看清畫的內容；另一方面燈不能被風吹動，搖來晃去甚至被吹滅亦是不成。以此比喻來說明我們觀察勝義諦，即空性法義時，一方面需要有智慧如燈，另一方面還要有不為外境散亂的堅定定力，這樣才能對真如空性的法義觀察清楚。如果只是修習心不散亂、無分別的禪定，沒有通達真實空性的智慧就相當于缺少觀察真實性的眼睛一般，沒有智慧之眼，對三摩地如何地薰修和觀察啊！這樣亦不能證得真實性空性。因此，唯有止觀均具足才能見到真實性。
奢摩他，即止，是共同的功德。不論大小乘，甚至外道亦也修習很高的禪定，但就是因為沒有空慧，還是有人我執與法我執——執著有個「我」，執著一切都是真實的存在，所以也得不到解脫。想要真正證得空性、得到解脫，一定需要這兩個方面並行。這些道理均可以引經據典，如下面引用的《修次中篇》、《大般涅槃經》等等，以及佛陀的許多經文。宗大師造廣論，並非信手而寫，是有一定的經論作依據。如彌勒菩薩、無著菩薩所撰寫的諸多論著，如《瑜伽師地論》等。撰寫《修次中篇》的蓮花戒論師，在藏地而言乃是一位非常了不起的論師，他撰寫的《修次初篇》、《修次中篇》與《修次後篇》，此三篇論著一向作為經典性的文章來衡量。後面的觀章，即「毗缽舍那章」，宗大師引用的是龍樹菩薩、月稱論師的著作。《入行論》引用了不少(此處是指引用龍樹菩薩月稱論師，或宗大師亦引用入行論？)，都是依次依根據來解釋，並非隨便想說什麼便說什麼，均有其清淨的依據。
毗缽舍那的作用表現在哪里？心能安住在所緣境上，不向外散亂，這是止的作用。觀，則是對于無我的空性領悟之後，能斷除一切的邪見，如我見、壞聚見，不再為別的人動搖了。簡單地說，止的作用即令心可以隨意地安住在所緣境上，不從所緣境上散亂出去；觀的作用是證得無我的空性，不被其他惡見所控制，能像山一樣安住。這便是毗缽舍那的作用。