入菩薩行論·阿扎仁波切講記 第十四天

第十四天

「復于文殊妙吉祥，自以此身為供獻」，智慧自在的文殊菩薩將自己身體供獻出來，並非因他人勸導，如今我們也甘願將自身供獻予文殊菩薩；「大悲心行無動轉，觀音自在依怙前」，在無倒錯、任運成就，為三界依怙主的觀世音菩薩面前(這些大菩薩過去久遠劫早已成佛，只是示現菩薩形象利益眾生，就本身功德而言與佛境無二無別，于利益眾生上，他們的悲心是任運的)；「疾痛哀號聲慘切」，無助悽切地呼喚，希望觀世音菩薩護佑自己；「懇求于我施救護」，前面說過，我們造作諸多惡業，乃是渾身充滿罪業之人，如今懇求觀世音菩薩能對我等罪人善加護持，免去惡趣之苦；「聖者虛空藏菩薩，地藏菩薩諸聖眾，一切大悲依怙前」，另在如虛空藏菩薩、地藏菩薩、彌勒菩薩以及除蓋障菩薩，在這一切內心充滿大悲的祜主前；「志心呼籲求皈救」，真正發起至誠的心，對過去所造罪業深懷恐懼，祈求聖者菩薩的救助。

以下頌文則是讚歎金剛手菩薩——他具備什麼樣的威德？「死王使者最獰惡」，閻魔死主的使者是最猙獰可怕的，無論其形貌或是心地均極為怖畏、邪惡；「見之恐怖四散逃」，然而這樣獰惡的使者見到金剛手菩薩，都會恐怖地四處逃散；「誰具威德能如是」，誰具備這樣大的威德？那便是金剛手菩薩，所以我們也至誠地去皈依他。

接下來便是講皈依後的依教奉行——皈依後誠摯發願，依照諸佛菩薩的教導止惡行善，不違背其教言。「昔違諸尊教敕言，今見現前大怖畏。即今皈投諸聖前，願乞速除諸恐怖」，自己從前沒有遵循諸佛菩薩教導，造作諸多惡業，如今極大恐怖現前，正是由于違逆諸尊教導的緣故。是故從今時起，皈投諸尊後便要依教奉行，于諸佛菩薩所制取舍處——何處應修持、何處應舍棄——完全如理地去修持。通過這樣，來乞求佛菩薩加持，驅除由往昔惡業造成的各種恐怖。

以上講了拔除力與依止力，現在講對治力。其中分二：一，為什麼要依靠對治力？此處共九個頌文：

尋常病惱之所怖　猶當謹畏奉醫言

況復欲貪諸過患　百千重病常相逼

即其一端亦已勝　盡陷閻浮所有人

若求他藥療諸病　遍訪十方終不得

任何親友及非親　誰能定令脫彼苦

我們再說說「大悲自性」是什麼呢？(因為有人提問)就像我們從來沒見過某人生氣，就說「這是個善良的人」。諸佛菩薩是不會有嗔心的，就說是有大悲的體性。我們平時說的「一切法是自性成就的……」，不要理解成這個「自性」——這個「自性」指內在體性。佛菩薩的體性是大悲的體性，而不是嗔心的體性；凡夫是煩惱的體性，諸佛菩薩是大悲的體性。所謂的「大悲自性」的「自性」，不要理解為「自性成就」、「一切法不是空性的，是自性成就的」的那種「自性」的意思。

言歸正傳，我們為什麼要依止「對治力」？此處打了一個比喻：「尋常病惱之所怖，猶當謹畏奉醫言」，像我們生病了(藏地一般把病分為三類：風、膽、涎)，醫生讓我們做什麼，我們都會非常恭敬地去做；「況復欲貪諸過患，百千重病常相逼」，何況我們從無始以來，由貪嗔痴造作諸多惡業，產生那麼多的痛苦，為這樣的疾病一直纏繞，我們應當依照大醫王釋迦佛的教言去努力踐行。平常的病都要遵循醫生的教言，何況為貪嗔痴這樣的百千重病纏繞？所以對于佛陀教法更應依教奉行。平常的病只是讓我們的身體感受不舒服，心里難受而已；而三毒帶來的，卻不僅是某一方面的痛苦，更是從各個方面來傷害我們。造下惡業的話，有各類不同的果報(異熟果、增上果等等)，這些自己都要嘗受。由此可知三毒引發的痛苦是一系列的，層出不窮，只有靠佛法才能驅除三毒煩惱，因此更應該依靠佛的教言。

接下來講三毒的過患。「即其一端亦已勝」，一端，即就「貪嗔癡」中的「嗔心」來說；「儘陷閻浮所有人」，對菩薩的一念嗔心，所產生後果猶勝于盡陷閻浮提人墮入地獄的災禍。之前我們說過，對菩薩的嗔心每一剎那都產生很嚴重的果報。現在戰爭的引發都是由嗔心而起，對人類的傷害也完全依靠嗔心的力量。能夠治愈三毒煩惱又有誰呢？「若求他藥療諸病，遍訪十方終不得」，「阿加陀藥」即藥王，用以比喻佛陀教言，除佛法外想要另尋他藥來治療三毒是不可能的。通過佛法發心、六度來實踐的修行，可以徹底地摧伏三毒的根及它的習氣，其它方法是不成的。現在世界上的經濟、科技都在日新月異地發展，這些發展只能對外在有所幫助，如身體方面的疾病，或讓自己的生活環境更好一些。但能在內心上起救護作用的只有佛法。雖然其他一些宗教能讓心里稍微得到安慰，但對三毒煩惱究竟的拔除只有佛法才能做到。

我們說佛法殊勝，並非毫無理由地對自己宗派貪著。為什麼？倘若我們要通過學習成佛，就一定要有證空的智慧。而其它宗教都執「我」，說有一個實在的「我」存在，如此就不可能生起證空無我的智慧。而貪嗔痴煩惱之所以生起，根本就是因為有「我執」。既然其它無法破除「我」，就當然不可能斷除三毒、斷除痛苦的根源。唯佛法可以通過無我智慧的生起，徹底的拔除我執；「惟大醫王一切智，聖教拔苦盡無余」，若奉行大醫王佛陀的教言，則一切痛苦都可連根拔除，若是由于自身愚癡而不依教奉行；「是大愚癡可訶處」，則應嚴厲地訶斥譴責；「若遇尋常小坑坎，猶須謹畏毋輕玩。況臨長劫生死淵，一墮千尋何可忽」，我們走路時遇到稍險一點的坑坎，或是懸崖都特別小心，唯恐不慎墜落，即使有些坑掉下去也不過對肢體造成微小傷害罷了。何況像地獄惡趣這樣的深淵，它時間長久(多劫)、痛苦異常劇烈、深度達多少萬由旬，一旦掉落後果便不堪設想。這樣更不可忽視不要放逸，應該謹慎行事、依靠戒律來行事。對自己的身語意一定要保持正知正見，依教奉行。我們對業果好好思維：一旦造業必定感果，而業果雖小，卻有增長的作用，于是微小的惡業也能如滾雪球般增大。所以切勿放逸，謹慎地斷除，不要輕視它，否則一旦增長起來，未來的果報便極為強大；「謂爾許時可不死，坦然安住不應理」，此時應認真憶念無常的道理。前句頌文是對業果詳加思維，如此，對微小惡業也會謹慎。如何防止墮落長劫生死淵？那便從極小惡業上去斷除。學法修行時，一般人會這樣想：我現在應努力學習佛法，未來再去勵行修持。這樣的思想是錯誤的——我們所學之法與所修之法應是一致的，不要拆分開。將所學之法盡力用于當下修行上，這樣才對自己有益。在學習的當下，就應努力實踐；「謂爾許時可不死，坦然安住不應理」，認為現在、今天不會死去，坦然安住，未在各種對治法的修行上精進用功，這樣的狀態是不對的。生命總有結束的時候，是現在還是哪天，不能斷定；「我身決定歸壞滅，死亡無時旦夕爾」，死亡隨時可能到來；「誰能于我施無畏」，施無畏，即免除未來惡趣的痛苦。誰能幫自己免除未來惡趣的痛苦呢？自己沒有足夠的把握不墮惡趣，又沒有外人可幫助我們，在這樣的情況下又如何逃脫死亡惡趣？只有墮落。「決定于死得解脫」，儘管我們說每個眾生都有佛性，均有成佛潛力，未來都能成佛，但若自己不去發揮、勤奮用功，就會永遠長久地停留在輪迴中；「若無決能解救者，云何坦然安樂住」，沒有能解救自己脫離死亡、輪迴的人，我是一定會死的，那為什麼不精進修持、用功？自己是自己的敵人，自己也是自己的依怙，要擺脫諸苦，完全只能依靠自己，否則所造惡業也只能傷害自己；「昔所受用皆壞滅」，在輪迴中，我們無數次投生為梵天或富貴之人，現在又能如何？「所存于我今何有」，那些予我們享受之物，如今又余留了什麼對我們有幫助的？「而我于彼起貪著」，那些物資都是壞滅法，而我卻對它們仍然貪著；「違越上師教示言」，如此便違越了上師教言，造作了諸多惡業。通過這般思維，對那些毫無意義的世間安樂及造作惡業，生起追悔之心；「今我身命尚存時」，臨終時，現在擁有的身體、性命都要舍棄；「乃至親友皆遠離」，乃至一切親友也要遠離；「獨行煢煢迷所往，從于不善眾苦生」，完全是獨自一人，何去何從沒有方向，未來一切均靠業力裁判，前途一片迷茫，多半墮入惡趣。在平時為保護親友消滅敵人而造作惡業，現在他們又能起什麼作用呢？為什麼還要去貪著他們？「任何親友及非親，誰能定令脫彼苦。我心夙夜常不寧，恆念此理無暫舍」，一切痛苦都是由惡業產生，如何才能徹底解脫？應恆常地在這方面去思維，在善惡業果報應上去用心思維，心無旁騖。作為出家人，一定要舍去對親友的貪著、背井離鄉精進用功。再貪著，臨終時也要舍去；且貪著會令我們在臨終時更為迷茫，難以投生往更好之處。所以若是出家應做到這樣——舍棄對親友的貪著而遠離他們，住在清淨的寺院，對佛法精進串修，對菩提心這樣的教法努力修持。我們的人生唯有如此才充滿意義，無論于己于人均有很大利益。

「任何親友及非親，誰能定令脫彼苦。我心夙夜常不寧，恆念此理無暫舍」，善惡業分別產生苦樂的果報，誰能讓自己脫離苦果？應晝夜恆常于因果的道理上思維。