入菩薩行論·阿扎仁波切講記 第八十九天

第八十九講

為利等虛空的一切有情而願成佛，為此而來聽聞大乘佛法。我們現在要聽聞的是《入行論》第九品，法無我的階段。

昨天講到觀察受。

受是沒有自性的。受的因是觸，根、境、識三者相遇、相接觸，產生受。如果說觸有自性，受也有自性。觸的自性表現為根和境的接觸上，或心識和境的接觸上。如果根和境的接觸是有自性的，受就有自性。根和境的接觸又表現在兩個方面：一個是最微細的微塵之間的接觸，另一個是粗大的接觸。粗大的接觸又建立在極微塵的接觸上，所以觀察極微塵的接觸。

根的極微塵和境的極微塵，它們的接觸是否有自性呢？昨天我們講道，極微塵不可能有自性的接觸。極微塵不可能合在一起，也不可能一部分接觸而另一部分不接觸，因為是無方分極微塵，沒有方向的概念。通過這兩個方面去分析，得出極微塵是不存在的，由極微塵自性地接觸也是不可能的。

再詳細地講一下。

根境的接觸如果是極微塵接觸，分兩個狀態，或者微塵之間有間隔空隙或者沒有空隙。如果有空隙，就沒法接觸。就像東山和西山一樣，中間有距離不可能接觸。如果是沒有空隙的接觸，兩個極微塵必須合二為一，才可能接觸，這也不可能。因為按對方的觀點，每個極微塵都是實體，中間無空隙，體積大小相等。因此，一個無法進入到另一個之中。所以這兩種狀態的接觸都是不可能的。

為什麼兩個極微塵無法只接觸一部分，一部分接觸另一部分不接觸？因為這樣一來就有了兩部分，而無方分極微塵是沒有「部分」的概念的，沒有東南西北的概念。所以，如果兩個極微塵只接觸一個部分，那每一個微塵都有一個接觸的部分和一個不接觸的部分，這樣就失去了無方分極微塵的概念，不是最小的顆粒單元了。

通過以上一步一步地分析，說明自性的接觸是沒有的。

由無分故云相到　此說云何能應理

若有相到無分法　見時願乞舉相示

「因此，如果有人說：『無方分的微塵也可與其它的微塵相遇。』這種說法怎麼會合理呢？因為以量無法看到既能相遇又是無方分的東西，」就是說，只要它是無方分的微塵，就無法相遇。只要相遇，就不是無方分的微塵。前面已經分析過了。「如果你看到的話，請你給指示一下，說就是『這個東西。』只怕無法指出。」

若言是識非色體　謂能相到亦非理

積聚法非實有故　亦如前理應觀尋

「如果說：『那樣觀察後，根境的二塵的諦實的、自性的相遇雖是不合理的，但眼識等與色塵二者有著相遇的情況。』」我們說，由觸生受，即根境識三者的和合相遇，才會產生受。對方便認為，雖然根、境沒有自性的相遇，但心識和外在境有自性的相遇。

下面回答說：「識無色無體，與其它微塵相遇是不合理的，因為識是無色的緣故。」識是心法，沒有形體的概念。心法與色法是相違的，又怎能與色法的微塵相遇呢？通過以上分析，根和境沒有自性的相遇，識和境也沒有自性的相遇。除此之外，如果認為粗大的色法可以自性相遇也是不對：「另外，許多微塵積聚起來的粗大色法相互間的接觸亦無自性，因為粗大的色法是在微細的支分上安立的，沒有諦實性。如在前面『此身非足亦非脛』等的時候，通過尋找身的安立義，觀察身無諦實，已破自性的存在。」

這里所講的相遇，都是指自性的相遇。自性的相遇是沒有的。我們講緣起法時講到，緣起法都是觀待的——觀待因緣的成熟、因緣的相遇。雖然名字都是「相遇」，但內涵不同。

如是觀之既無觸　復從何處能生受

徒設疲勞有何益　誰能與誰作損害

「如前面觀察的那樣，若受的因——觸沒有自性，又會從何處生起有自性的受果呢？因為受的因——觸沒有自性故。果和因的性質完全相反是不可能的，果必定是順著因的性質。」

《寶蔓論》里講到，如果種子是假的，怎麼會有真實的生(生長)呢？種子是無自性的，勝義的、自性的生也是沒有的。

「如果受無諦實性，苦與樂都無真實性可言的話，費盡心血辛辛苦苦地守護受用等的意義又在哪里呢？實無意義。哪種苦又能對哪一位補特伽羅作損害呢？不能損害，能害所害皆無諦實性故。沒有一種真實的苦，也沒有一個真實的補特伽羅。」

通過觀察，受本身沒有自性，受的境也沒有自性，能感受的有情也沒有自性。既然這三者都無自性真實可言，自然就能斷除我們的貪愛之心、愛取之心。觸、受、愛、取、有，由受而生起希望遠離痛苦的貪愛和希望得到快樂的貪愛。既然受本身、受的境、受者都無自性，我們的貪愛心自然就被遮除。

壬三、觀察受的果——愛：

若時能所受俱無　受之自性亦非有

爾時觀見受性空　貪著云何不遮遣

「能領納受的受者補特伽羅沒有絲毫自性，所領納的受也沒有諦實性可言，如前抉擇的那樣，當見到受者與受二者都非實有時，貪著的心怎麼會不能被遮遣呢？自然會被遮遣。」

壬四、觀察受者：

若眼所見身所觸　一切皆如夢幻性

與心同時俱生故　受不能為心所見

若由後心見前受　是則是念而非受

自體不能領自體　他于自亦不能受

「不管是眼識所見的色法，還是身識所觸的觸法，一切事物(令生起受的境)都無諦實性，皆是虛妄如夢如幻的性質，(所以說，受亦無諦實性)。」外在的一切法，都是如夢如幻的，虛假的。

「受心所與能領納的心同時生起，所以，對于同一時間的受，心是不能自性地見到或領納的，(因為兩者性質相異，又同時存在，相互間沒有任何關系)。」受的性質就是能夠被感受到，那麼是誰在感受呢？是我們的心在感受。是過去的心在感受，還是現在或者未來的心在感受？是和受同時生起的心，還是在受之前生起的心，或是在受之後生起的心？如果是和受同時生起的心在感受，依照緣起的關系，是可以感受的；但如果是自性地去感受、去領納「受」的話，雖然是同時生起，還是無法感受的。

受是一種心所，有與之相應的心王去感受領納這種「受」。心所和心王有五種相應，其中之一是體性相應，性質須是一樣的。與受同時生起的心王在感受「受」時，必須是同一體性，才能感受。但如果心王和「受」是自性的，就無法感受——因為不是同一體性。

「先于受生起的心不能領納受，因為彼時受還沒生起。較受後來生起的心也只是憶念受而已，不能領納受，因為這時受已破滅。受自己也不能領納自己，」因為之前說過，沒有自證分。「也不被與自己不同體性的其它識所領納。」因緣如幻的「受」，只能被與自己相應的同一體性的心王去領納。若根本不是同一個體性，就沒法被其他體性的心去領納。

受者纖毫自性無　是故受亦無自性

如是無我積聚中　依彼何能為損害

「領納受的其它具心識的補特伽羅，沒有一位是有自性的，如前已破補特伽羅的諦實成就。因此，所感納的受沒有真實性，如前所說，沒有自性成就補特伽羅之我的五蘊聚上，苦受如何能對它作損害呢？能害所害皆無自性故。」

這就說明外在的一切法，受的各種境界、受的補特伽羅、感受本身，都是沒有自性的、如夢如幻的。只有如幻的苦對如幻的有情產生傷害，只是我們的內心因煩惱執著而已。倘若真正去觀察，苦也好，補特伽羅也好，各種法也好，都沒有真實性。

辛三、修心念住，分二：壬一、抉擇意識無實後修習之理；壬二、抉擇五門根(眼耳鼻舌身)識無實後修習之理。

今初：

意于諸根中不住　非住色等非中間

不在于內不在外　余處求之亦不得

「心、意、識三者同義。彼心不以自性有的方式住于眼根等內在的諸根中，也不是自性地住于外在的色聲等六境上。」自性的心，于內在的根上沒有，于外在的境上也沒有。「彼心也不自性地住于根境二者的中間、根境聚合體上。」心也沒有住于根和境的中間，或同時住在根境兩個上。「也不自性地住于腸等其它的內臟中，也不自性地住于外色——手足等上。除此之外，尋找心自性住的地方時，是根本找不到的。」

對于心，我們去尋找時，不管在外境，還是內在的根；或是根境之間；乃至內臟、外在的手足上面，都找不到一個自性的心的存在。另外，在這些地方之外，也不會找到。找到這種自性的存在之所，是不可能的。