入菩薩行論·阿扎仁波切講記 第七十八天
第七十八講
子二、破其答復，分二：丑一、說出其觀點；
丑二、破其觀點。
初者：
剛才說到，唯識和中觀的辯論里，中觀以同樣的過失說唯識，唯識認為外境是沒有的，如此一來，亦可推論出心的不存在。如此推導出唯識論的謬誤。
以下唯識師便答言：
若言別有彼自性 彼相乃是心性者
唯識師言：「色等法(的自性)非如顯現的外境那種狀態而存在，」如顯現的外境那樣狀態的存在，這個我們是不承認的。「而有著另外的存在方式，色等行相皆是有境——心的自性。」色等這些法，于心外是沒有的，卻不能說心外無就完全無，而是心的自性，心的一部分。所以唯識師便辯言，自己沒有「境」的過失是沒有的。
顯現為外境的諸法，均是內心如阿賴耶識中這些習氣種子的成熟映現在外而已，並非真實外境，只是內在的東西讓你錯誤地認為是外境而已，實際是心的一部分。
丑二、破其觀點，分二：寅一、無二的心識，誰亦不能見，以此而破；寅二、破其所答復的自證分。
今初：
若時心性即幻事 誰依何法而見之
中觀師問：「若此時，有境心的體性顯現為如幻的色等境，」即是說，境和心是一體的，「那麼，無境的心識，」那你這個心識就沒有境，沒有境的話，「又是由哪種能觀見自己的心來觀見自己的呢？應沒有能觀見自己的心識。」又是哪種能觀見自己的心識來觀見自己的呢？你這種心識是誰來證明存在的呢？沒有其他能證明你存在的心識，沒有境的心識也應該不存在。
剛才說，無境的心識。像唯識回答，萬法唯心，只是心的體性。如此便只剩一個心的體性存在，那你的心又有誰來證明它的存在呢？如「唯識」的意思，「唯」就是把外境破斥、只存內在心識，外境是完全沒有的。「唯」的僅僅是一個心識而已。「唯」的意思是破斥外境。沒有外境的心識，唯識是承認有的，那這種心識是誰來證明它存在呢？
寅二、破其所答復的自證分，分四：卯一、依教破；卯二、依理破；卯三、破除能證成有自證分的理由；卯四、破除認為假有的事物有諦實性的所依這種觀點。
其二，破其所答復的自證分。誰證明這個心識的存在呢？自證分，自己可以證明自己，自己可以觀察到自己，以此自證。
卯一、依教破：
初者：
依世間理佛亦言 心不能自見其心
如其雖有利劍鋒 不能自割此亦爾
對于中觀師的所問，彼是由何而見呢？沒有境的心識，是靠什麼來證明的呢？唯識師回答說：「心識有自證分(自我感受)與他證分(感受于他)二種。自證分即自己觀察自己，他證分即觀察外在的境。一切心識，是由感受自己的自證分以二現隱沒的方式(無二現的方式)而證明。」就是心識可以自己證明自己，由自證分來證明自己。
中觀師破曰：「此不合理。大慈大悲的世間怙主——佛世尊在《寶髻經》等中說，心識不能以二現隱沒的方式見到自己。如劍鋒雖利，不能自割，同樣，心亦不能見自身。」劍再厲害不能砍到自己，心也不能看到它自己。
像唯識師只是講阿賴耶識，阿賴耶識本身也需要一種證明它存在的東西。如何來證明自己存在，即自己感受自己的自證分證明；如果需要其它意識證明，那就有無窮的過失。若阿賴耶識需要其它心識證明，則此心識又需要另外的心識來證明，則有無窮的情況產生，則為「無窮過」。這樣阿賴耶識由它自己感受自己的成分來證明，不用其它來證明。
唯識師認為，像心識，一是領悟別的境界，一是領悟它自身，具有這兩種功能。它自身，不光可以領悟其它的境界，它也可以領悟它自己。這個比較好理解，打個比方，唯識師認為，當我們看到藍色時，眼識不僅可以自己看到藍色，眼識本身還可以自我感受。它不僅可以看到外境，還可以感受它自己。
唯識師認為就心識自己感受自己這點，說為自證分。這里中觀師就來破斥這一觀點，證成自證分是不存在的。正如劍再鋒利不可能砍斷自己，世俗名言沒有這樣承認的。力士力量再大，也不能跳到自己肩膀上；燈不自明，燈無法照到它自己；暗不自蔽，黑暗不障礙它自己。黑暗若障礙自己的話，我們是看不到黑暗的。中觀師用這樣的比喻來說明，自證分是不存在的。
繼而證明的話，下面引用了兩個經典。如《寶積經》中說：「若所緣是此，」若所緣是這個東西，「而心識異于此」，而心識是另外的東西，這樣就成為兩部分，即是對唯識的破斥了。「心外有境」，這個就唯識的觀點來說是不對的，是二分。「那麼，若所緣就是心識者，」所緣的心識能看到的還有它自身，這樣的話，心識又是如何觀見自己呢？「猶如劍鋒不能自割一般。」這是《寶積經》中說的話，是對唯識師所說的自證分去破斥，如果心外有境，這就違背唯識的觀點；如果心觀察自己，那自己如何觀察自己，猶如劍如何自割？又如《入楞伽經》中說：「如刀不自割」，刀沒法自己割自己；「指亦不自指」，我們的手指頭只能指別處，不能指它自己；「如心不自見，其事亦如是」。所以心沒法見到自己的。通過破斥自證分的意思是，唯識認為阿賴耶識是諦實有，而此靠自證分證明其實有，關鍵落腳點即在「自證分」上。如果把自證分破掉，唯識「實有」的思想也就自然解體了。所以一切力量都在破自證分上面，一旦破掉，唯識的思想體系會被一下子擊垮、解體。自證分猶如棟梁，外境依于心，心依于自證分，所以幾個頌文均在講破「自證分」。
卯二、依理破：辰一、破喻；辰二、破義。
初者，分二：巳一、破燈喻；巳二、破琉璃喻。
今初：
答言此如燈炬明 亦能照明于自體
這兩句是唯識師的回答。
前宗唯識師又回答說：「之所以有自證分者，」就是之所以有自己感受自己、自己觀察自己的能力，「如燈炬能清楚地照明自體以及其它的東西一樣，心識亦能觀見自它兩種事物。」以燈作比喻。燈一方面可以照明自己，一方面又可以照明其他東西。這個比喻似乎很好，說燈本身是光明的，自己照明自己，另一方面照明外在的各種各樣的事物。同樣心識也有這兩種功能。心識可以觀察外部的境界，象眼識的話，可以看到外在的色法，同時也是它自己也能感受它自己。依此就證成自證分了。
燈炬非是所照明 黑暗非由暗障故
這兩句是中觀師的破斥。
中觀師破曰：「這樣的喻是不合適的，如燈炬不需要照明自身，」燈炬不需要照明它自己，「如果一定需要的話，」你以光明為喻，我便以黑暗作比喻。「則有了黑暗需要障蔽自身的過失。以何原因黑暗不能障蔽自身呢？如果能的話，猶如瓶子被布蒙著，就無法看到瓶子般，黑暗應有被他人看不到的過失。」黑暗中，如夜晚，我們看不到水杯等器具。這里是說，黑暗既然障蔽其他的東西，也應該自己障蔽自己。若如此，「黑暗」像一個杯子似得被黑暗罩住，我們應該看不到黑暗、應該是光明的才對。以此來說明，燈不是自己來照明自己的，黑暗也不是自己障蔽自己的。
如《中論》中說：「若燈能自照，亦能照于彼，」如果按照你們的觀點，燈能夠自照，還能照于他物的話，那麼同樣，「暗亦應自暗，亦能暗于彼」，黑暗能自己障蔽自己，也能夠障蔽他物。這樣便有了過失——黑暗不能自暗。同樣，以此來說明唯識師比喻的謬誤：燈是沒法照明自己的。
巳二、破琉璃喻：
下面的「破琉璃喻」，以破自證分。前面的四句話也是唯識師所講的。
如碧琉璃體自青 不待余法自青色
若待余法若不待 悉能觀見亦猶是
前宗唯識師言：「如白色的琉璃放在青色的布上，從而顯現為青色，就其自身而言，並非青色，這樣的青色等需要依賴其它的因緣，方能現為青色。而碧色的吠琉璃的青色則是自體就有的青色，不需觀待其它的因緣。」唯識師這樣說，若把一個白色的琉璃放在青色的布上，本身是白色的，則因為外界因素而假現為青色。這種顯現為青色，則需要依賴其它的因緣。若是本身就是青色的琉璃，它不須觀待其它的因緣、如其它顏色來襯托才顯示出青色，因為這種琉璃本身就是青色的。以這樣的比喻來說明什麼呢？「同樣，如色等某些事物需觀待其它能執持自己的心識，而心識自己就能看到自己，故不需觀待其它能看到自己的事物，這些情況我們大家都能見到，亦即這些情況都存在。」如色等法要想成立，則須觀待其他的心識來證明它。這就相當于白色的琉璃顯現為青色的話，需要青色的布作襯托一樣。而心識自己看到自己，不需要觀待其他來證明自己，因為心識自身便具備自證功能，正如青色琉璃本身便顯現為青色一般。而事物等外在色法，則因無從看到自己而無法有自證分。
剛才唯識師講的一個非常重要的觀點是什麼呢？就像青色的琉璃，碧色乃是其自體所有，不須依附其它的因緣。以此來比喻心識觀見自己不需要其他的心識，自己可以觀見自己。
青色非即青為因 自體不作自體故
下面中觀師便加以破斥，你說吠琉璃的青色不須觀待其它因緣，它自體就有，這觀念是不對的。中觀師破曰：「吠琉璃的青色不觀待其它因緣而產生的比喻是不合理的，因為吠琉璃的青色並非不依賴其它的因緣而產生，那種青色亦非是自己造作出的青色自性，」並不是它本身就是青色，自性並非就是青色的，青色在形成的時候，也由其他青色的因緣才使它形成青色。就是說青色的琉璃也是靠因緣才顯現為青色，「因為一切有為法皆須依賴其它的因緣而出生。」並非自己就可造作出青色。以此來說明心識並不能自己觀見自己，並不是本來就是這樣的。
辰二、破義：
下面便依義破，破它的含義。
若謂如燈性能照 識了知已作是說
若謂心性自能顯 誰能了知作是語
若時悉無能見者 若能照明若不能
如諍石女兒美惡 徒勞詞費定無義
這是什麼意思？首先我們要明白，唯識的觀點是萬境都是心變化出來的，那麼心又是靠什麼來證成的呢？如果他認為，心識靠另外一個心識來證成的話，那另外之心識亦需靠其它心識來證明，這就有了「無窮」的過失；如果心能自己證明自己，也就成立自證分，這一點我們之前也已破斥自我感受和證明自己的不可能性。就以這樣的方式來破斥唯識的觀點。
中觀師曰：與燈體性相異的其它心識對于燈了知後，說出這樣的話：「燈雖不能自照，但可照其它的事物。」燈有這樣的功能，它雖然不能照明自己，但可以給我們照明各種各樣的事物。心識和燈是不一樣的。通過心識對燈的特性了知之後，知道燈可以照明。「那麼，你所說的『心能自顯』這樣的話，」就是心能自己感知自己，自己證成自己，「又是由哪種心識了知後而作這樣的話的呢？」是誰來證明的呢？以此來反駁唯識師之說是不合理的。下面便說理由。「說這樣的話是不合理的，因為若是體性異于此心識的其它心識了知，則心識成無窮過，」我們漢地不是有說，證自證分是來證明自證分？那證自證分又應有個証證自證分，如此類推便有無窮之過失。「若是自己了知自己，前面已破訖。」自己有自證分的話，前面已經破了。這樣的話，因為自證分被破斥，其他心識證明，又有無窮的過，心識便成為沒有的東西了。歸根結底，唯識所說的萬法唯心，卻被推論出心識不存在。
「若時，你那種『能自顯的心識』，誰都看不見、不知道的話，也即是作為差別所依的那種心識根本不存在，如是一來，說它的特法是什麼能照明或不能照明等差別，又有何意義可言？如談論石女兒(石女之子)的容貌形色，說什麼嬌豔或丑陋，毫無意義」。石女，即不能誕育的女人。不能誕育者的孩兒，根本是不存在的，去談論其個子高矮、身材胖瘦，又有什麼意義可言？正如談論兔角的花紋一般！「同樣，如前所說『能照明或不能照明』的差別亦復如是。」心識能顯現萬法，這些又有什麼意義，你這種心識有誰來證明？
卯三、破除能證成有自證分的理由，分三：辰一、無自證分亦能回憶的比喻；辰二、破其它證成有自證分的理由；辰三、破無自證分不能覺知它的言說。
今初：
唯識師認為，如果沒有自證分，就沒有回憶。我們之所以能回憶從前的思想狀態，正是因為有自證分。下面就回答，雖然沒有自證分，也能回憶啊。
若問倘心不自知 云何能念過去識
唯識師來辯論，如果沒有心，不能自己知道自己，是沒法回憶過去的。唯識師言：「如果沒有自證分，後來的回憶又是如何回憶起過去諸如執藍眼識等心識的呢？」例如自己從前曾見過美麗的藍色，這些是如何回憶起的呢？「應該不能回憶，因為沒有了自證分。因此，由有後來的回憶之力，就可證成有一種能經驗(領納、感受)的心識，如執藍眼識等。」你回憶的是什麼？回憶以前經歷過的東西。如果以前沒有經歷過，你沒法回憶。通過你的回憶，就說明你從前曾經歷過某件事情。為什麼這樣說？當執藍眼識經驗藍色之後，象我們眼識看到藍色的情況下，在未來就有兩種回憶，「就有著『境』與『有境』的兩種回憶，即是對境的回憶和對心的回憶兩種。謂『過去看到過藍色』。」過去看到過，這是對心的回憶，看到過藍色，是對境的回憶。我們都會說，昨天我看到誰誰了。回憶「曾看到」，是對心識的回憶，看到誰誰，所看到的物件，是對境的回憶。下邊說了，謂「過去看到過藍色」。「由執藍眼識經驗藍色境的力量，才能回憶境(藍色)，由執藍眼識自我經驗的自證分之力，才能回憶有境(看到)。」
這個非常重要。就是說，看到藍色的眼識，自己經驗自己，才可以回憶這種眼識。如果自己沒有經驗過自己的話，我們就沒辦法回憶。看到藍色的眼識，曾經經歷過，在未來才可以回憶曾經看到。通過這個證明，有回憶的話，說明以前曾經有一個心識經歷過，領納過，那誰領納的呢？自證分。唯識認為，有回憶，就證明有自證分。
下面便回答，這種回憶的力量，不是靠自證分自我經驗的力量而產生的。中觀自宗認為：「沒有自證分，生起憶念的道理者：執藍眼識經驗其它的藍色境後，由此若生起回憶『執藍眼識』的憶念心識，並不需要經驗有境，並不需要自我經驗，雖然看到這個東西，而由回憶境與有境相互聯屬的關系，」我們說，境和有境是相互觀待的，你回憶起境，自然就聯想到自己看到過這個境、體驗過這個境，境一旦產生，心也會產生。「『我以前曾看到過藍色』，這樣回憶執藍眼識自身的憶念心識亦會自起。」我們平時看到一樣熟悉的事物，自然地想起從前在何處見到，正所謂「觸景生情」，皆是因為境和有境這種聯系。
下面打一個比喻，「如在冬季，被老鼠咬著時，當時雖感受到被咬的痛苦，但沒感受到中毒，」老鼠咬一下很疼，但毒性還沒有發作。「後來當聽到雷聲時，毒性發作，生極大痛苦，這時才回憶起：當初被老鼠咬著時已中毒。」毒性尚未發作時，中毒是感受不到的，說明心識並沒有自我經驗、自我感受。同理，看到藍色時也是如此。但毒性發作時，會回憶起當初被咬時已中毒。以此來比喻，未來回憶起曾見過藍色，是通過境和心的關系，回憶境時，心便自然地回憶起來了。以此說明並沒有自證分。
辰二、破其它證成有自證分的理由：
前面兩句話便是唯識師的答話。
若時具足余諸緣 能見故自能顯了
唯識師言：「(得定後，)由作意淨化情器世界，以成就他心通，具足如是其它的他心通諸緣，以神通之力，即使相隔多麼遙遠，亦能見到他人之心，對于與自己非常近的自心，自己更應能清楚地看到。如遠方微細的色法都能看到的話，近處粗大的東西更應能看到。」這個意思好理解，遠處能看到的話，近處更應該看到了。
下面，中觀師破得也很有意思。說遠的能看到，卻也不一定能看到近處。
修成眼藥作用力 見寶藏瓶藥不見
中觀師曰：「這是不周遍的(不一定的)。如以明咒修成的眼藥，當把它涂在眼上時，由此作用，眼睛可以看到地下的大藏寶瓶，但卻看不見涂在眼睛上的藥物。」這樣勘探礦藏便簡單了，不用機器，直接看哪里有金礦，但卻看不到涂在眼睛上的藥物。說明心能看到很遠地方，但是對它自己卻看不到。