入菩薩行論·阿扎仁波切講記 第三十一天
第三十一天
若啟戶時勿粗猛
「啟戶」，開門。在開門時不要猛然闖進來。漢地的習慣比較好，會先敲敲門。進出上師的房間有戒律，如果開門進來好像搜捕一樣粗魯，就很不好，會驚擾別人。都要輕聲。比如先彈指，然後再請問可否進來。藏地以前可能沒門，用的是門簾，一掀門簾就進來了；現在改成門，也是一推門就進來。可能是風俗習慣，現在也慢慢學會敲門了。敲門聲不要太大，輕輕地叩。在寺院特別要注意。有時候屋里有人打坐，猛地敲幾下門，對方剛要入定就被攆出來，這個過失有多大？所以輕輕地敲門，是基本的修養，戒律方面講得也很多。
恆時慬畏悅他意
「慬畏」甚麼？對自己身語各方面的言行，懷著謹慎正直的心，不要草率、輕率。謹慎地注意自己的行為是否讓別人生氣了，或者傷害到別人？應讓他人歡欣喜悅。總是懷著警覺，注意自己身語方面各種各樣的微業。
猶如水鳥貓狸賊 躡足潛行勿有聲
欲成所求大義利 佛言恆應如是行
此處用比喻說明，我們做各種事情時，行為舉止都應輕柔、柔和，而不是粗暴、粗猛。如果以循序漸進的、溫文爾雅的方式去做事，就能成就我們所希望的義利。好像海邊、河邊的水鳥，掠過水面時根本沒有聲音，看到魚時才會迅速出擊；貓捉老鼠、小偷行竊也是一樣，通過悄然無聲的行動來達到目的，不會一開始就虛張聲勢。通過這種形象的比喻，說明我們作為菩薩行的行者，如果行為輕躁，是很難成就很大義利的。走路時不要踱步走來，也不要跺著樓板上樓，這是很不好的行為。走路要輕聲，行走如風。做任何事都應如此，不要粗暴。
「佛言恆應如是行」，行菩薩行的人，做事應以寂靜調柔的心、令他人愉悅之心去做，這樣才能廣大地成就自他二利，行為輕躁則無法成辦。對于初發心菩薩，應重視這方面的行持。威儀戒律方面有許多講授，漢地在這方面也很注意，講得很全面詳細；在藏地，比如在巡堂時，是踮著腳尖快步行走。這些細節，在戒律方面也是很相應的。應該這樣去學習。
于他善巧而勸請 未請而作饒益語
歡喜恭敬頂戴持 謙下恆求居學地
在勸勉他人行善時，我們應該善巧。將自己意願強加于別人身上是很困難的，往往達不到預期目的。另一方面，別人說的溫軟柔和的善語、饒益語，雖然我們未曾期許，但在對方說出這些利益我們的話時，我們應該恭敬、歡喜地聽受，這也很重要。若懷著輕慢心，對別人的一番好意不去領納，反而去反駁或者諷刺，是很不好的行為。別人未經請問而給予好的開示，我們也應恭敬地受持。
「謙下恆求居學地」，永遠地遠離驕傲，謙卑地做一個學習者，而不是教導別人的人。菩薩的心地非常柔軟，總是能謙虛對待他人，沒有一點慢心。即使他知道的比別人多，仍懷著學習的心態去對待他人，這是菩薩應該做到的，也確實是值得讚嘆的。
戒律里有很多規定：當別人指出自己有所違犯時，如果自己真正違犯，能坦然面對也是一種勇氣、一種修行，自己犯的錯誤就應該承認；即使別人誤會自己，也不要很不高興，應認真地聽，如能解釋便溫和地解釋。切勿以自己未犯錯為由，表現出過激的言行。如果反應激烈，別人一次兩次後就再也不會管。這樣便不可教化了。所以對各種各樣應該遵守的規矩要盡心地學習，如果違背就勵力去懺悔，以後盡力遵循。
佛法住世需要僧眾。沒有僧眾，真正的佛法會消失；佛法住世需要僧眾的和合，僧眾的和合則需要一定的規矩。要遵守僧眾的戒律，乃至寺院制定的種種規矩。這樣才能上下和睦相處，對佛法的弘揚也有一定的作用。自己隨意而行，僧團就會混亂；僧團混亂，佛法就會衰敗。不要因自身而對佛法造成影響，應懷著守護正法之心，對寺院的戒律規矩等嚴謹守護。
于諸一切善言詞 應悉讚揚稱善說
對他人所說的一切至理佳言、真實語、與法相應的言辭，都能發自內心地讚嘆稱許、隨喜，讓對方歡喜。
若見他人作福事 當善稱揚生歡喜
對營造種種廣大佛法事業的人，他們所做的布施、供養，或其余廣大福德事，應當讚嘆，令他生喜。
讚他功德勿面諛
讚歎他人功德時，若當面讚嘆會讓對方尷尬、不好意思，自己也有阿諛之嫌，就應在背後讚嘆。對他人功德，發自內心的讚嘆是很好的。
聞讚他善當隨許
當別人讚嘆他人功德時，如我們常常遇到的、一個道友讚嘆另一個出家人，此時我們應當隨許。不要懷著嫉妒揭破他人短處，這樣很不好。
若聞人稱自功德 唯應知為功德事
當他人稱歎自己功德時，如果自己名不副實，就要清楚這一點，並希望日後擁有這樣的功德。切勿迷失方向，以為自己真有這樣的功德。這是一點；倘若自己名副其實，在別人稱歎自己時也應謙虛，不要飄飄然，應繼續發揚光大。
「唯應知為功德事」，當別人讚嘆自己功德時，自己知道是有這樣的功德就可以了。同時應該明白，對方是一個正直的人。他能看到自己的功德並去讚嘆，從這點來說，也是一個有功德的人。還有一層這樣的理解。
一切精進悉令喜重價難購極珍罕
菩薩的一切精進、一切行為，都是令他人歡喜。而令他人歡喜這件事是無價之寶，非常稀有的。
由是令喜功德故 現當歡喜受大樂
現生于我無衰損 後世亦得多安樂
由于令他人歡喜的功德緣故，自己現生也能享受種種歡喜，乃至于法喜。而且令他人歡喜只需要一切簡單的語言和簡單的行為，今生對于我毫無損失——財產受用等方面都沒有虧損，來世還能得到更多安樂。行善法，讓別人歡喜，未來自己更歡喜。
若不隨喜現生苦 後世還成眾苦因
前面說過，菩薩的一切行為都是令眾生歡喜。現在不僅不令眾生歡喜，還對于他人通過努力獲得的功德與歡喜心生嫉妒。不隨喜反而嫉妒，過失是什麼？現生苦。嫉妒本身就是一種隨煩惱。隨煩惱就是通過某一方面讓你的內心不平靜；根本煩惱則是全面地、從各方面讓你的心不平靜。嫉妒，即對他人的功德，自己不能容忍、接受，從而內心不平靜。現生痛苦，來世還會產生更大的痛苦。
前面說過，凡夫眾生雖然拼命想得到安樂，卻把自己的安樂如仇敵一般消滅；雖然想遠離痛苦，卻拼命向著痛苦奔跑。對內在的這些過失，如果沒有分辨清楚，便認為理所當然，無法分清利益和過患。例如仇人具有功德，我們就嫉妒，這對世間人來說是很正常的，不能容忍他人的興盛。
一個商人經商，他會分清利潤和虧損，各方面盤算得很清楚。作為修行人，則應該盡力遠離讓我們產生痛苦的因素，比如嫉妒、以及各種各樣的煩惱；各種能讓自他都歡喜的行為，則應該盡力讓自己生起。要能夠分清功德和過患，反復去思維，認真取舍。
下面是言語方面的學處：
志誠發心義聯屬 文義顯明令歡喜
遠離貪嗔善說詞 軟語及時應當說
「志誠發心」，說話時是發自內心地流露，不是心口不一、表里不一；說話時要遠離貪嗔，所說的都和善法相應，不是貪嗔的語言，而是慈悲善良之語。
「軟語」，即柔和語，讓別人聽了愉悅，不是箭鏃一般讓人一聽就難受。
「及時應當說」，說話要適時，不要太繁瑣。講得太繁瑣會讓他人反感。
「遠離貪嗔」，指說話的動機。作為法師而言，雖然說的是善法，但如果懷著貪著名利的心，就他本人來說，作為一個修行者，也是不對的。聽經的人也是這樣：動機是什麼？懷著什麼樣的心態來聽聞？如果發心良善，訓斥也是為自己好。師父或者僧值訓斥自己，懷著這樣良善的心，又完全轉變了。所以說發心或者動機占著重要位置。
我們在這里講經說法，大家在這里聽經。在任何地方，如果講授者和聽聞者都能懷著清淨的心去講、去聽，就能對佛法有作用，就能對這個世界產生利益。如果講授者和聽聞者發心都不正，對佛法真正的利益是談不上的。
「軟語及時」，講話要適量，把握住分寸，講多講少都不好。
目見一切有情時 思維我當來成佛
唯依彼等為因緣 舒顔平視慈祥目
不要讓別人感覺我們在嗔恨他們，在我們看到一切有情時，「思維我當來成佛，唯依彼等為因緣」——自己成佛還要依靠他們。修持菩薩行，沒有眾生也成不了佛：沒有了修六度的境，又怎麼修行？所以一切眾生，都是我們成佛的助緣，是一個非常重要的福田。不要總是懷著不正直的心，挑剔別人缺點；要以誠懇慈愛的目光來看顧他人。不能瞪視、懷著惡毒看他人，看得人一身寒意。菩薩應該如陽光一般，給人溫暖、給人清涼。
什麼叫「眾生田」？修慈悲、修菩提心、修六度四攝等，都要依靠有情。在大乘佛法里，若沒有眾生，修行是很難實踐的。在本論作者寂天菩薩的傳記里經常提到，他對眾生，乃至于狗等動物都給予布施。將食物分成幾份，上供下施。有時看到別的有情受苦，他也會傷心流淚。這些後面會提到。
所以作為修學菩薩道的行者來說，起碼不要總是懷著觀察別人缺點的心，看別人這樣不對那樣也不對；也不要懷著諂曲、欺騙的心去對待別人。懷著慈悲、正直的心，這是一個修行者應該做到的。
恆常現行貪著起 或復由其對治心
于諸功德及恩田 苦惱悲田成大善
在修學善法時，一是在時間上能夠堅持，恆常地持續不斷；另一就是有非常強的好樂心，這樣所做的善法力量就很強大。同樣，對于惡法也是如此，如果時間持續久遠、好樂心又特別強地去作惡，惡業力量也很強。所以對于善法，「恆常現行貪著起」。「恆常」是一個條件，持續不斷，像大河流水；這里的「貪著」並非指貪心，而是一種好樂、強烈的善法欲。在這兩種條件下去行持善法。
對善法的修學，一是恆常的心，一是現行貪著強烈的善法欲的心。然後「或復由其對治心」。什麼樣的對治心？對于不善法的對治心。當我們產生貪嗔痴的時候，無貪、無嗔、無痴的心就是不善法的對治心。一旦不善法產生，我們就要對治它。如果沒有對治，努力修持得來的一點善法，起一念嗔心就會被破壞很多。唯有對治它，才能讓我們的善法長足地發展。
這樣就講了三個條件：恆常、現行貪著、不善法的對治，依此去修學。
在這三種發心攝持下，在三種「田」面前去行善。哪三種「田」呢？第一個是功德田，即上師三寶、諸大善知識；第二是恩田，父母親人、對自己有過養育恩德的。師長也有恩德，也可以說是，但主要是講父母；第三是苦惱悲田，像病人、窮人等苦惱的眾生。
懷著這三種意樂：恆常的心、強烈的善法欲的心、對于不善法的對治心，在三種「田」面前勵力修持善法。這樣就是大善，成就的善法非常廣大。相反，如懷著恆常、強烈好樂惡法、又毫無對治惡法的心(沒有善法來對治，略有善念，就被惡念趕走)，然後在這三種田面前造惡，就是大惡，造的惡業也非常廣大。翻來覆去不外乎這兩種方式，看你如何去做。如何成就大的善業，如何造作大的惡業，就看這幾個條件具不具足。
所以對父母，要懷著孝順之心去對待。如果懷著故意傷害的念頭來對待他們，造惡也很大。對于窮人、病人，也應懷著慈悲，不厭其煩地對待他們。在他們面前行持善法，都能成就廣大的善業。
這個偈頌是從龍樹菩薩的《親友書》中引用的。《親友書》里這樣講：有五種條件可以讓你所做的善法特別廣大，也可以讓你所做的惡法特別廣大。這五個條件是：第一、恆常；第二、貪著，對善法或者惡法的強烈欲望；第三、無對治；第四、功德田；第五、恩田(這里含攝了悲田)。上師三寶放在一起——功德田，父母眾生放在一起——恩田。兩個田地三個動機，這五個方面，可以令你所做善法或惡法特別廣大。