入菩薩行論·阿扎仁波切講記 第二十二天

第二十二天

諸佛菩薩經過多劫觀察，看到只有菩提心對有情的利益最為殊勝、最為快捷。所以應對這樣的菩提心發起珍愛的心、認真地修學。《入行論》便是開示大乘菩薩的行持內容——如何發起菩提心？如何行持菩薩行？這是一切安樂的源泉——對于我們修學菩薩道的人來說，是非常尊貴殊勝的。因此大家要發起非常歡喜的心來聽這部論。

現在講到第四品，不放逸品。

「是諸煩惱不住于境，不住于根不住中。此外亦復不住他處，依于何處損有情」，我們說，這個煩惱是因緣所生、毫無自性，倘若有，就應住于外境上或者根上，或者住于境和根的中間，但現在並沒有，而其它處也沒有煩惱自性的存在。這樣它能住于何處傷害有情呢？由此說明，自性的煩惱根本不存在。沒有自性煩惱，它卻又顯現為存在于我們心中一樣。現在知道煩惱沒有空性、如夢如幻，我們可以斷除它，心里便不再害怕。為了發起證空的智慧便要努力精進，這樣便可通過了解煩惱的無自性，來徹底地斷除煩惱。在這樣的情況下，我們有能力斷除煩惱，煩惱也能為我們所斷。然而我們現在卻不去斷除，導致未來在地獄中無意義地飽受劇苦。煩惱倘若不是如幻，而是自性存在，我們沒法斷除，只能永遠傷害我們。然而現在已知它的如幻、可以斷除，我們便可很高興、也不再恐懼它。

最後的頌文，是對不放逸品的總結：

如其宣說應修諸學處　如是思維應當勤奮修

不聽醫言而欲求醫治　其疾能療古今所未有

就前面所講述的內容而言，我們應當不放逸。其中暇滿人身應不放逸；煩惱劇烈傷害我們，也應不放逸；尤其要想到，我們在諸佛菩薩面前發願利益一切眾生，令他們得到安樂，如果自己放逸而行、無法斷除煩惱，那就是欺誑佛菩薩，也就是欺誑一切眾生。通過如前思維，便知對于這些學處應精進修持。

「如是思維應當勤奮修」，將煩惱對自己、他人，乃至于今生來世一切的傷害都去反復思維，從而生起斷除煩惱及煩惱對我們傷害的決定。我們修行不僅是在「止住修」，即思維安住于某一境上修，這是一種方式；另外對于廣大的內涵去反復思維，這也是一種方式，即「觀察修」。在修行的道路上，此二者都是需要的。如果不作任何的思維觀察，只是在一個境上安住，便很難生起佛法的證悟。因此要對前面所講的煩惱過患反復思維，由此產生定解。

對于前面說的菩提心及菩薩學修的內容，應該懷著正知正見不放逸的心精進地去修學。真正地生起了正知正見的心，不放逸隨之也會生起。

「不聽醫言而欲求醫治，其疾能療古今所未有」，世間的人生病尋求醫生時，若他既不遵醫囑，又希望得到醫生的治療，這樣是不可能治愈疾病的。同樣，我們修學菩薩行，既想證得菩提，又不依照佛的教言勵力學修，想斷煩惱證菩提是沒有可能的。

至此，第四品不放逸品便結束了。

如何從第四品轉為第五品？我們對菩薩學處懷著不放逸的心修學，沒有正知正見是無法成辦的。因此，在講述第四品不放逸品後，如何能更好地生起不放逸的心？這就需要第五品：正知。

第五品又分兩個大科：其一，正文；其二，品名。

正文又分四：一，守護心，想要守護學處與守護菩薩戒，其方便就是守護心；二，護心的方便，即依止正知正念；三，通過正知正念修學種種菩薩行；四，顯示其他能圓滿之處。

其一，想要守護學處，便要守護內心，中又分二：一，是為一句簡單頌文：「諸欲守護學處者，首須謹畏護其心。若于自心不防護，必不能護其學處」；二，對此頌文的詳細解釋。

前面講過發起菩提心，對菩薩學處認真修學，並且發願去修學，又希望不放逸精進修學的話，就要更好地守護學處，不要讓心趨向于外在的顛倒境。我們的心總是不能安樂在內部，總是散亂于外在顛倒的形形色色的境界。我們嚴密警惕地防護內心，不要讓心一直馳騁于外境，應該把心拉回來，這便是護心的地方。

下面詳細解說如何護心，分三：一，一切傷害均從內心產生；二，一切善法亦從內心產生；三，因為關鍵均在于內心，所以應生起緊密守護內心的定解。

其一，一切傷害均從內心產生，分七個頌文。

由于放縱心象故　能作無間大損惱

雖有狂象未調馴　所作損害猶遜此

若人常持正念繩　系自心象不暫舍

一切怖畏悉不生　一切眾善在掌握

虎狼獅象爪牙銛　蚖蛇怨敵心懷毒

泥犁守者面猙獰　魔女空行夜*等

但能系執于此心　彼等悉皆受拘系

但能調伏于此心　彼等悉皆受調伏

是故世尊正宣示　謂言一切諸怖畏

一切痛苦不可量　皆由此心而出生

有情地獄諸刀劍　誰為主宰而制作

熱鐵地基誰鑄造　眾多女鬼從何出

如是一切出生因　佛說皆由造罪心

是故于此三界中　可怖無過于心者

「由于放縱心象故」，此處通過一個形象的比喻，將我們的內心喻作一頭大象。如果放縱我們心的大象，讓它馳騁于各種外在顛倒境界，我們身語意三門自然造作很多的惡業。大象的力量很大，同樣，心的力量也非常大，所以它會造作各種惡業，如此未來就會在無間地獄里受劇烈痛苦。心的大象對我們的傷害更為嚴重，世間沒有調伏的大象最多傷害外在的身軀，然而心的大象卻可以對我們自身造成嚴重傷害。

「若人常持正念繩」，拴住大象都需要一根繩子，我們對于內心大象的正念便正如繩子一般。長時守護身語意三門，用正念的繩子把心的大象拴在善的所緣境上，(大象是我們的心，繩子是正念)，繩子一般拴在樹木上，而我們把心的大象用正念的繩子拴在善法上，這樣像生老病死一切的怖畏，一切痛苦都不會產生。三士道、世出世間所有的功德都會產生。

我們知道：自淨其意，是諸佛教。佛陀開示的教法就是完善地淨化內心，這樣一切善法自然會云集到我們手中。調伏自心大象，如此帶來的善法就會無窮無盡；但若放縱它、讓它馳騁于外境，所造成的傷害卻是那些世間大象遠不能及的——內心的狂象對自己的傷害非常嚴重。要調伏自己的痛苦，就要首先調伏自己內心的狂象。像我們修學三士道一切的功德，也由于我們調伏了自己內心的大象，才能夠全部生起來。我們外在一切的傷害都是源自我們內心的煩惱，如果我們守護好自己這顆心，外在的一切傷害就會自然息滅、不復產生。

「虎狼獅象爪牙銛」，像外在的虎、狼、獅子、大象及各種怨敵對我們做種種傷害，乃至後世地獄里的獄卒對我們傷害，以及用魔咒傷害我們的魔女，這一切外在的傷害，倘若我們能把心安住在善法上，外在一切怨敵便不可能再對我們造成傷害。

「但能調伏于此心，彼等悉皆受調伏」，如果好好調伏自心，外在一切也像被調伏了一樣，不會作出傷害我們的行為。我們不要調伏很多的東西，只要調伏自心這一個事物就可以，從此外在一切都像被調伏了一樣，不會對自己造成傷害。《別別解脫戒經》里說：像毒蛇、惡龍這一切非常殘暴凶狠的東西，對于那些具有清淨戒律的人來說，是不會造成傷害的。戒律的調伏，最關鍵就是調伏我們的內心。《中觀心要論》里講：顛倒內心的狂象，我們用正念的繩索把它牢牢系在堅固的善法上，用智慧的鐵鉤猛厲地馴服它。

在「修止」時，往往采用調象的比喻——比丘馴服的黑象慢慢變成白象，以此過程來說明調心的次第。所緣境有很多種，關鍵是用正念的繩子把心的狂象拴在善法的所緣境上，用智慧的鐵鉤來馴服它。

「是故世尊正宣示，謂言一切諸怖畏。一切痛苦不可量，皆由此心而出生」。因此世尊現觀一切法，宣說一切的怖畏及讓我們恐懼的東西，都是從內心的罪惡而產生。