一個王子和他的國家——自他交換法的修習
開示/吉噶康楚仁波切 譯者/李香蘭
謝謝你們，謝謝所有的工作人員、與會人員及建立這座殊勝道場的人。願你們有一個美好時光。我很高興來這兒教學。自他交換對我而言是很重要的修行項目，我因修習它而獲益良多，所以我很高興地來與大家分享，機緣真是殊勝。
首先我們應以菩提心(覺醒的心)來聽聞開示，並將心集中于法上，不為煩惱(貪、瞋、癡三毒)所轉，這點非常重要。如果心念不集中，就好比把水倒入密閉的容器，一滴水也無法注入的。又如果不反復思惟它的要點，同時深植于心，就好比注入裂壺中。或者以煩惱心來聽聞開示，就如同把加持過的甘露水注入裝有一滴毒液的容器中，甘露染毒後將無法使用。因此我們應摒棄上述三種過失來聽聞佛法。
今早，我想告訴各位一個與「自他交換」法有關的故事：
古時候有個富有、強大又美麗的王國，國王和王后已經往生了，留下一位小王子以及對王國的全權統治責任。王子只是位小孩，不知如何治理國家，內閣也無能。因此自別國來了位自稱是王子叔叔的人，他說：「我是你的叔叔，我會幫助你治國，教導你如何處事。」王子答道：「好的，你是我的叔叔，是我的至親，我會跟你學習，尊敬你，依你的方法來治國。」
叔叔素行不良，詭計多端，動機不善且又充滿貪欲；而小王子則是本性敦厚善良、個性安靜、溫文有禮、仁慈善良、快樂又聰明的人。叔叔教導他如何自私，以貪欲行事，完全不顧別人，只知如何利用自己的權力來滿足私欲。此後，王子也變成了腐敗墮落的人。他開始賞罰不公、強暴婦女、凌辱人民、制造戰端。自然地，王國漸漸敗壞了。他喪失了人民對他的尊敬，沖突紛起。人民聯合了別國來攻打他，他已不再擁有一兵一卒了。因此一時不知怎麼辦才好。他不明白自己的所作所為和叔叔的教導是恐怖的。後來雖然依叔叔所教行事而經歷到了可怕的經驗，他依然無法觀照什麼是惡的、不道德的，以及什麼是造成痛苦的原因。他陷入了極端的困惱中，感覺完全的被擊敗而將崩潰。
此時，王國來了位聖者，開始聚集群眾並教導他們。由于國家已陷于無望中，因此只要來看看聖者，接近他，接受他一兩句教誨，就令人感覺受益匪淺了。很快地消息傳入了王宮。當王子聽說有這樣一位聖者的時候，深受鼓舞感動，他掉下了眼淚，並且全身毛髮豎起。他極欲見聖者，便要求侍者帶聖者入宮，侍者便前去安排此事。
聖者說道：「我沒有國王，也沒有臣民，我不需要去見任何人。無論到哪兒，我都很安適；如果他想見我，他應該來這里。」信差回去報告國王，國王更加地感動了；這是第一次有人對他說實話，于是他自己前去了。當見到聖者的剎那，他深受聖者自然無矯飾的本性所感動。王子開始敘述了他的困難、問題和所受的煎熬。
聖者說道：「這些都是由于你的錯誤行為所造成的，如果能割舍這些惡行，你就會開始了解並且淨除這些事，所有問題和痛苦也便都會結束。」王子問道：「這怎可能會是錯誤的行為呢？它們都是我叔叔教我的；他是我最親近的人呀！」聖者答道：「即使他自稱是你叔叔，他仍是位腐敗墮落、充滿染污不淨的人。跟隨他，犯下了這些錯誤，現在你終于嘗到了苦果。」
王子震驚了一下，但等他開始清楚地思慮聖者所開示的慈、悲、喜、舍等等後，彷彿驚鴻一瞥地見到了這些業所帶來的因緣果報。他開始對聖者的開示產生了信心。他回王宮並對叔叔說，由于他的誤導而致墮落，他再也不聽從他的指示或親近他了，以免重蹈覆轍。于是王子將他的叔叔趕出了宮外，並派人把守宮門口。叔叔是如此地習于使用他的權勢來滿足自己的私欲，因此即使被告不准回宮，他仍是常常來到宮門，甚而溜進王子的房間，必須借重警衛攆他出去。
自此，王子以聖者之教導來治理國家，平等地對待每一個人，行愛心善心和布施。原來反對他的人，都改變了心意，並對他的品性和善良的本性開始有信心。那些原計劃要攻打他的鄰國也回心轉意了。他的臣民開始忠誠地信服于他。他愈行布施，湧自四面八方的眷愛也愈多。他繼續著這些善行，他的王國也慢慢地又興盛起來了。
以上是一個架構讓我們了解修行所做的是什麼。這個架構是怎樣的呢？王子是我們的心——我們心的連續性或心流。我們的心流偏離了自身的軌道後，就像王子失了雙親。心離開了自身的道途後，它就不知要如何運作繼續行走，所以「我執」出現。「我執」就是王子的叔父。
「我執」開始教心如何運轉、生活和思惟。「我執」取代了心流，並教導它如何產生貪欲，做出種種壞事；因這些貪執與惡行而受苦，我們成了犧牲者。聖人是佛陀的教法，或任何一位老師，他介紹我們認識「我執」以及它如何地誤導我們造惡和經歷種種的痛苦。
自他交換的修習是將「我執」與「我們的自性」隔開，使「我執」「心流」完全分離並加派警衛看守。警衛就是覺性。「我執」常常會沖進來並試圖干擾我們的心流。整個「自他交換」法就是要了解我們的心流與「我執」其實完全是兩碼事。「我執」誤導我們，並在我們的心流上築了一方堅強陣地，難以拆除它。除非我們想逐出它，並且消除它，否則我們的行為老會出錯，苦難也由此而來。所以此法的主旨就是讓「我執」與我們的「心流」完全分離。
自他交換法就是菩提心的修習。我們已獲得了珍貴的人身，必須確定我們是否做了些有價值的事情。我相信萬物各有其價值，但我們必須確定這些價值可以永遠保存。生命里沒有任何可以永久持有並保值的東西。價值隨著時間的改變而改變，價值觀也隨著改淡。也許它不在此生改變或淡化，但可以確定的是來世它一定也會改變的。
因此從此生到來世，沒有任何有價值的東西你可以掌握，只除了一樣——那就是對自心的觀照了解，以及對菩提心運作的了解。各位如能專注于學習反觀自心，以及菩提心的禪修，則其利益將永遠與你同在，並隨時影響你，不僅今生，其價值將延續至來世，這是因為除了觀照已心以及從事的菩提心禪修外，其余都是表相的東西。
心有表相及里相兩種形式。當各位在學習一種語言時，首先你會用自己的語言來思考。譬如說，你說的是英文，你的念頭將全是英語的。可是當你開始學習藏文或法文，且使用這二種語言愈來愈頻繁後，慢慢地，你用英文思考的方式也會轉變成藏文或法文的思考方式。舉例來說，當我人在美國，我以英文思考；回到尼泊爾後，很快地會以藏文來思考；而當我又回來這兒時，思路又轉回了英文。就像這樣，無論你做什麼，隨著時間的改變，心的表相會變成另外一種型式。
但如具足了里相，就好象真實地看到了你的心在作用、運作，就算你完全不了解它是如何作用的，它仍如實的在你里面。它永遠不會離開，除非你舍掉它。假設各位放下它忙于其他事情，當然它會淡化，但那不是我要說的重點，因為就算你放掉它，事情體驗過程的真實感也許減弱些，但心的體悟卻永不會褪色。所以藉由了解自心和禪修菩提心，里相的烙印將永隨你們。它永遠不會舍棄或被迫離開你們。
任何其他的東西，例如藝術、音樂、舞蹈——我無意貶抑它們——但事實是不管你做的是什麼，時空一旦改變後，也許也不再有同樣的因緣環境再繼續了。假如你是位舞蹈家，當你還擁有軀體時，你可以盡情地跳，但軀體不復存在時就無法跳了。又如你是位藝術家，你只能在你還擁有雙手的時候畫；一旦你喪失了手，就只能擱筆而一切便都不再了。
但心永遠不會這樣，無論你走到哪、坐在哪、在哪兒活動，心永遠和你在一起。正因你與心不可分離，當你觀照心時，便會發現心一直是持續跟著你的。我並不是因自己是佛教徒或出于一種對佛教理論的盲信下，而如是說。那是由于我自己的體悟與經驗，而說各位應觀照自心。