《入菩薩行》講解 第九品 智慧(續九)
三、勸修空性利自他 (一)悟空能淨自心田 151.故于諸空法 何有得與失 誰人恭敬我 誰復輕蔑我 152.苦樂由何生 何足憂與喜 若于性中覓 孰為愛所愛 153.細究此世人 誰將辭此世 孰生孰當生 孰為親與友 154.1何不齊受持 一切似虛空
這部份是研討「世間八法」：在一切「自性皆空」的諸法上，有什麼東西可以真實地「得到」和「失去」呢？
* 有誰真實地恭敬我呢？ * 還是有誰真實地輕視侮辱我？ * 「苦樂」是從哪里產生的呢？ * 到底有什麼事物值得高興或哀愁？ * 如果在諸法的真實性中尋求，誰是貪愛者？ * 所貪愛的又是什麼呢？ * 如果我們細加探究，這些活生生的世人，誰將在這世界上真實地死亡呢？將出生的和已出生的到底又是誰？ * 到底什麼是真實的親戚和朋友呢？ * 既然一切諸法都像虛空一般空洞虛寂，那麼何不和我一同受持這究竟的空性見呢？
當你了解空性時，對世間八法的追求就會自自然然地消失！因為這些都是假的，苦、樂是從哪里來的呢？沒有一個「極端的苦或樂」存在，我們的高興和理解空性者的高興是不一樣的。我們的高興滲雜著許多貪欲的成份，而理解空性者的快樂則是充滿空性慧見的快樂！ 我們執著我們的快樂、一刻都不想失去它。 因此它反而變成我們痛苦的因， 你們要仔細地觀察啊！ 在我認識的人群中，能夠不執著世間八法者–> 微乎其微。大家都想著如何提高自己的身份、如何擴大自己的財勢，假如我是一位上班族，那麼我的心里就估算著「我什麼時候會升課長、什麼時候可以當經理、總經理…」。而一位從政者的話，心里就想著：「我如何才能成為鄉長、縣長」，然後拉攏親信、集聚人脈想著更上一層樓的事情。 即使自認為是「修行者」或「高僧們」，現在也是越來越世俗化了。假如我是個喇嘛，就想成為堪布，然後想盡辦法要當仁波切、大法王、提高自己的聲譽、集聚眷屬。于是法王們拚命地認證自己傳承下的轉世仁波切，以增加自己的人脈。 猶如：世俗社會一樣地競爭！老實講，我實在不應該老是去掘這些瘡疤。但身為你們的老師，我就有義務告訴你們事實的真相。現在這種情況很多！你們不用煩惱「將來還會不會有轉世活佛？」活佛會越來越多啦！更離譜的，現在的活佛還住世，竟然就又有小活佛誕生了，那麼就有人抗議說「這個活佛還沒有往生哪！」 認證者就回答：「沒問題，他是身、囗、意其中之一再轉世的！」照這個說法，那麼身、囗、意如果不夠用，還有功德和事業身可以轉世哪！隨著眾生的需求活佛會越來越多！大家要知道：
* 從法爾上來講，我們的本性都是一樣的。 * 「輪迴」就像「大海湧」出的一個浪頭而已。 * 那麼這次「輪迴」湧出的浪和「下一個輪迴所湧出的浪」是不是同一撮水呢？ * 不一定！因此轉世的高僧並不一定是他前一世的翻鑄。 * 但多多少少有一點因緣，要不然前一世高僧的名字怎麼會用在他的身上呢？ * 可是如果轉世活佛真是前世高僧的翻版的話，那他的修行應該越來越好才對！我們嘉榮的喇嘛說：「怎麼越修行越退步呢？」 * 所以我們就自我解嘲說：「這是我們業力不淨啦！所以才會一直看到對方的缺點。」 * 然而，這個說法一樣會出現下面的矛盾：「那麼一個殺生者是不是也可以被認證為轉世活佛呢？」 * 殺生也只是我們業力不淨所見到的面向而已！
哈，不是！轉世認證是時代因素使然，這是為了維持傳承所做出來的權宜辦法。所以大家不要見到所謂的活佛就一味不究理地崇拜，在事情還未弄清楚前，還是平淡一點比較好。我們都是人，一樣都有貪、嗔、癡等等負面的情緒，因此值得我們尊敬的人是心思非常單純的人。 當然，最值得尊敬的是智慧和慈悲兼備的人，但，智慧是很難獲得的，所以善良的人還是很值得我們尊敬的。 為什麼高僧們不怕死亡呢？因為他們知道沒有真實的出生和死亡，而我們認為生和死都是真真實實地存在著。所以我們才會非常地怕死，要知道：「無生則無滅！」 既然沒有人是真實的出生，當然就沒有人真實地死亡，既然生、死皆空，當然這世間就沒有真實的冤家和親朋，一切法皆空洞虛假，無有真實。 從前嘎達亞那尊者去化緣，看到一個施主懷抱著兒子、津津有味地吃著魚肉，並且用石頭打正在啃食骨頭的母狗，尊者以神通力觀察知道： * 那位施主正在吃的那條「魚」是他「父親」的轉世。 * 而被打的「母狗」則是他往生的「母親」。 * 前世的「冤家」轉生做他「兒子」讓他抱在懷里。
于是尊者說： 囗食父肉打其母，懷抱殺己之怨仇， 妻子啃食丈夫骨，輪迴之法誠稀有。
* 世事無常！前世和今世的變化這麼大。但，如果你仔細地觀察的話，你也會發現：「即使今世之中也是如此」。親如手足的兄弟，為了微薄的家產而反目成仇之事時有所聞，我們從小疼愛有加的小孩，長大之後，卻成為打父殺母的冤家也大有人在。 * 而一輩子吵鬧爭斗的鄰居，幾十年後成為兒女親家，而密切地往來者，更不乏其人。或許，今天的敵人成為他日助我成就的因素也說不定，這世間充滿著變數。所以我們要如何確定「誰是我真實的親人？誰是我永遠的敵人呢？」 * 大家都希望別人能尊重自己，可是我卻很害怕別人太重視我，他越重視我，對我的期望就越高。萬一那天我不能如他所願，那不是很糟糕嗎？會不會因此而產生嗔恨呢？
大家平淡一點、只要不要傷害就好了；我們都對自己的小孩非常好，可是偶爾你們也要反觀一下：「到底我是對他好呢？還是對我自己好？你對他好的真正目的是什麼？是不是為了滿足自己的欲望呢？」 請你仔細想想：「自己的行為是否真正地在利益他人呢？」 孩子沒考一百分，可是大家都很快樂，那也很好！如果孩子每次都考一百分。可是一家人卻很辛苦、孩子也很不快樂，那麼這個一百分的意義在那里呢？大家要深思！高僧們沒有貪愛親人、嗔恨仇敵等等粗重的情緒，然而我們世人都熱愛親人、努力調伏仇敵。我們希望我的家族越來越大，我的團體、我的國家越來越興旺。因此在惡斗中虛耗一生。 當我們了解空性時就沒有分別心，我們就不會去執著這些虛假的冤家親朋。就如同旁觀電視螢幕上的分分合合，絲毫不會牽動這些粗重的情緒一樣，能夠心處寂靜的人才能得到真正的快樂。所以寂天菩薩說： 「為什麼不跟我一樣修習空性呢？」 現在我們佛教界推行菩薩道，推行得非常好。但，對空性的修行已經漸趨沒落了，我真的不知道這種現象到底是好還是不好，我們努力地行善固然是件好事，可是你對于佛法的概念模糊的話，那麼你如何使自己得到究竟的利益呢？當你無法利益自己時，你如何利益別人呢？ 當你對佛法無法明徹地了解時，那麼你努力推廣的也只是自己的意念而已，利益別人是很有限的。古時候的修行者們只會憂慮自己沒有因緣修習佛法，而不會憂慮自己無力推廣佛法。 如果修行者必須為推廣佛法而煩惱的話，那麼娑婆教主釋迦牟尼佛的煩惱還了得嗎？那麼聞聲救苦的觀世音菩薩是不是每天都有理不完的煩惱呢？他們時時刻刻都要為六道眾生的苦痛而煩惱，這樣的思想合理嗎？所以修行者們利益眾生應該是任運自在的、凡事順其自然不會執著。 寂天菩薩在「那蘭陀佛學院」每天除了吃飯、睡覺以外，什麼事也不做，別人不了解、以為他懶惰。想要把他趕走，其實他已經證悟空性了，所以當然可以很輕松地過日子！可是，這樣的修行不是我們一般人可以做到的。 以前我們在西藏時，法本是非常稀少的，可是現在卻變成很多了，有一個基金會印了好多四大教派的法本免費供大眾取閱，不可否認，印經書是件非常有功德的事，但是你們不要誤認為「那是究竟！」！一般人都認為「修行者什麼都不做是自私自利的行為！」其實，這個觀念是錯誤的！你們仔細想想： 既然外在一切皆是虛妄，那麼還有什麼事情值得你做呢？ 一直以來，我都很羨慕「現駐嘉榮佛學院」的顯潘(阿根)堪布，他真的修行很好。是我們修行的典范！怎麼說呢？他對佛法的聞思與實修非常地精進，為人非常地謙虛、很隨和。他非常地滿足于目前的狀態、一點兒也沒有擴大自己的野心。 他跟我說：減少擴大自己的想法，就可以過得很快樂！ 各位要知道：「妄想擴大自我，是我們不快樂的主因！」你不要一直想把自己弄大，如果你的能力夠的話，即使你自視甚小，大家還是會尊重你。要不然，即便大家都尊你為「大」，你也不會大到哪里去。你還是那個小不點兒，表面上的大小、高低都無法改變事實。 各位要學習滿足自己的現況！ 有些西藏的上師說：「了解佛法大圓滿的密訣，才是人生最有意義的事！」為什麼這樣說呢？因為它是不可言喻的，無法和別人分享，所以它才是我們可以獨占的財產。 索甲仁波切說：今生給自己最大的禮物是禪修！ 這里的禪修是指「對空性的禪修」而非一般的靜修。佛法最高境界的禪修是我們今生能夠給自己的最大禮物！ 要不然我們一輩子辛苦的積聚，到頭來還是空，那些豐厚的錢財名聞只能利益短暫的今生而已，來世呢？萬般帶不走，徒留業隨身！我們要是能了解佛法的究竟的話，那麼我們就不只能利益今生，盡未來世我們都將受到這個法益的滋潤，所以說：「悟空能淨自心田！」
(二)悟空能興無緣悲 1、從輪迴過患開示大悲所緣 阿底峽尊者 曾經說過：「了解空性就會產生慈悲心！」為什麼呢？因為空性具備慈悲的精華，空性和慈悲如同水和濕一樣，是分不開的、無二無別！所以我們說：「空悲無二」。 然而我們要了解空性之前，首先要了解輪迴的過患，輪迴有什麼過患呢？最先我們要了解今生的過患，如果我們不了解今生的過患，那麼我們如何會產生慈悲心和出離心呢？ 只有看到輪回真實面目的人， 才能產生真正的慈悲心和出離心， 要不然你怎樣做都是虛假的！ 理由很簡單：假如你不認為那些高官富豪有什麼可憐的話，你會同情他們的困境嗎？你會厭離這樣的生活嗎？不會，而且可能還羨慕不已！
(1)現生過患 154.2世人欲求樂 然由爭愛因 頻生煩亂喜 155.勤求生憂苦 互爭相殺戮 造罪艱困活
(2)後世過患 156.雖數至善趣 頻享眾歡樂 死已墮惡趣 久歷難忍苦 157.三有多險地 于此易迷真 迷悟復相違 生時儘迷真 158.將歷難忍苦 無邊如大海 苦海善力微 壽命亦短促
雖然人們都想在今生獲得快樂，但由于不斷地爭斗怨敵和熱愛親友，卻頻頻產生了極端煩、亂和歡喜的情緒，愚昧使人們盲目地追求導致憂苦的事物。並因此而與他人爭論、互相砍殺戮刺，活得這麼辛苦卻換來一身的罪業。 什麼是極端煩、亂和歡喜的情緒呢？ 當你有能力消滅別人、打倒別人時，你就非常的高興。當你和你的親友被傷害、被打擊時，你就非常的嗔怒和痛苦。這就是極端的情緒。 我們為追求現世的快樂，和別人勾心斗角，讓自己身處到處充滿動機的世界。所以我們必須處處設防，謹防上當。當我們讚嘆某人或詆毀某人時，都隱含推銷自己的意念、尋求支持的動機。人文越來越發達，卻競爭越來越激烈，大家彼此纏斗熱此不疲。絲毫不感覺自己深陷困境之中，可是我們得到什麼呢？ 一身罪業！我們的嫉妒、傲慢、嗔恨都由此中產生，它讓我們今世生活在孤寂、煩躁、忙碌充滿壓力的痛苦世界，然而「來生」呢？ 雖然因往昔的福德，而屢次投生在人天善趣，而且又在善道中頻頻享受歡樂，但死後仍難免感受惡報而長久經歷難以忍受的痛苦。總之，三界中充滿了墮落的危險，而且置身其中，被無明所矇蔽很難了解諸法的真實性(空性)。再說，「悟真解脫」的反面就是「執實而輪迴」，而我有生之年又難以究明諸法的真實性，所以我將經歷的痛苦一定無法譬喻。 就像大海一樣無有邊際，在三界的苦海里，我修善的能力一定很弱。在那兒，我的壽命也一定很短促。 為什麼我們對空性的法義沒有興趣呢？ 因為前世未結下這個因緣，以前老上師為我們講解《入中論》時，跟我們說過很多遍：『他小時跟在老喇嘛們身邊玩耍時，聽到「吾瑪」這句話時-眼淚直流、心生歡喜，他想「怎麼有一個牛奶的法，這麼好？」』 藏語「吾瑪」是中觀、「歐瑪」是牛奶，音很類似，小孩子雖然不懂什麼是「吾瑪」，但他一聽到就心生歡喜，為什麼會這樣呢？前世因緣啦！而我們正好相反。我們喜歡八卦而對「空」沒有興趣，這就是根器不足啦！我們一般不會相信「空」可以對治煩惱，我們比較相信「這個咒語」很有效、很有加持力等等。 前幾天，台中有位居士因為兒子生重病，很煩惱，所以他到一個漢人主持的密宗壇城去請法，那個住持告訴他：「沒問題，我有辦法，事業不好就念＊＊咒語，身體不好就念＊＊咒語」。結果並不如預期，這樣的做法大家都喜歡，因為它很簡單。可是，各位不要輕易地就相信了，其實，這種效果是很有限的！ 一切有為法都只是暫時性的作用而已，就好像我們胃痛吃的止痛藥，那只是具用暫時的麻醉作用。它無法去除我們的病根，而「空性」對治煩惱的能力是絕對的。問題是我們有沒有能力用得上！根器不足才會對「法」恐懼，我們說「恐懼」並不是指像看到「妖魔神鬼」感到害怕的那種恐懼。而是指對「法」沒興趣、沒信心！ 念阿彌陀佛很簡單，我們就信、就認真念、很高興地念，然而「空」是什麼？明白「空」完全無法跟別人炫耀，了解它干嘛呢？沒有興趣、不了解，這就是對「法」的恐懼！從這里我們就可以看出來：「我們一直以來都是為了別人而活！」 當這個「法」對外境產生不了擴張的作用時，我們就沒有興趣。當它無法成為我們炫耀的工具時，我們不會對它心生歡喜。了解空性只是自己明白而已，沒有一點點擴充自我的價值。所以大家都忽略這樣的妙法。很多人喜歡學習打手印，而那些會打手印的人也覺得自己很了不起。這真是愚癡的人！你想：「會打手印有什麼了不起呢？那些舞者們都很會打哪！」要知道：「佛法的重點是內心的境界！」 我們如果想學習佛法的精華，那麼探討「中觀」是必要的，「中觀」四百頌中說： 「雖然今世無法涅槃，但來世一定會成就！」在釋迦牟尼佛的時代，有些人坐下聽法時是凡夫，可是當他要離開坐墊時，已成聖者！為什麼會成就如此迅速呢？他的前世曾經探討過「中觀」啦！ 所以我常常說：「了不了解佛法，要看你對法爾的部份了解多少？」而不是常常掛在嘴上說：「這是因緣啦！」了解佛法並不是具有神通、做大禮拜、供養、布施、儀軌的精通等等，對佛法要義的明白才是真正了解佛法。所以不是你很聰明、你學問很好，就可以了解佛法的，了解佛法一定要有前世的因！ 因此我常說：「雖然我們有為數眾多的喇嘛，但真正精通中觀部份的人卻不多，我對佛法並不是非常地精通。在這里我也只是盡我的能力來跟各位講解而已。」 有些佛學院培育出來的喇嘛有幾千人，但，能夠精通佛法的人卻屈指可數。這真的要具有前世因緣才可能有如此成就。因此儘管我們現在聽不懂，但請千萬別輕易地放棄。 瑜伽四百頌中說： 假如你對空性產生一點點的猶豫， 這個猶豫也會成為你解脫輪迴的因！ 換句話說：儘管你的無明如天上的烏云那般厚，但你只要對「萬物是否實有」產生些許的疑問，這個疑問自然會使你的無明變薄。所以對空性的聞思即使只有一點點也很有功德！「智慧品」一開始就說： 「此前諸要目，佛為智慧說，故欲息苦者，當修空性慧！」也是同樣的意思。 我們沉淪在輪迴之中的痛苦是無法言喻的，我們從小刻苦讀書，長大後辛苦賺錢、娶妻生子、養家活囗、為兒女的課業煩心。兒女長大之後又為他們的家庭操勞，甚至有些人已經很富有了，可是他們每天還是為錢而煩惱，我告訴他們說： 「你往下看就好了嘛！往下比你會比較快樂，如果你一直往上比的話，那麼你永遠都是窮人、痛苦！」 然而，煩惱總是無邊無盡、循環不已、至死方休，在這無邊的煩惱苦海里，你一天能空出多少時間修行呢？除去吃飯、睡覺的時間之外，還要工作賺錢、交際應酬、做家事、督促小孩的課業.這樣算下來，你還有多少空余的時間呢？ 我想，如果一天能有一個小時應該就很不錯了。而我們的生命是這樣地短促，你們仔細地想過沒有：「到底我們一生當中能有多少時間修習善法呢？」所以高僧們雖然在偏僻的地方打坐，可是他眼見眾生是這樣混混噩噩的過日子。當然會對我們心生悲愍！那麼，他為什麼不出來為大眾說法呢？大家無法接受！ 要眾生接受就要造作、迎合眾生的意向，可是如果必須這樣做的話，他會感到很辛苦，為什麼呢？因為他還未證悟！所以他無法任運自在，當他只是知道卻未完全證悟時，他就無法隨順眾生而不生煩惱，只有完全證悟的高僧才能隨順眾生而沒有痛苦。因此不了解「空」而要隨順眾生、慈悲眾生都難免滲雜些微世俗的味道，要知道，只有證悟空性才能產生真正的慈悲！
(3)暇滿難得 159.汲汲為身命 強忍饑疲苦 昏眠受他害 伴愚行無義 160.無義命速逝 觀慧極難得 此生有何法 除滅散亂習 161.今生魔亦勤 誘墮大惡趣 今生邪道多 難卻正法疑 162.暇滿難再得 佛世難復值 惑流不易斷 嗚呼苦相續 為了活命和健康而努力工作，我們必須忍受飢渴和疲乏的痛苦，又需睡眠以恢復疲勞。有時還會受人傷害，甚至還要陪伴愚友，去做些無聊的俗事，這樣無意義的一生一下子就過去了。 而觀察空性真理的智慧，卻很難獲得，除了空慧以外，今生還有什麼方法，可以斷除「無始以來執實而生」的散亂習氣呢？現世里，妖魔鬼怪正努力地誘使我們墮落非常可怕的惡趣，世間上也充斥著顛倒惑人的邪見，因此很難使人消除對空性正法的疑慮。 有些人從早一直工作到晚沒得休息，只為糊囗而已。為什麼會這樣呢？生活的壓力越來越大，到處都是競爭。為了得到些許的好處，我們有時必須彼此互相傷害。有時要和自己的意向相違去做些不喜歡的事，這些是從哪里來的呢？自找的啦！為了生存要那麼辛苦，真可憐！ 我們常常聽到：「人在江湖身不由己！」 這是可憐人的見解，要知道，凡事操之在己！如果你不是那麼執著現實世界的實有、或者一直想要擴大自我，你怎麼會不自在呢？心靈無止盡的飢渴，當然會使自己掉入無法自拔的萬丈深淵，所以說這句「身不由己」的可憐人，永遠無法得到快樂。每天都要看別人的臉色、觀測別人的風向，很可憐！ 從前有些高僧完全不在乎別人的觀感，但他卻很有名。可是這種人現在越來越少了，尼泊爾的甲遮仁波切就是這樣。他從來不去見哪一個大法王，所以這些大法王就會來拜訪他。可是即使大法王來了他也不準備迎接的儀式，人家邀請的時候、他不去。人家沒有請他時，他卻突然出現。修法時，有時只穿條短褲就上法座，行為怪異突兀。 他自己也說：「因為是我啦！所以大家才會認為這是大成就者的行為，如果換成其他的法師或法王的話，那就會成為大家的笑柄！」所以儘管這樣作怪，其實他本身是非常清楚的，他非常自在。不聽任何規儀的指揮，所以就一位悟空者而言，沒有由己不由己的問題。就好像油隨著水的波浪而流，可是永遠不會混在一起！ 嘎瑪仁波切曾經說過：「剛來台灣的最初一、兩年，雖然物質比較豐富，但施主們不順的時候，我們也跟著煩惱得很辛苦。後來才想開了，如果每天都這樣子煩惱的話，那麼大家就都別活了。」 這里的「魔」是指一些「生前具有法力，卻未具慈悲心」的人。
* 由于他們的業力還不足于使他轉生地獄。 * 所以他們就留在人間傷害眾生。 * 在西藏，有一種叫「甲播」的魔。 * 他在成為魔之前，是修行者，持咒、打坐，很厲害。 * 但他缺乏空性和慈悲心，因為他前生的修持，使他的法力特別強大。所以當他為害修行者時，一般都很難對治。 * 就好像：一個懷有絕世武功的壞人為害人間一樣。 * 有些教派在關于修護法方面一直爭議不斷，有些人認為這些具有法力的「護法」是妖魔，他們常常都會傷害修行者。 * 有些佛學者年紀輕輕就往生了。而且死法很淒慘。 * 所以這些魔，一般人是調伏不了的。 * 他們前輩子一生都在修煉、法力強大。只因為他們沒有調伏自己的心，所以才會為禍人間，因此你想用誦經、持咒、觀修本尊的方法去調伏他們是無法成辦的。 * 這些他比你更內行，唯一能調伏他們的–> 只有慈悲！
以前有一位高僧在某寂靜處安住，一個魔從遠方知道-這位高僧正在修法而向他飛來，高僧以他的神通力也知道「有一個魔撲向他而來」。于是修本尊法，當他修生起次第來觀想本尊時，這個魔幻化成「阿彌陀佛」坐在他本尊的上面。修行者于是心生慈悲的想：「你這個魔真是可憐，我再怎樣修本尊都無法調伏你，往昔以來你到底傷害多少眾生？到底造了多少業？」由于這個原故，他頂上的阿彌陀佛就變成一只鴿子飛走了，調伏惡魔的力量，不是來自于修本尊法，而是心中湧現的慈悲心。 魔力高強可以坐在本尊之上，只有慈悲心才能調伏一切眾生！ 為什麼說：「今生魔亦勤，誘墮大惡趣」呢？ 很多惡魔想要障礙人們成就正法，尤其是修行越高的人所遇的障礙就越大。例如 釋迦牟尼佛在菩提迦耶成道時，也遇到很多障礙，因為這些惡魔害怕佛陀成就之後無法對付他，他將來會利益很多人。所以障礙佛陀成就。 在西藏，很多修行很好的修行者壽命都不是很長，為什麼會這樣子呢？出現魔礙啦！然而，這些對高僧而言，他們不會覺得「這有什麼損失！」他們本來對死亡就沒有恐懼，但以眾生來說：「這真是損失慘重！」 這些妖魔如何誘使我們墮落惡趣呢？ 很多妖魔會在你的夢中，或定中幻化成上師、佛菩薩的形象，告訴你一些不如法的事情，譬如「你已經成就了」、「你已經遠離障礙達到不二的境界！」倒黑為白、胡說一通。所以修行者不會注重感應，因為根本不清楚哪個底是妖魔還是佛菩薩？不知道、很難分別，所以唯一對治的辦法就是不要去注重它！ 現實里，上師我們看得到、可以溝通，為什麼不向他請教呢？為什麼要去高興夢中所見的幻影呢？愚痴！中國人說：「道高一尺，魔高一丈」，佛法興盛的地方，魔法就很猖獗！大家對幻覺不要執著！我們對空性有疑慮是很正常的，因此請各位千萬不要灰心、千萬別放棄！ 「暇滿的人身」很難失而復得，雖得人身也很難值遇佛陀出世，縱值佛化，要斷除煩惱的濁流也很不容易，唉！痛苦就這樣永遠不斷地跟隨著可憐的眾生。「暇滿人身難得」在「菩提心利益」已經講過了，這里不再複述，我們的生命就像秋天的天空一樣，變化莫測。又如順流而下的河水-一刻也不曾停息。 如果你真的想脫離輪迴的話，那麼空性是唯一能對治我們的無明和散亂習氣的教法，大家要勤修空性見才不會浪費暇滿難得的人身。
(4)緣生興悲 163.輪迴雖極苦 癡故不自覺 眾生溺苦流 嗚呼堪悲愍 164.如人數沭浴 複數入火中 如是雖極苦 猶自引為樂 165.如是諸眾生 度日若無死 今生遭弒殺 後世墮惡趣
2、開示無緣大悲意相 166.自集福德云 何時方能降 利生安樂雨 為眾息苦火 167.何時心無緣 誠敬集福德 于執有眾生 開示空性理
我們一般人都把「痛苦」當成「快樂」地守護，所以「輪迴」雖然是如此地痛苦，但愚痴的眾生卻毫不自覺。對于那些沈淪在痛苦洪流中的眾生，的確是應該對他們心生悲愍而志求無上菩提！ 我們要如何才能產生真正的慈悲心呢？ 首先我們要了解痛苦，如果你對痛苦認識不清的話，那麼你如何悲愍他人呢？譬如：你面對一位達官顯貴，你根本不了解他的痛苦、你怎麼慈悲他呢？你羨慕他都來不及，你看他多威風！要什麼有什麼、大家都那麼尊敬他，可是高僧們卻不這麼想，整天忙著經營世間名利才是最可悲的。所以他會可憐這些人，而我們見假相以為真，如何才能真正見到眾生的苦呢？ 如何才能平等地慈悲一切眾生呢？ 你喜歡這樣的世界，你怎麼會想厭離這個世界呢？你不想離開這個世界當然就會執著在這兒，那麼你如何脫離輪迴呢？ 例如：有些外道人士為了追求解脫，竟然一再沐浴身體，又一再走入火堆之中，雖然他們處在極端的痛苦之中，但是仍然自豪地引以為榮，真是可悲！此外，還有些人悠哉游哉地過日子，彷彿就像根本沒有老死一般，這些可憐的眾生被死神處死之後，都將墮落惡趣遭受難忍的痛苦。 外道一再沐浴身體，又一再走入火堆之中，以此為求解脫之道，這和我們一般人常常吃大餐，然後又怕太胖而減肥斷食的情況很類似。或和佛教徒做大禮拜、或者一般人為游樂而長途旅行情況差不多-快樂和痛苦的情況循環地發生。 你們現在一定在說：「旅游怎麼會苦呢？」你們想想：搬著一大堆行李又是車又是船又是飛機，又熱又渴，有時甚至還要挨餓，不辛苦嗎？累斃了！還沒去時想要去玩，去了又很煩，永遠都是苦。 正如第一品第28頌所說：「眾生欲除苦，奈何苦更增」，所以高僧們不為外境吸引，就是這個原故。其實真的沒有什麼，事情本來就這樣，沒有什麼可好奇的，今年我去了九寨溝。那里原本只是一個安靜的河谷而已，現在人山人海好多人來旅游，他們走路坐車坐飛機，花了好幾天的功夫才到那兒，做什麼呢？看山、看水啦！如此而已，我覺得我們人真的是好可憐喔！笨啦！做生意的人當然會一直在那兒宣揚這里有多好、多好，這只是賺錢手段。其實，住在那兒的原住民他們才懶得看哪！ 無聊！為什麼同樣的事物看法會迥然不同呢？因為世間的事物沒有一個真實的好或不好啦！有時候我們為了讓那些熱心的居士們高興，我們就說：「我第一次」，其實對我而言：「沒什麼不同」，但，他們聽到「我第一次」就特別高興，因為我終于可以給你「第一次的感受」了！可是各位要知道：你在乎感受，感受卻永遠沒完沒了，這樣你如何可以得到真正的快樂呢？ 大家要學習沒有感受的快樂！」 「沒有感受」的「快樂」既不用花錢、又不用奔波勞頓，呆在家里就很快樂，這不是很好嗎？你們也不要以為做大禮拜不苦喔！在西藏，很多人從家鄉沿途一直做大禮拜一直拜到拉薩，一千多公里沒有空過。這是要忍受很多痛苦的。但大家必須知道「這樣的禮拜也不是究竟，最究竟的禮拜是安住在空性之中！」 因做大禮拜而心生驕慢的人很多，所以大家要了解「做大禮拜也只是為了累積福德資糧，以便了解究竟真理的助緣而已！」有些眾生勤奮地做些無意義地苦修、有些眾生不見棺材不掉淚，根本不知無常隨時隨地隨侍在側。有些眾生根本不相信因果輪迴的道理，所以高僧們才會感嘆道：「可悲！眾生！」 因此生起愍念眾生的大慈悲心。 寂天菩薩感嘆道：「我要到什麼時候才能從自己所修集的福德云中，飄降下廣大無邊的安樂甘霖，消除眾生飽受三界苦火燃燒的折磨呢？我要到什麼時候才能心無所緣、意現明空，隨緣虔敬地修集清淨的福德資糧，並對心有所緣而受苦的芸芸眾生，開示諸法緣生無自性的空性真理呢？」 「自集福德云，何時方能降，利生安樂雨，為眾息苦火」 –> 是希望自己的福德能夠庇蔭眾生得到暫時的歇息和安樂的祈禱。 「何時心無緣，誠敬集福德，于執有眾生，開示空性理」 –> 是希望眾生得到永恆的快樂，「心無所緣」是沒有執著。 「意現明空」是充滿智慧的光明，而「意」本身則是空。為什麼要為眾生開示空性的道理呢？因為，只有證悟空性才能了脫生死、得到永恆的利益。 《入菩薩行》「智慧品」到此結束！
各位要知道「了解空性才能脫離輪迴！」 * 我們想要更進一步地了解佛法的話，「空性」是無可避免的課題。 * 一般，我們依靠「虔誠心」可以得到暫時的安樂。 * 但一旦遇到逆緣時，就有濃得化不開的心結。 * 只有「了解空性」才能消除我們所有的疑惑！
不管到任何地方， 只有「心中的上師」才可以永恆地伴隨我們。 這個「心中的上師」就是–> 智慧， 其余不論是任何事物，都是因緣聚合而成， 都將崩滅、離散。 有人說：「上師，我要一直跟隨你學習！」可是大家要知道：
* 我們這個肉體是「業力因緣」形成的，它會衰老、消失，如何才能和上師不分開呢？ * 學習上師的智慧！當你了解空性時、當上師的智慧和你的智慧無二無別時，你就不用一天到晚黏在上師身邊、或者擔心上師會離開你。 * 因為你的智慧和上師的智慧是一樣的。 * 假如 釋迦牟尼佛到我們這個地方來，你也無需一定要見到他。 * 因為只有了解空性才能和釋尊無二無別地在一起。 * 你現在去見他，也只是見到他的肉體而已。對你產生的利益實在很有限。 * 「了解空性」就能遠離對死亡的恐懼和一切事物的苦惱。今生我們有緣結識這樣殊勝的佛法，是非常榮幸的。現在我們雖然不能徹底地了解，但希望能藉此因緣能讓我們來生有能力解佛法的究竟真諦！
問答篇 【請問堪布】「明空」和「現空」是什麼意思？ 【答】「現空」的「現」是顯現的現象。 * 「空」是本體空。 * 「明空」的「明」是光明，智慧的意思。 * 「空」也是表示「本體空」「明空」「現空」「見空」「樂空」都是同義詞。 【請問堪布】我們說「智慧」就是了解空的見地，那麼「明」是智慧，「空」也是智慧對不對？ 【答】對！ 「空」是無實有的意思。 「明」的意思是–>了解「空」不是水乾掉了的空，而是它「具備光明」的意思。 【請問堪布】外道他們一再沐浴身體又一再走入火堆之中，以此為求解脫之道，這和我們燃指供佛、做大禮拜有何不同？ 【答】有很大的不同！行為不同、動機不同。燃指供佛、做大禮拜，並不是為了佛陀的需要而供、而拜的。這些行為是為了訓練我們減少對身體的執著，及對治我們的傲慢心而做的。 【請問堪布】師父，假如外道這樣做可以讓他很快樂呢？我們行一切法不是都是為了獲得快樂嗎？如果這樣能使他們快樂有何不可呢？ 【答】這就是我們所說的：「沒有意義地折磨自己啦！」無意義的行苦和受苦並把它當成快樂，是我們眾生的本性。行者們為了得到「樂」及「樂因」而修行，很多人都自認「自己是在做暫時及究竟都有利益的事」。但是，我們根器和想法不同。所以雖然真理只有一個，然而，因為根器不同，因此就形成了眾多宗教。至于自己是屬于哪一個宗教呢？將來能否遇到真正了解究竟真理的宗教，那就要看自己的因緣和福報了。 【請問堪布】師父，我知道不久前有位基督教的教友往生時，他的遺體縮到只剩一肘高，這是不是他明白空性的原故？ 【答】他有沒有明白空性我不知道，但，這是很好的瑞相啦！
《入菩薩行》第九品 智慧