《入菩薩行》講解 第九品 智慧(續八)
b.破極微因生 126.1微塵萬法因 于前已破訖 (C)破他-主體因生 126.2常主眾生因 數論師所許 a.敘數論見 127.喜樂憂與聞 三德平衡狀 說彼為主體 失衡變眾生 【勝論師】常恆的微塵是萬法之因！ 【中觀宗】這些說法前面都已經破斥過了，在此不再贅述。 這個說法在「無方分微塵」時已經講解過了，你們想想：無方分的微塵如果是恆常的話，那麼它就無法推疊擴大創造萬物。它一開始創造就變成無常了，例如青稞的種子是青稞的苗芽的因。但，種子一轉變成苗芽時，它就已經產生變化了。原來的種子已不復存在！所以它是無常。 【數論師】永恆的「主體」是眾生之因，喜、憂和聞三種原質處于均衡狀態的時候，就是所謂的主體，而當它們彼此不諧調的時候，就會變化出眾生與萬物。數論派的主張在前面已經講過了，為什麼一再重覆地提到呢？數論派主張「我」和「主體」都是永恆的，前面講的主題是針對「我」而講的，而現在所講的重點在「法」，所以沒有重複！
b.破數論見 a)辯破 128.一體有三性 非理故彼無 如是德非有 彼復各三故 129.若無此三德 杳然不聞聲 衣等無心故 亦無苦樂受 130.謂法具因性 豈非已究訖 汝因具三德 從彼不生布 131.若布生樂等 無布則無樂 故樂等常性 畢竟不可得 【中觀宗】獨一的主體具有三種不同的性質，這是不合理的，所以你所主張的「主體」不存在！同樣地，「三原質」也非實存，因為一一原質也都同樣具有三種原質。 【數論師】沒有父母就不可能有小孩，同理，如果沒有真實的三種原質作為因的話，那麼它們所形成的聲音和現象也杳不可得。 【中觀師】在無情識的衣服等物質上，不可能具有憂喜或苦樂等感受，如果說，諸法都具有真實的喜、憂和聞等因性，然而前面不是已經釐清諸法無實了嗎？ 你主張外在的「因」具有樂等三德，但是，從三德中並不能生出布衣等諸法，如果我們從布匹可以生出喜、憂和聞等三德，那麼沒有布匹就沒有喜、憂和聞等三德了。所以喜、憂和聞等三德的常恆性完全不存在！ 「一一原質也都同樣具有三種原質」這怎麼說呢？數論師所認為的喜、憂和聞三種原質，實際上並不是事物的最根本因子。它同樣必須具備它的組成因子，所以「喜」同樣具有喜、憂和聞三種原質，同理，憂和聞也同樣必須具備喜、憂和聞三種原質。 以此類推無邊無盡，找不到真實存在的原質存在，再說，他們認為喜、憂和聞三德是萬物的因，可是這三德無法生出賞心悅目的衣服或建築等物。而且衣服、建築等無情識的物質自己也不會感到樂苦等覺受，所以它們並不具有這所謂的原質。假如喜、憂和聞三德是萬物之因，那麼一般人怎會認為：「好看的衣服讓我們快樂，不好看的衣服讓我們煩惱」呢？由此可見，快樂和痛苦是果而非因，衣服是因而非果，那麼一件恆常的事物怎麼可能有時是因、有時又是果呢？ 因此「喜、憂和聞三德是萬物之因」不能成立！
132.樂等若恆存 苦時怎無樂 若謂樂衰減 彼豈有強弱 133.舍粗而變細 彼樂應非常 如是何不許 一切法非常 134.粗既不異樂 顯然樂非常 因位須許有 無終不生故 135.顯果雖不許 隱果仍許存 因時若有果 食成瞰不淨 136.復應以布值 購穿棉花種 謂愚不見此 然智所立言 137.世間亦應知 何故不見果 世見若非量 所見應失真 【數論師】喜、憂和聞三德明顯地恆常存在！ 【中觀宗】那麼我們痛苦的時候，為何感受不到快樂呢？ 【數論師】受苦時，樂受就減弱了！ 【中觀師】然而，真實恆存的事物怎會有強弱的變化呢？既然脫離了粗樂而變成細樂。那麼有粗細之分的樂受顯然是無常的，以同樣的道理追尋，你為何不承認：「一切因緣所生的有為法都是無常呢？」既然樂與粗細有關並且隨之變化，那麼樂受顯然是無常的。 【數論師】凡是生，必須在「因位」時就隱含「果性」存在，例如蓮子本來就具備將來生出蓮花的因子，現在我們看到蓮子未見花，那只是花的果性尚未顯現而已！假如在因位時，不具備果性的話，那就完全不能生；生，只不過是顯現因位隱含的果性而已！ 【中觀師】你雖然不承認「先無新生的顯果」，但你還是主張「因中存有不明顯的果」。然而，如果在因位的階段就有果的存在，那麼吃食物豈不成了吃糞便了嗎？再說，你也應該用買布的錢去買棉花的種子來穿才對，如果說，世人愚痴看不出種子里有布，但從你們了知真理的祖師所立下的言論，世人難道聽不懂嗎？ 為什麼他們看不出因中有果呢？如果世間人的見識不能作為準量，那麼世人明見的現象豈不全部失去真實性？事實上，「名言量」還是能相對地正確認知它的對象。 什麼是「先無新生的顯果」？ 原本「因上」不存在，後來卻生出來的「果」！我們一般人見到事物就直接認定為事物的本身，所以見到棉花種子就是棉花種子，不會把它看成布。也不會將食物看成糞便。這是任誰都無法改變的現實。 除非像密勒日巴尊者這樣超越常人的大師，尊者和一位格西辯論時，格西說「有」時，他就把虛空打得像鼓一樣地咚咚作響，格西說「無」時，他就穿牆過壁給他看。但，像尊者這樣的人非常稀少，所以這種現象是不正常的，無法做為看待事物的準則！ 現象上，水就水、風就風，如果有人對你吹噓的話，你們大大可以反駁他啦！我們學會有位居士學佛有一些心得，但愛說一些不著邊際的大話，譬如「你還有分別心嗎？你還執著這些？」 有一次，他將一本密勒日巴大師的傳記遺忘在廁所里，後來我進去看到了，我直覺就是他忘的，我就直接對他說：「你怎麼可以在廁所里看這本書呢？」他回答說：「還有這個分別啊？」我回他說：「假如現在你喝下馬桶里的水的話，那我相信你沒有分別啦！」 我們未證悟之前，現實的名言量還是要接受！ 雖然我們今天講的都是一些生澀的理論，但，這樣的學習是很好的，透過這樣的學習你們才可能透徹了解真正的法。我常說：「我們的信仰要建立在理性上！」 那麼「究竟」是不是理性呢？「究竟」不是理性！它無法言喻、無法標明，可是學習的過程一定要理性！沒有理性的話，要了解佛法是很有限的。如果是幾百年前的純樸修行者的話，他們的心本來就是那麼地虔誠和單純，也許他們不需要「理性」。就像「犬牙生舍利」故事中的阿嬤一樣，阿嬤堅固的虔誠心使狗牙長出舍利子出來，加持的力量是來自阿嬤的虔誠心而非狗牙。所以這部份是無法用理論來描述的。現在，我們並沒有這樣的虔誠心，因此還是注重理論比較保險。虔誠的祈禱是很重要的，然而，如果我們缺乏理論做依靠的話，就很容易受騙。 藏傳僧眾都依靠理論，所以少有上當的事情發生。在漢地，很多佛教徒未對理論深入了解。因此，受騙的事情時有所聞，為什麼一些知識分子會照樣受騙呢？因為他們主觀地認為「法，不需要理論的教授！」這是很不保險的！理論並不會傷害或阻礙我們，有些大格西們一生窮究佛理，他們可以用理論倒黑為白、說是成非。 為什麼呢？世俗諦本來就沒有恆常獨立實有的事物存在，當他們對法爾有深切的領悟之後，對不可言喻的境界就能生出不可動搖的堅固信心。因此而證悟的人很多，假如我們只想對佛法作概略性地了解，當然，這樣也可能有證悟的機會。但機率有多大呢？不清楚！「究竟」是超越理性、不可說、不可想的。 在古印度，那洛巴大師是那蘭陀佛學院非常有名的班智達。可是，他要證悟還是要依止乞者帝洛巴大師，由此可知，除了通達經論義理之外，要證悟還是要依止上師的指導和加持。理論並不是證悟完全的依靠，但有理論作基礎是比較穩妥的！ 所以各位不要認為這些理論不管用，理論有它一定的效果！但，各位也不要氣餒，認為自己天資不好、無法了解，不需要這樣！假如你有強烈的虔誠心的話，那麼你一定也可以和「犬牙生舍利」中的阿嬤一樣地吉祥。不過，假如你的信心是搖擺的，那就要再多多努力了！
問答篇 【請問堪布】我們現在所說的「我是某某人」只是個假名而已。 「我」之所以成為「現在的我」，是由于前世因所造成的。將來我變成怎樣子，也是我現世造的因所形成的。這是所謂的「遍計我執」嗎？我們要破除這個概念嗎？ 【答】對！前世因、今世果、今世因、來世果。也只是某某眾生的假相而已，這種假相的概念不用破除！因為沒有實有，勝義上，萬法皆非實有，沒有獨立實有的因、亦無獨立實有的果。所有因果的理論都是屬于世俗諦。 【請問堪布】那麼我們執著它的話會成為「遍計我執」嗎？ 【答】當然，不但是「我」，對任何事物的執著都是「遍計」！ 【請問堪布】那麼我們是不是要學習「不要那麼在意我」呢？ 【答】對，我們學習佛法是學習如何不受萬物的影響。 【請問堪布】師父，我們常常說「續流就像河水一樣，前一剎那的河水和後一剎那的河水是不一樣的！」那麼我們可不可以將「河流」當作「高速公路的車流」想呢？ 【答】如果把高速公路的收費站比作我們現在的心，那麼，嗯，也不是很恰當！為什麼呢？因為前一台車子和後一台車子是不是相關呢？不知道！可能完全不相關，而我們心續的變化是很微細的。它以同一模式在變化，而不是像「車流」剎那變化完全不同。 我覺得用「河流」來比喻比較好，我們不會認為「早上的我」和「現在的我」不是「同一個我」。「早上的我」和「現在的我」我們無法分辨它有什麼不同，跟河水比較類似。 我們也無法分辨「早上的河水」和「現在的河水」有何不同，但「車流」的比喻落差就很大，所以我覺得比較不恰當！你認為「車流」的比喻有什麼好處呢？ 【請問堪布】看得很清楚啊！「前一台車子」和「後一台車子」不同，我們一眼就看穿了，很容易明白。 【答】喔！河水的比喻，讓你分不清楚「心續」的變化是不是？ 【請問堪布】對啊！所以很難想像「前一剎那的我」不是「現在的我」。 【答】那就對了，但假如「前一剎那」的你是現在的「你」的話，那麼「昨天的你」也是現在的你啦？假如是這樣的話，那麼去年的你也是現在的你啦！那麼你以前所學到的東西應該不漏地記得才對啊！為什麼呢？因為你一直沒有改變！這是不可能的，所以「前一剎那」的你不是「現在的你」是可以確定的。現在，你不清楚「自心續流」的變化，所以用看不清楚「變化的河水」來做比喻不是很好嗎？如果你用「顆粒很清楚」的車流來做比喻的話，那麼比喻和心的續流不是不吻合了嗎？ 【請問堪布】師父說：「無明是一時生起的！」那麼我們如何解釋「無明」呢？我們就不知所以的接受這個概念嗎？我們要去除無明才能解脫，但，在無明中的我們，怎會知道自己無明呢？我們既然不知道自己身處無明當中，我們怎麼可能要去除無明呢？無明是看不見的啊！ 【答】我們不知道，可是釋迦牟尼佛知道啦！佛陀知道眾生身處無明無得自救。所以他才為我們傳了佛法，教我們如何知道自己在無明的狀況里面。因為眾生無明不知身處輪迴困境，所以他一開始並沒有傳授心性的法門。他從因果輪迴、四聖諦等等教法開始引導我們，最後才作心性的教導。我們現在雖然不是很清楚地知道心性，但是你如果慢慢地進入探討的話，你就會隨著修行的進度越來越清楚。因為很多眾生，連自己身處無明都不知道，因此所有的佛法都是為了讓我們了解心性的方法。為什麼我們會身處輪迴不得解脫呢？ 因為我們對事相判斷錯誤！我們常常會有：我努力工作追求人生的幸福，為什麼總是不得要領呢？我為了別人努力的付出，為什麼他們感受不到我的善意呢？諸如此類的煩惱，我們一般人遇到逆境、遇到災難才會尋求佛法或善知識。所以我們說「逆緣是一件好事！」 為什麼我們會有那麼多逆境呢？因為我們判斷錯誤，你視傷害你的人為親密戰友，與他禍福同當。當然你就會受到他的傷害，當你身心憔悴了解自己的處境時，你自然就會尋求援助，祈求佛菩薩保護，找尋善知識教導。善知識告訴你：「你對事相判斷錯誤了！」這時雖然你積習已深，很難體會這句話的含意。但，經過善知識慢慢地引導，你就會漸漸地了解事相。當你完全了解真相時，你就再也不會視敵為友而毀樂如滅仇了。這時你就解脫了，你再也不會受到任何傷害了！ 簡單說：「無明就是你還有不明白的東西存在！」難道你都沒有不知道的事了嗎？ 【請問堪布】134頌「因位須許有，無終不生故」是什麼意思？ 【答】這是「數論派」的觀念：萬法在因位時，就隱含果性，如果在因位時沒有果性存在，就完全不能生！ 【請問堪布】他們為什麼這樣說呢？ 【答】因為他們要保有「恆常實存的有」的論點，所以不得不這樣說啦！因位時，如果沒有隱含果性的話，那麼「果」如何被創造出來呢？假如「因位」不具備隱含的果性，而果卻產生出來，那麼一切不就變成無常了嗎？這不是破了數論派自己的立論了？ 【請問堪布】我們所謂的因果，都是針對世俗諦講的嗎？那麼勝義諦如何講法？ 【答】「因果論」是屬于世俗諦的部份沒錯，勝義諦的看法是「無實有的因，亦無實有的果！」–> 超越因果的法。 【請問堪布】堪布，我常常在消災祈福法會中，聽到祈文上寫著祈求現世福報的語句，請問師父，什麼是真正的福報呢？如果它是指衣食財祿之快意的話，那麼最有能力消耗地球資財的人就是最有福報的人？那麼如果祈求靈驗的話，這樣有福報的人是不是就會一直多起來呢？如果有福報的人一直增加的話，那不是在加速地球的崩滅和增加其他眾生的痛苦嗎？身為一個佛教徒可以做這樣的祈求嗎？ 慈悲的佛菩薩會加被這樣的願嗎？怎樣的祈禱才是真正的善禱呢？ 【答】所謂福報有兩種(1)智慧資糧(2)福德資糧； 這兩種圓滿的人就是有福報的人，所謂智慧圓滿的人是指「能看透外在萬法的本質的人」，而福德資糧呢？我們一般人以為財錢富足、華屋、美眷…是有福報的人。其實，所謂「具足福德資糧」的人是知足的人，不論在任何環境、穿著怎樣、吃什麼，他都很容易滿足。這才是真正有福德資糧的人，因為他永遠不虞匱乏。一直祈求世間財利的人是屬于餓鬼道的眾生，並不是有福報的人。我們一直做這樣的祈求，那麼永不滿足的餓鬼眾生當然就越來越多。他們是受飢渴所苦的眾生，永遠沒有飽足的時候。 我們應該這樣祈禱：「願一切眾生具足樂及樂因，願一切眾生遠離苦及苦因」這里所說的「樂」並不是外在色、聲、香、味、觸等五妙欲之快意，而是心里滿足所得的快樂。 【請問堪布】有人很熱衷參加法會，可是在法會中卻躁動不安、吱吱喳喳、神識向外飛馳，師父，這樣心不在焉地叁與法會有功德嗎？ 【答】有沒有功德端看「參加者」參加法會的動機而定！ 【請問堪布】參加法會時，法師念頌經文速度太快使我們跟不上，或者根本聽不懂他在念什麼，師父，參加這樣的法會有意義嗎？它的功德在哪里？ 【答】跟不上就念自己的就好了，聽不懂你也可以隨喜，以一個善良的心態做任何事都有意義，法會有沒有功德要看你自己的心！ 【請問堪布】如果我們不打算或不能理解空性的話，那麼我們信仰任何宗教是否都無差別？是不是我們只要找勸人為善和給我們帶來快樂安心的宗教就可以了？ 【答】如果你不想了解空性的話，那麼你信仰任何勸人為善的宗教都是可以的。但這樣永遠沒有遠離痛苦的機會。然而，如果你的困擾是因為不能理解空性的話，那麼信仰佛教會成為你理解空性的助緣，因為佛法的精華–> 空性和慈悲是一體的！ 【請問堪布】如果有一只青蛙生活在一個小水井里，很快樂，你會覺得這樣不好而把它抓出來看看外面的世界嗎？ 【答】不會，就好像有些人無法了解深奧的佛法，那麼就不要強迫他接受空性的理論一樣。 各位居士們：阿彌陀佛！我們上堂課講到 寂天菩薩如何破除數論派所認為「永恆的主體是眾生之因」的說法，數論派認為：「喜、憂和聞三種原質處于均衡狀態時，就是所謂的主體，而當它們彼此不諧調的時候，就會變化出眾生與萬物！」 寂天菩薩認為「這是不合理的！」如果事物在因位上就隱含果性的話，那麼我們吃飯不就等于吃大便了嗎？那麼世人為何不拿買布的錢去買棉花的種子呢？所以數論派的觀點有很多矛盾，今天晚上我們要講解中觀宗不犯同樣的過患：
(b)中觀宗不犯同過 –>爭 138.若量皆非量 量果豈非假 故汝修空性 亦應成錯謬 ㄆ.答 139.未辨假立實 不識彼無實 所破實既假 無實定亦假 140.如人夢子死 夢中知無子 能遮有子想 彼遮亦是假 【實有宗】如果正確認知的量非實有、不能作為準量，那麼它所量得的知識豈不都是虛假的嗎？因此，你們依量所認知、所修習的空性，應該也是錯誤、無意義的。 換句話說：如果觀察事物的「觀察者」是假相存在的話，那麼他所觀察的事物怎會有意義呢？那麼你所講的「空」也一樣毫無意義！就如夢中認夢一樣，我是虛假的、夢也是虛假的，夢中的我當然也是虛假的，一切都是虛假的，所以毫無意義！ 【中觀宗】沒錯！修習空性時，如果不能辨識「無明所虛構的實有法」，就不能確認「彼法實有被排除後的空性」。再說，既然被排除的實有法是虛構的，那麼實有被去除後，所現的空性當然也是假的。不過，空性與空觀雖然都是假的。但它仍具有破除執著萬法實有的作用。例如，有人夢見夢中所生的兒子死了，這時，夢中知道兒子不存在的理智，雖能消除夢中執著實有兒子的妄想。但是，這具有對治作用的夢中理智畢竟還是夢。
「空」是依「有」而建立的 * 就如：瓶子的「空」是依靠瓶子而建立的。 * 除了「瓶子」之外，沒有任何東西可以建立瓶子的空。 瓶子的空是哪里來的呢？首先必需要有： * 瓶子的「有」，然後才能有瓶子破碎之後的無。 * 如果先前沒有瓶子的「有」，那麼後來怎會有瓶子的「無」呢？ 有人說：「瓶子的空是實有空」，其實不是！ * 「空」就是「空」，沒有什麼「實有空」！ * 我們為何要學習空性呢？「空」是依靠虛假的「有」建立的。 * 依靠虛假的「有」建立的「空」當然也是虛假的。 那麼學習空性的意義在哪里呢？ 因為我們無始以來，對實有法堅固的習氣無法一下子就破除，所以必須用空性的教法來對治實有法的執著。當然，到最後空性的觀念也不存在，就如夢中兒子的「有」和兒子的「無」都同樣是夢一樣。
(D)結破四邊生 141.如是究諸法 則知非無因 亦非住各別 合集諸因緣 142.1亦非由他生 非住非趨行 從以上我們可以知道： * 諸法既不從「他因」生，也不是「無因」而生。 * 也沒有一法真實存在于各別的緣上。 * 或存在于有自性的各種合集緣上。 * 更不是由因緣以外的其他事物所創生。 * 「形成後」既不住留。 * 「壞滅時」也不消散他去。
萬物不從他因生、無因生這部份都已經講過了，那麼「沒有一法真實存在于各別的緣上」怎麼解釋呢？ 例如：「青稞的苗芽」並不是只要「青稞的種子」或「水」或「土」就可以長出來的。它必須依靠水、土、溫度、陽光種種條件的配合才能生長出來，單因獨緣無法長出青稞。 那麼「各種因緣聚合時會不會生呢？」 我們一般認為「當然會！各種因緣聚合時當然會生！」不對，這個我要仔細地講、你們要仔細想才會清楚。我們剛剛說「只有土不能長出青稞的苗芽」，同樣地，青稞的種子、水、陽光各種因子當中都不存在青稞的苗芽，那麼將這些集合起來，怎會有青稞的苗芽呢？ 所以將各個因緣中不存在的事物集合起來，也不能產生果！就如我沒有錢、你沒有錢、他也沒有錢，那麼我們三個人集中起來怎麼可能就變成有錢呢？不可能！ 那麼萬物是不是由因緣以外的其他事物所創生的呢？不是。
那麼萬物有沒有一個獨立實有的生呢？ * 從「因」上觀察，我們無法成立萬物實有獨立的生！ * 《心經》中說：「不生不滅！」念起來很簡單，但，你們知道是什麼意思嗎？ * 生，不是無因生、他因生，也不是因緣聚合而生，更不是因緣以外的其他事物所創生的。 * 所以「生」之四邊就破了。 * 既然找不到真實的「生」，那麼怎會有真實的「滅」呢？
現在我們的「有」是假相存在，所以我們也會死亡，而實有的存在，並沒有「從哪里來」「從哪里生」。當沒有「從哪里而生」時，那麼怎會有「住留存在」呢？既然「沒有住留」，那麼怎會還有「壞滅」呢？ 所以它也不會消散他去，它根本就不存在！藏傳佛教「中觀見地」有三個解脫門–> 因無相、果無願、本體空。
以上就是說明「因無相」的部份，接下來講解「本體空」
B.緣生正因 142.2愚癡所執諦 何異幻化物 143.幻物及眾因 所變諸事物 應詳審觀彼 何來何所之 144.緣合見諸物 無因則不見 虛偽如影像 彼中豈有真 由于「無明愚癡」而被「執為真實」的這些事物，和魔術師所變化出來的幻化物，究竟有何實質上的差別呢？魔術師用幻術變現出具有「真實感」的幻像，和「因緣和合」所成而具有實際作用的世俗的事物。大家應該仔細地觀察它們，到底真實地從何而來？ 向何處去？由于因緣聚合，就可以見到現象的生起，如果沒有因緣就看不見有現象生起，因此所有現象都是虛偽的。就如同影像一般，那麼這里面怎會有真實存在的自性呢？ 一般人囗頭上都會說：「無來也無去」。但到底我們是從哪里來的呢？你們有沒有仔細地觀察過？一般人會說：「我從父母親那里來！」或者「我是從前世因緣而來！」那麼你存在嗎？我們前面說過：「找不到真實獨立存在的我！」既然沒有「我」，那麼你還從哪里來呢？ 不可能有一個「來」的地方，不存在的事物怎會有「來」的地方呢？就好像「兔角」，它根本不存在，那麼你如何說它從何而生呢？在勝義上，一切法無生！ 所有現象都是因緣聚合而顯現，猶如電視的螢幕一般，找不到真實的自性存在，為什麼了解空性的修行者們不注重外境呢？因為他們透徹事物的本然面目！為什麼我們放不下對現象的執著呢？不認識、不了解事物的真相！如果你已經了解現象的事物，就如電視屏幕上的戲曲的話，那麼你還會對它緊抓不放嗎？ 同樣的晨昏，由于我們的執著，使我們和高僧們過著迥然不同的生活。我們為世俗名利、衣暖食飽而奔波勞碌，然而，如果你能靜下心來仔細地觀察的話，你就會赫然發現。其實這不過是一場幻覺而已！ 所以我們說「本體空」！龍樹菩薩說：「外在萬物都是因緣聚合而成的，除此因緣所生之法外，別無實法」，因此除了「空性」之外沒有一法存在。我們一般人和修行者的觀念，最主要的差別在那里呢？ 修行者們認為：「事物之所以顯現是因為事物的本體空性的原故」，而我們一般人則認為：「空，就是沒有，哪里會有什麼東西可以存在呢？這是很矛盾的！」其實，只有本質空性的東西才可以隨時隨地的改變，就好像夢境一樣，在夢里你可以飛天鑽地萬行無礙、你可以和天神或妖魔交會、你可以回到昨世也可以探究未來，為什麼呢？因為夢是虛假的，所以它才可以顯現各種不同的樣貌；那麼為什麼在現實的生活里我們就沒有這樣的能力呢？為什麼我們不可以舉重若輕、自在飛行或者變化形體呢？因為我們太執著了！ 我們視萬物為實有存在，所以才會被圈住在這個小框框里。如果你已經看破萬物的虛假，那麼你就自由了，就好像密勒日巴大師一樣，他可以水變成火、火變成水神通自在，任何事物都無法限制他。 所以龍樹菩薩說：「除了緣起法之外，別無實法！」 我們為什麼會有煩惱呢？《心經》中說：「不生不滅、不垢不淨」，我們背得很熟，但，你有沒有去了解它的內容呢？你了解它的內容之後有沒有真正地去探究和修行呢？即使很深入地探討了，可是用不上，那麼我們一樣有生的執著、一樣有死的執著！在西藏也是一樣，有些喇嘛們在經論的辯論上很厲害，可是實際生活卻無法融入。 那麼我們如何看出這個人有沒有將佛法融入生活呢？情緒起伏、喜歡名利，從這里就知道他有沒有用得上空性！我們仔細想想，所有世俗的事物它到底從哪里來、從哪里去？找不到！猶如魔術師的幻物；那麼我們眼前的幻象為什麼這樣清楚呢？ 這是無明所結構出來的，一種對虛假的執著！你以為佛陀看不到我們的現實世界嗎？有些人認為：「定力夠的人對外界的吵雜聲能夠充耳不聞，對美味的食物、美麗的風景都能視而不見」，是不是這樣子呢？ 不是！如果是這樣子的話，那麼佛陀到底有何高明之處？佛陀的境界我們無法體會，而我們的世界佛陀也看不到，那佛陀不是也和我們一樣了嗎？不是這樣子，正確地說：「佛陀對于現象不會產生執著！」我們視現實為真，而佛陀看世界如幻，而不是說他否定現實的世界！ 現實的世界讓我們產生焦慮，更甚者連做夢也會讓他坐立難安，我告訴他們：夢是假中之假，不要去注重夢境、不要執著！ 有些人夢見上師在教他什麼、什麼法，很高興，我告訴他說：「你為什麼不在白天向他請教呢？這樣不是可以教得更清楚明白嗎？」然而，我們一般人還是喜歡在夢里被上師教。在西藏，高僧們常常會說一些夢境，可是我們不能和他們比，他們看夢境和現實的生活是如一的，而我們執現實為實存。現在如果我們再執著夢境的話，那就只會增加痛苦而已！如果你也能視現實生活如夢如幻，那麼你去探討夢境也就無所謂了。
C.破有無生正因 (A)破生有自性 145.若法已成有 其因何所需 若法本來無 云何需彼因 146.縱以億萬因 無不變成有 無時怎成有 成有者為何 147.無時若無有 何時方成有 于有未生時 是猶未離無 148.倘若未離無 則無生有時 有亦不成無 應成二性故
這部份是講解「果無願」： * 如果諸法已經真實存在了，那麼何必還要它的因呢？ * 如果諸法本來就不存在，那麼縱使有因又有什麼用呢？ * 縱然借用億萬個因緣，也不能把「無」變成「有」。 * 如果「無」保持原狀，怎能成為「有」呢？ * 如果「無」已失去原狀，那麼有什麼可轉成「有」呢？ * 如果在「無」的狀態下沒有「有」，那麼何時才能成為「有」呢？ * 況且在「有」尚未生成的時候，就沒有脫離「無」的狀態。 * 如果「無」沒有脫離「無」的狀態，那麼就不會有「有」出現的時機。 * 同理，「有」也不會變成「無」。 * 否則，「有」就變成有兩種性質了。 * 因此，生無自性。
在這里我們所說的「有」和「無」都是以「真實存在」的立場而言；諸法實存的果已經存在時，就不需要再有任何「因」來生「果」了，就好像我們「已經吃飽了，就不用一直再吃」一樣。 同理，如果萬物本來就不存在，那麼即使有「因」那又有什麼用呢？ 就好像：石女兒、兔角、空花一樣，用科學技術也無法無中生有，「無」和「有」是相違的，它們無法同時存在。所以假若「無」真實存在，那麼它怎能變成「有」呢？假如「無」消失了，那麼有什麼東西可以變成「有」呢？ 總而言之，「有」不會變成「無」，「無」也無法變成「有」！在這里，我們會有這樣的疑問：假設以前這里是一大片空地，現在卻聚集很多人、蓋了很多房子，那麼這不是從「無」轉成「有」嗎？從前人馬雜居的城邑，現在變成荒城沙漠，這不是從「有」轉成「無」嗎？ 其實，真實性上「有」和「無」是無法共存的，人們所認為的「無」或「有」並不是恆常不變的存在。只有虛假的「無」才可以轉變成虛假的「有」。反之亦然，我們一般所認為「有」會轉成「無」、「無」會變成「有」，其實這些都只是過程而已。如果事物實存的話，那麼它就無法改變！
* 「有」和「無」是相違的，所以「有」和「無」不會同時出現。 * 如果「有」可以變成「無」，或「無」可以變成「有」的話，那麼這個「有」或「無」就會變成都同時具有「有」和「無」兩種性質存在。 * 然而，一件事物同時具有兩種不變的性質是不可能的，由此可知「生無自性」！
(B)結破滅有自性 149.自性不成滅 有法性亦無 是故諸眾生 畢竟不生滅
(C)結成輪涅不二 150.眾生如夢幻 究時同芭蕉 涅槃不涅槃 其性悉無別
這部份是在說明「滅無自性」： * 既無有自性的生，就無以自性成就的滅。 * 況且「有法」也不是以自性成就的「有」。 * 所以法界的一切眾生，永遠不以自性而生。 * 也不以自性而滅，眾生就像是夢境一般虛幻地存在著。 * 一旦加以分析，又像芭蕉樹一樣地空洞不實。 * 因此，解脫的涅槃和憂苦的輪迴，在本性上是沒有任何差別的。
我們既然已知「萬物的存在皆無自性」，那麼，我們就更應該知道沒有所謂的涅槃狀態存在，理由很簡單。既然一切法皆無自性，當然就沒有所謂的輪迴！既然沒有輪迴，當然就沒有所謂的涅槃，涅槃是相對于輪迴而施設的法，因此我們常說「不生不滅」就是–> 萬物無以自性生、自性滅的意思。 為什麼說「眾生如夢幻，究時同芭蕉」呢？ 如果你實際去觀察芭蕉樹的話就會明白： * 堅挺的芭蕉樹干其實里面是中空的！ * 它由一層層蕉葉包裹而成樹型。 * 當你撥開層層的蕉葉時，其實里面是空洞洞的，沒有實體存在。 * 所以我們常用芭蕉樹來形容「萬物的存在如夢似幻」。
這就是佛法中所講的「萬法無實有」；再次提醒各位：「佛法所說的「空」並不是沒有！」佛法所說的「空」是：『我們看見萬物存在的現象，然而實際去觀察它的本質時，卻赫然發現「一切法皆無自性」！』 所謂「見空合一」即是如此。「涅槃不涅槃，其性悉無別」這句話是在說明「輪涅不二」的境界。我們一般人認為「輪迴」和「涅槃」的環境是有差別的，然而高僧們卻認為此岸即是極樂世界，為什麼呢？經中常說「煩惱即菩提」。這和「輪迴即涅槃」的意思是一樣的，一般人聽到這些話都會感到很矛盾，然而這句話在哲學研究者耳中卻顯得很有味道。但是儘管他們認為有味道，可是他們還是無法深切地體認個中滋味。 其實，在法爾上一切法都了無分別、都是虛假的！好、壞、美、丑的顯現都是虛假存在而已，所以你無需特別地嗔恨某些人或喜歡某些人，這就是「果無願」。 什麼是高僧呢？他們的見地和我們一般人相反！有些人認為「高僧應該就是坐在高高法座上的法師」或者是具有廣大神通的人，他可以一眼就看透別人的心里，或是他有很多眷屬。但，在了解佛法者眼中，高僧並不是這樣子，現在西藏還有一些修為很高的高僧住世，他們的反應很慢、凡事不是很在乎、對事不是很敏感。任何的人、事、物在他看來「都是一樣的！」所以他對乞丐和達官貴人都一樣平等、沒有分別。 所有的分別都是我們世間人自己分的，我們分類事物的品類、大小、等級，科目條理細緻而分明。因此我們的生活就變得更為複雜，失去原本純樸的面貌。以這樣的分別心如何認識一位真正的高僧呢？ 我在多竹千的時候，有兩位兄弟喇嘛，他們在青海大堪布慕些仁波切那兒學到大圓滿的訣竅。他們的反應很慢、對儀軌、經論也不熟悉，但他們非常地溫和、謙虛，而且他們禁語的時間非常多、很少講話。很少和人接觸、沒有眷屬，長久如此。多竹千寺的住持吉美窩沙活佛他曾經好幾次很誠懇地對我說：「這兩位兄弟不像我們一般人，真是有福報！」 有沒有福報在了解佛法者眼中和我們的看法完全不同。我常說：「了解空性是給自己最大的禮物！」因為這種境界語言無法表達只能自己體驗！我們何須執著世間虛假的事物呢？我們放不下世俗的事物，如何會快樂？當我們了解世間法如芭蕉樹一樣地空洞無義時，自然就會放下。輪迴和涅槃在究竟上了無差別，我們無需到極樂世界才能得到快樂！ 佛法就是這麼奧妙，不管你如何用理論推究它，也是沒完沒了。但假若你有堅固的虔誠心的話，一樣會有所得，佛法超越我們二元對立的思維，因而無法尋思獲得。所以佛陀說：「我沒有給你們智慧！」他只能教我們解脫的方法，而如何解脫則完全要靠我們自已。 古來大成就者如馬爾巴、密勒日巴等大師都是依靠上師的教導的，但，證悟完全依靠他們自己的努力，因為那個境界語言無法表達、思惟無法想像。