《入菩薩行》講解 第九品 智慧(續六)
我們由「身念處」開始講解：
2、廣說法無我 (1)由念處門說 A.身念處 78.身非足小腿 腿臀亦非身 腹背及胸肩 彼等復非身 79.側肋手非身 腋窩肩非身 內臟頭與頸 彼等皆非身 此中孰為身 80.若身遍散住 一切諸肢分 分複住自分 身應住何處 81.若謂吾一身 分住手等分 則盡手等數 應成等數身 82.內外若無身 云何手有身 手等外無它 云何有彼身 83.無身因愚迷 于手生身覺 如因石狀殊 誤彼為真人 84.眾緣聚合時 見石狀似人 如是于手等 亦見實有身
我們上堂課講過：「我們若是認真地去追究的話，其實找不到有一個真實的我存在！」那麼我們的身體呢？它到底是存在還是不存在？如果身體真的存在的話，那我們一定可以在肢體等處找到它，因為除了這些地方之外，想要在別的地方找到它是不可能的。但，經過仔細的研究之後，我們一樣會發現：其實所謂的身體也是一種假合而已！ 如果我們真實地加以追究， * 那麼身體不等于足部、小腿，大腿、臀、腹與背部也不能代表身體。 * 胸部與肩膀也都不是身體。 * 肋骨和手臂不是身體。 * 腋窩和肩膀也不是身體。 * 每一個內臟、頭部和頸子也不算是身體。 * 那麼那一個部份才是身體呢？
為什麼足部、小腿、內臟、頭部等不是身體呢？因為假如手是身體的話，那麼手斷了身體是不是也就沒了呢？事實並非如此，所以上面所說的都不能代表身體！那麼我們說「身體就是上面所說器官、肢體的總稱」可以嗎？它只是名言上的「身體」而已。其實它也是一種假合，猶如軍隊和念珠一般！ 如果一個人的身體普遍散布于四肢百骸之中，而每一部份又散布在它們自己的部份之中(例如手又分散在各個手指、關節之中)，那麼身體自己應該住在哪里呢？ 如果說，我的整個身體分別地住在手和腳等部份，那麼有多少數量的手腳等部份就該有同樣數目的身體才對呢? 但這怎麼可能呢？我們的身體只有一個，如果按照上面的說法，我們身體的數目恐怕要多如繁星了！ 如果內外都沒有真實存在的身體，那麼手、腳等部份中怎麼會有身體呢？又，身體除了手、腳等部份之外既無他物可以稱為身體，那麼怎會有手、腳以外的身體呢？ 因此，根本沒有真實存在的身體，只因為我們有迷惑存在才會對手、腳、內臟等生起身體的感覺，這就像在昏暗中形狀特殊的石堆，會被誤認為真實的人一樣，它只是一種錯覺而已！ 當我們害怕的時候，任何一個顯相或聲音都可以讓我們感到恐懼，而當你高興時，任何事物都可以成為你快樂的因。所以不管任何時候只要導致錯覺的因緣齊全了，連石頭也會被誤認為人，更何況我們人的手、腳等肢體和生理功能齊全，因此整個復合的有機體被誤執為實有的人身，這是理所當然的！
85.手復指聚故 理當成何物 能聚由聚成 聚者猶可分 86.分復析為塵 塵析為方分 方分離部分 如空無微塵 87.是故聰智者 誰貪如夢身 如是身若無 豈貪男女相
足部、小腿、臀、腹、背部…都不能代表身體，我們說不出確實的身體在哪里。但我們可以很清楚地指出：這是我的手、我的腳、眼睛…等等肢體或器官，那麼這些肢體和器官總應該確實存在了吧？ 不是！ * 「手」是由指甲等支分聚合而成的，那麼「手」本身又應該算是什麼呢？ * 再說，「指甲」也是由更小的成分聚合而成的。 * 這些聚合成分又可再細分成更細小的部分。 * 而這些更細小的部分又可以再分解成肉眼看不見的「微塵」。 * 「微塵」又可以再分析為方分。 * 而方分也沒有真實的部份。
猶如虛空一般，因此連微塵也不是真實存在的，更何況身體呢？(換句話說：沒有「秒」哪里來「分鍾」和「小時」呢？構成身體的成分既然不是真實存在，那麼身體怎會真實存在呢？) 所以一個有智慧的人，怎會貪著如夢幻般不實的色身呢？如果能如實了解沒有真實存在的身體，那里還會執著實有男女之身，而生貪愛呢？ 我們很多喇嘛都很喜歡看濟公活佛的電視劇，我也看過，他全身都穿得破破爛爛的，鞋也破、帽也破、身上的袈娑也破..身體髒兮兮的。但他神通廣大、身上隨便抓一抓就是藥，為什麼會這樣呢？ 因為他了解「身體並非真實存在！」 我們世人都為了食飽衣暖而忙碌，而台灣地處亞熱帶地區，物阜民豐，溫飽問題並不難解決，但為什麼我們比起寒帶或貧窮地區的人民更不容易滿足呢？ 在台灣，我看到有些人不論吃什麼東西都會說出一大堆理由，譬如吃這個可以治療什麼、什麼，吃那個可以預防什麼、什麼等等。也許他們講的是事實，但，就我個人而言：「吃東西以填飽肚子為主啦！其他就沒想那麼多。」現在身體好好的，就要保養、預防、治療。 我們越在乎它，它的毛病就越多，東西明明不好吃，就說它的營養成分有多高、對人體有多好，我們勉強自己去吃，這是不是很無明呢？台灣物產豐富、醫療發達，照理說，人民應該都很健康才對啊！為什麼難醫的雜症越來越多呢？過度的執著和在意，只是徒增困擾而已！ 我們在「唯識」里談過「無方分」，而這里是「方分」。 那麼「方分」指的是什麼呢？ 「方分」是指有邊的細微原子，它有六個邊、可以堆疊擴大，而「無方分」則是無邊的更細微的次原子。它不能堆疊擴大，所以如果我們去分析「手」的話，我們首先看到它是由各個關節、筋、肉、骨頭、血管等等聚合而成的。
但如果我們更進一步研究的話， * 這些組織也是由我們肉眼看不到的微塵細胞織成的。 * 然而，這些微塵細胞是由什麼組成的呢？ * 它由更小的物質分子組成。 * 而這些物質分子是由比它更細微的原子組成的。 * 以此推演下去，我們就可以發現它是「無方分」的。 * 但其實所謂的「無方分」也非真實存在！ * 手，猶如虛空一般，同理，我們用同樣的方法推演我們整個身體或者外在萬物，都可以得到相同的結果–> 「萬法」都是由微塵粒子堆疊組成。 * 然而，當我們發現微塵粒子也是空時，那麼萬法是什麼呢？ * 當然它也是空！就好像沒有雨那來的水、沒有水，哪里的樹木花草一樣，當你發現「其實所謂的身體並非真實存在」時，你還會去貪愛異性的戀情嗎？ * 你還會去貪愛豪華大宅、名貴轎車…嗎？ * 我們因為無明所以執愛身體，因此我們每天都為了使它溫飽而忙碌，即使衣食無缺了，我們還要忙著裝璜它，開始為了如何使它更美麗、更舒適而煩惱。 * 無止境的追求都是因為執著這個身體為實有的原故，為什麼修行者們可以居陋室、簡衣輕食呢？
因為他知道「一切都如夢如幻，不值得貪著」。經中說：「文殊菩薩！假如你看到身體猶如虛空的話，那就是身念處了！如果你還未見到身體是虛幻的，那麼你就還未見到生命的本質！」 以上是「身體並非真實存在」的解釋。
B.受念處 (A)破受有自性 我們的痛苦源于對「受」的感覺，我們對痛苦的感受退避三舍、對快樂的感受窮追不舍，因此奔波忙碌。然而「受」到底是什麼呢？現在我們就要來探討：
88.苦性若實有 何不損極樂 樂實則甘等 何不解憂苦 89.若謂苦強故 不覺彼樂受 既非領納性 云何可謂受 90.若謂有微苦 豈非已除苦 謂彼即余樂 微苦豈非樂 91.倘因逆緣故 苦受不得生 此豈非成立 分別受是執 92.故應修空觀 對治實有執 觀慧良田中 能長瑜伽食
【中觀宗】如果痛苦是真實不變地存在，那麼它為什麼不會障蔽大樂的生起呢？如果快樂是真實地存在，那麼美味等令人愉悅的事物，為何不能使憂惱病苦的人快樂呢？ 這段話主要在揭示：「受」不在內心亦不在外境，它非真實存在！ * 因為假如「受」在內心的話，為什麼我們有時候感到快樂、有時候感到痛苦呢？ * 這就表示我們的內心並沒有真實的「受」！ * 假如內心有真實的「受」，那麼它就不會像波浪一般地變化。 * 那麼，「受」是不是由外在的色、聲、香、味、觸促成的呢？ * 如果是的話，那麼親友往生時，桌上的隹餚為什麼不能引起你的食欲呢？為什麼愛人不理你了，你會由愛生恨呢？ * 所以外在的色、聲、香、味、觸會隨著我們心情改變而感受不同，因此外在也找不到真正的「受」，如果「受」是真實存在的話，那麼快樂或痛苦的感覺應該常伴不離才對啊！ * 就好像：桌上的油燈，不管你心情好不好，只要你去摸它就會被燙傷一樣。 * 然而，我們的感覺怎麼會隨著外境或內心的因緣而變化呢？ * 因此，不論是內心或外境「受」都非真實存在！
【實有宗】就像白天太陽光太強了，所以我們就看不到星星的光芒，其實星星在白天還是存在的。同樣地，因為痛苦太強以致于蓋過了快樂的感覺，所以我們才感覺不到快樂的感受。 【中觀宗】既然「樂受」具有不能被經驗的性質，那它怎能算是「受」呢？ 【實有宗】這是「受」沒錯！假如我們在一大鍋甜食里放些許鹽巴的話，因為甜的成分太重了，所以我們就無法感覺咸的味道，同樣，大樂時仍存在有輕微的苦受。 【中觀宗】如果這樣的話，那麼「大樂」豈不已消除較大的痛苦了？既然「大苦」已經去除了大半，那麼「大樂」就不能消除殘余的微苦嗎？有強烈的快樂存在時，任何小痛苦都會不見！就好像：在冰室中不可能有熱的空間，同理，在熱鐵屋內也找不到清涼的地方。所以「大樂」時仍存在有「輕微的苦受」，是不可能的！ 【實有宗】「微苦」就是消除「大苦所余的微樂」！ 【中觀宗】那麼「微苦」不就成了「快樂」了嗎？怎能說它是「苦」呢？ 【實有宗】「苦受」是因為逆緣(快樂)存在而不能生起！ 【中觀宗】那就表示「受」是隨緣生滅的，毫無自性，這樣不是正好成立：「分別感受為實有是一種錯誤的執著嗎？」 因此，為了解脫應該多多修習對治實執的空性觀慧，從如理觀察諸法實性的良田中，將能長出滋養瑜伽士定慧的糧食。 「受」是隨緣生滅的。 * 就好像你暈車時，這時如果有人拿了一些油膩的食物請你吃的話，你會感到很反胃。然而，同樣的食物如果拿給一個飢餓的人吃的話，他就會很高興。食物並沒有變化，效果感受卻全然不同。 * 同樣地，美女對「修不淨觀者」而言是恐懼的對象。但對「多欲的世人」而言，她卻是令人垂涎的目標。 * 「標」的沒有改變，「受者」因觀念不同而感受不同。 這表示什麼呢？ * 外在沒有真實的「受」存在！ * 「受」是我們錯誤的執著產生的！
所以大家不要太固執自己的想法，心胸要放開一點，多了解別人的立場和想法，這樣才不會產生無謂的爭執和糾紛。我們世間人為了執著「受」的感覺，所以整個地球的人都忙得團團轉，猶如瘋子一般，你們仔細地想一想：「人與人相處為什麼這樣複雜呢？」「為什麼我們不可以直話直說呢？」 這是因為我們對感受懷抱著希望！什麼希望呢？希望得到大家的支持、讚嘆和歡迎。所以我們將「滿囗謊話」視為處世圓融，把「拐彎摸角」說成隨宜權便倒黑為白、說果為因、夸張自己的優點、擴大別人的缺點。自己的主觀是有主見、別人的主觀卻是偏見，這樣，這個世界怎能不複雜呢？ 沒錢的人為三餐而日夜奔忙，有錢的人卻為權勢而披星戴月，你們看看社會上那些人，他們不缺吃、不缺穿，他就是為了名利而奔波勞頓，不只我們人類，整個輪迴都是這樣子！大家都是忙！忙！忙！ 也許有一位流浪漢他是一位智者也說不定，如果他果真是一位智者的話，那麼他一樣可以很快樂，肚子餓了就去要、隨便吃、隨便睡，他不用擔心別人不讚嘆他，也不用害怕失去權力，不用追逐金錢、華屋或美眷，沒有子孫賢肖的煩惱，多麼地逍遙自在啊！和濟公活佛沒兩樣。 好的田地會生產出好的莊稼，有好的莊稼就可以讓我們健康強壯，同理，如果我們對空性如理實修的話，當然就會產生出好的禪定和智慧。以前 釋迦牟尼佛曾經講過：「在釋迦牟尼佛時代證悟的人，都是在前迦葉佛時代聞思過佛法的人，以後在彌勒佛時代證悟的人，也都是在前釋迦牟尼佛時代聞思過佛法的人！」 所以聞思是非常重要的，以前我們老上師每一堂課都會說：「沒有聞思就想修行，就如同沒有手臂的人想要爬上懸崖一般！」所以沒有聞思那來的修呢？ 上堂課我們講過：「修」有靜修和動修兩種，現在我們努力地聞思，也許這輩子還無法證悟。但我們有機會在彌勒佛時代證悟；所謂「證悟」是什麼意思呢？「證悟」就是明白了、了解了，你們不要以為證悟是有一個另外的東西可以得到，不要誤會！那麼「證悟」是了解什麼呢？了解你自己啦！我們大部份人都認為自己很了解自己，其實，你若是真的很了解自己的話，你怎麼會苦惱呢？ 我們要了解自己的心，而不是了解自己的身體或感受，修行的重點是要了解自己的心！
(B)破受因-觸有自性 現在我們常常對人家說：「不要貪啦！」「不要執著啦！」問題是「我們無法不貪和不執著！」 所以現在我們先不談「果」的問題，我們要先了解感受的因–>「觸」。
* 它到底存不存在？ * 當你完全了解「受」和受的因–>「觸」不存在時，你的「妄念」和「執著」自然就會消失。 * 我們要先治療這個「因」！ * 當「因」得到治療時，不好的「果」自然不會產生。 * 譬如：這整個房間都在燒木炭，所以我們說：「這個房間好熱喔！」如果此時有人對你說：「不要想著』熱』啦！」可能嗎？實際上就是熱啊！可是，當木炭燒盡時，你自然就不熱了，所以當我們了解「觸非真實存在」時，我們的「貪愛」和「執著」自然就會熄滅！因為我們已經去除痛苦、貪愛和執著的因，無因當然就無果！
a.破根境相遇有自性 93.根境若間隔 彼二怎會遇 無隔二成一 誰復遇于誰 94.塵塵不相入 無間等大故 不入則無合 無合則不遇 95.無分而能遇 云何有此理 若見請示我 無分相遇塵
【中觀宗】如果「內根」和「外境」有間隔，那麼根、境二者要如何相遇和相觸呢？如果根、境之間沒有間隔，那麼它們將成為一體，如果這樣的話，誰能遇到誰呢？ 「內根」是指我們的五根–> 眼、耳、鼻、舌、身。 而「外境」指的是色、聲、香、味、觸等塵境。
* 你們想想看：「我們的五根和外在的塵境要如何才能相遇呢？」 * 如果「眼識」和「色塵」的中間有間隔的話，那麼就好像你、我處在不同的房間一樣，彼此都不會看到對方。 * 但「眼識」和「色塵」之間如果沒有間隔的話，那麼「眼識」和「外塵」就合為一體了。 * 然而，如果「眼識」和「塵境」是一體的話，那麼會是誰遇到誰呢？ 【實有宗】「內根」和「外塵」雖然有間隔，但可以相遇！就好像：我們兩個手掌，它本來也是分開的。可是，一樣可以緊握在一起。 【中觀宗】「根塵」和「境塵」是不可能互入而成為一體的。 –> 因為這兩者沒有內在的空間，大小也相等。 –> 不能互入，就不能完全混合。 –> 不完全混合，就不能每一邊都相遇而成一體。 –> 因為我們的「內根」是「無方分」的。 –> 也就是「無」的。 –>「無方分」沒有「內在空間」。 –>「有方分」才能有「內在空間」。
就好像：海棉的內部要有空間，才能吸水一樣。因此，沒有空間的「無方分微塵」可以和外在的物體相溶為一體是不可能的！有人說：「我們的五根是有方分的！所以它可以和外塵相遇。」但這同樣不合理！為什麼呢？就好像：我們兩個手掌可以緊握在一起。但，兩只手的手背還是沒有相遇啊！它們無法全部融合，這樣怎能算是溶為一體呢？所以不管我們的內根是無方分或有方分的，都一樣無法和外塵溶為一體。 【實有宗】無方分的微塵在某一邊能相遇！ 【中觀宗】那麼「無分塵」就變成「多邊」了，這怎麼合理呢？如果你能看到「無方分」卻能相遇的微塵，那麼請你指出來讓我看看。
我們「受」的來源是什麼呢？ 它是由于「根塵」和「外塵」相遇而產生的–> 我們眼觀色、耳聞聲…等等而產生分別感受。我們以前說過：「為什麼我們的眼識聽不到聲音呢？為什麼我們的耳識看不到色呢？」 那是因為眼識沒有耳根，所以才聽不到聲音，而耳識見不到色則是因為它沒有眼根的關系。我們的「五根」分別具有讓我們產生感受的功能和效用。
b.破境識相遇有自性 96.1意識無色身 遇境不應理
c.破三者相遇有自性 96.2聚亦無實故 如前應觀察
d.結成觸無自性 97.若觸非真有 則受從何生 何故逐塵勞 何苦傷何人 98.若見無受者 亦無實領受 見此實性已 云何愛不滅
「外境和沒有色身的意識相遇而產生觸！」這句話是不合理的。但如果說「根、塵、識三者聚合就能生觸！」這句話同樣不合理！
* 因為「聚合」也沒有實體存在。 * 一如前面的分析，如果「觸」不是真實存在，那麼「觸」的「果」–>「感受」將從哪里來呢？ * 世人辛苦地追求樂受到底為什麼？ * 到底有什麼「苦受」會傷害什麼人呢？ * 如果有人能洞見沒有「真實的受者」，也沒有「真實存在的感受」，那麼在洞見這種真實性的當下，對樂受的貪愛怎會不熄滅呢？
你們見過「眼識」沒有？ * 它不是指這個眼球喔！眼根是可以觸摸的。 * 但眼識呢？現代科學不知是否已發現它了沒有。古時候只有對五根的描述：「眼根就好像非常微細的一朵花，耳根就像木頭年輪中那個微細的生長點，鼻根就如一根細牙籤一樣，舌根好似月初時分的弦月，而身根猶如非常柔細的絨毛一般。」 * 為什麼說「舌根」像「月初的弦月」呢？我們舌頭中間這一條中分線是沒有感覺的，你們可以去試試看，把鹽巴放在這中間線上，看看能不能感受到味道。 * 我們的「五根」是「物質」的，而「六識」則是「非物質」的。 * 因此你認為外境能和沒有色身的六識相遇的話，那麼我們也可以和石女兒或空中的蓮花相遇啦！這是不可能的。 * 為什麼根、塵、識三者聚合而產生觸不合理呢？我們一般人認為當眼根、眼識和外塵相遇的時候，我們就看到色了(觸)，當我們看到色時我們就會分別好、壞、美、丑等等感受。 * 但其實這樣的感受也是假相而已。 * 它只是暫時的聚合，就如我們前面講解人無我時說：「五蘊身是暫時聚合而有，其實沒有真實存在！」
「觸」是「受的因」，「受」是「觸的果」。我們眼見色而分別美丑，鼻聞味而分別香臭…但既然沒有真實的「觸」，那麼哪來的「受」呢？
* 這我們幻覺的結果，當我們了知沒有真實的受者–> 我。 * 也沒有真實存在的感受時，我們就完全不會去追求外在虛幻不實的感覺。 * 因為我們已經失去追求外在的因！ * 大家都知道「痛苦的來源是欲望」。 * 當我們失去追逐欲望的動力時，我們就會非常地快樂。 * 所謂「欲少知足」就是這樣。 * 有些外教徒說：「你們佛教徒每個人都欲求成佛，那是一種大貪！我們就不會，我們只求這輩子的平安喜樂而已，你們的欲望比我們多太多了！」
你們怎麼回答呢？好像他們說得很有道理喔？不了解佛法的重點又遇到外道的質問時，我們的立場就變得很模糊。是嗎?
* 當你不了解佛法的重點時，「為利眾生而成佛」的概念確實是一種貪念。 * 我們初學佛法都貪求成佛得到永恆的快樂。 * 但，當你了解佛法的重點之後，你就會知道「勝義上，無佛無眾生」！所以名言上「這是一種貪念」。 * 但，理智量上「沒有所謂的貪念存在！」 * 「空」本來就是佛，我們修「空」。「什麼都不貪」就是成佛！但一開始就這樣子告訴大家的話，沒有人會接受。 * 所以讓各位有個目標可以求，等到各位繞了一大圈發現什麼也沒求到時，你自然就可以意會到「喔！原來本來就是這樣子」。 * 當你回復原始本初的狀態時，就無所謂的求與不求的問題，我們人人本具如來藏的智慧(佛性)，無需向外馳求。
所以對了解佛法的人而言：「不需要貪啦！如來藏我本來具足，只是我現在還未認識它而已，無需終日茫茫向外馳求成佛。」
(C)破受境有自性 99.1所見或所觸 性皆如夢幻
(D)破受者有自性 99.2與心俱生故 受非心能見 100.後念唯能憶 非能受前心 不能自領納 亦非它能受 101.畢竟無受者 故受非真有 誰言此幻受 能害無我聚
眼、耳等諸識所見或所經驗到的現象，都是如夢如幻的。毫無真實性。 * 因為受心所和自性相異的心識同時俱起，所以心識不能客觀地經驗到不相干的「受」，「後生的心」也只能回憶已滅的「前剎那心」。 * 不能當下經驗到「前一剎那」的「感受本身」，「感受本身」又不能經驗它自己。 * 其他的事物也不能經驗感受。 * 因此，真實的感受者終究是不存在的。 * 所以感受也不是真實存在。 * 既然如此，那麼如幻的苦樂感受怎能損益這個無我的五蘊聚合體呢？
我們知道眼、耳、鼻、舌、身諸根的狀態，但「意根」是什麼各位知不知道？「念頭」是意嗎？如果「念頭是意」的話，那麼它的「根在哪里」？「前一剎那」的念頭是「現在念頭的根」！只能這樣子說，因為意根是非物質的！ 「受心所」就是被感覺者，「自性相異的心識」是指感覺的心；引生感覺的事物和感受的心假如是同時俱現的話，那麼我們有個疑問：「二者是受先來還是心先到呢？」 我們一般會回答：「當然是同時啦！」 好，如果「心」與「受」同時俱到的話，那麼「心識」就不能客觀地經驗到不相干的「受」！為什麼呢？因為「心」和「受」不是彼此互相依賴而產生的，心是心、受是受，它們同時俱存。 譬如： * 你們幾個雖然今天同時到講堂來，但卻是各自來的，你開你的車、我走我的路，各個不相干，誰也沒依賴誰。 * 所以「引生感覺的事物」和「感受的心」同時俱起的話，「受」與「心識」是不相干的。 * 當然有人會說：「受生起後，才產生感受的心」。 譬如：「我們要先聽到聲音，才能對那個聲音升起好、惡的想法」。 如果是這樣，那麼我們也只能說『我們是在回憶前一剎那的受而已！其實並沒有真正感受到當下的「受」，因為你心感受時，前一剎那的受已經滅了。』 所以不論「感受的心」與「引生感受的事物」是同時俱起，或有先後之別，都沒有真正的感受存在！ 為什麼密勒日巴尊者能夠在森林中苦修呢？因為對他而言，「受」並非真實存在！所以他不會對「受」執著，嚴寒的氣候無法對他造成傷害。任何美好的事物也無法誘惑他，因此，對修行者而言，「受」–> 無益亦無害！ 而我們一般人就不同，尤其是那些所謂的社會精英份子，有時候一點點小事情都可能引發成社會風暴。或者別人根本是無心的一句話也可能被說成含沙射影或指桑罵槐。然後被認真地追根究底起來。 而像我們這些平民也一樣，今天你來到講堂，也許別人剛好沒看到，或者他正在想別的事情，所以沒和你打招呼，這樣也可以讓你懊惱老半天。說人家不重視你！別人隨囗無心的讚美，即使是謊言，也可以讓你「真」高興，諸如此類。別人無心、你卻有意，最後受害的永遠是自己！隨著外在而心緒伏動，非常地脆弱！為什麼會這樣呢？太注重「受」了！沒有了解「受」的真實面目！
C.心念處 102.意不住諸根 不住色與中 不住內或外 余處亦不得 103.非身非異身 非合亦非離 無少實性故 有情性涅槃 104.離境先有識 緣何而生識 識境若同時 已生何待緣 105.1識若後境起 緣何而得生
D.法念處 105.2故應不能知 諸法實有生
各位是不是覺得一直在重複呢？不是的！ * 起先我們講的是「我」存不存在？ * 再來就是「身」存在不存在？ * 接著是「受」和「心」。 * 最後研究的是「法」。
我們要一步步地破除這些執著！
* 「心意」不住在各種感官中。 * 不住在「色」等外境上，也不住在根、境之間。 * 心意既不在身內，也不在身外。 * 在其他地方也找不到心意的實體。 * 「心」既「不是身體」，也「不異于身體」。 * 既「不和身體混合為一」，也「不另外獨立存在」。 * 因此，「心意」沒有絲毫的真實性。 * 有情心識的本性是超越一切憂苦的。
「心」的本質就是涅槃，它是充滿安祥的！ 它不是指我們的肉團心，不是我們的心臟。所以在我們的色身中找不到它，但離開我們的色身更找不到它。任誰都不會指著與「我」不相干的外境說：「那是我的心」。 因此，「心」它毫無自性！ 三寶經中說：心不在根、境中，故不用尋思！ 釋迦牟尼佛告訴迦葉尊者說：我未曾見過心，現在沒看見，未來也不會看見！ 般若經上說：心，體性空，自性光明！ 所以不論我們如何地努力也找不到心。這是我們佛教最高見地的教授。
* 佛教徒是「內省的人」。 * 我們要時時反觀自照內心的本質。 * 大圓滿的囗訣是「心」的教授、禪宗也是「心」的教授。 * 所有的教法都是在調伏心。 * 當我們了解心時，就成佛了。
因此外在的佛像、法會的儀軌、佛學教授，都是屬于初學者的基礎。並非究竟。以一個了解佛法的人而言，「什麼都不做的修行才是最值得尊敬的！」 除了修空之外，我們佛教並沒有異于其他宗教的特色，你們想想看： 如果我們以「推廣佛陀事業」為究竟的話 那麼基督教、天主教、回教，在人數上都超越我們許多。
如果我們以為「道場的建設」是究竟的話 那麼外邊的科學大樓不勝枚舉。
如果「濟世救貧是究竟的話 那麼社會的慈善團體多如繁星。
* 所以佛法的重點在「了解心的本質」。 * 現在我們無法深入觀察內心。 * 因此我們要先了解「念頭」。 * 我們先觀察念頭、了解念頭、修正念頭。慢慢地，我們就可以了解心的本質。 * 「念頭」和「心的本質」不一樣，念頭是「心的投射」，而不是「心的本質」。 如果「離開所緣的境相」就先有「識」 * 那麼「識」是「緣什麼境相」而生起的呢？ * 如果說：「境」「識」同時存在，那麼，既然「識」已經生起了，那為何「還要緣境相而生」呢？ * 如果說：「識」是在「所緣境生成以後」才有的，那麼「識」生時，「境相」已經滅了，這樣，「識」是緣什麼而生起呢？ * 我們大部份人認為「先有色之後才有識，如果外在沒有色的話，我們的眼睛看什麼呢？」 * 有些人說：「即使眼睛閉起來，我也看得到東西！」
其實這並「不是你的眼睛在看」，而是「你的意識在看！」
* 這是幻覺。 * 「眼識」和「意識」是一起的。 * 「眼識」的作用是「看」。 * 「意識」的作用是「分辨」。
譬如：我眼睛看到一個人，那麼分辨那個人是男還是女、是高還是矮、是胖還是瘦、認不認識，等等，都是「意識」起的分別。
–>「影像」和「意念」快速地結合在一起。 –> 使我們動靜自由，那麼我們的「識」「境」二者是誰先誰後呢？
如果：先有「識」，才有「境相」的話 那麼「識」是依據什麼而產生的？
如果「識」和「境相」是同時生起的 那麼「識」並不需要緣境才能生起啊！
如果「先有境相」，「才有識」的話 那麼「識」生起的剎那，境相已經滅了。這樣，「識」憑何生起呢？
所以「心」是無生的！ 因此我們不可能以正理推知：一切諸法的生起是真實存在的！ 一切諸法包括「有為法」和「無為法」。「有為法」是「一切萬物」，而「無為法」有三個含義： 1空 2擇滅–> 斷除煩惱之後的寂滅 3非擇滅–> 因緣不具足時，不生果實。
當我們未經理智量地探討時，「我就是我」，「有就是有」。但，當我們深入地「觀待萬物的本質」時，就會發現–> 萬法皆非真實存在！所以我們說：「諸法皆空」就是這個原因。 為什麼大家都那麼辛苦呢？因為我們喜歡啦！我們熱愛深奧難懂、非自然的事物，超越現象界的現象，那麼這些事物是真實存在嗎？找不到！我們經過《入行論》的探討和訓練，我們對空性就比較容易了解。那麼我們將來有機會進入金剛乘時，就比較容易明白。 如果我們對「空性」不能深入了解，那麼學習金剛乘時，會有很多的幻覺和感應。這時，你就會感到很茫然、不知所措，甚至產生對幻象的執著。那麼這個「執著」將成為你修行的障礙！所謂的「走火入魔」就是這樣，非常地糟糕。因此我們現在必須從顯宗的理論著手，充分了解空性，那麼將來進入金剛乘遇到幻覺生起時就不會被它左右。 因為我們經過理智量追尋過了–> 萬法皆無實有。 所以我們不會去對它產生執著，當我們不執著這些幻覺時，它就成為我們解脫的助緣。修行的次第就是這樣，我們常常說：「諸法遠離八邊戲論！」哪八邊呢？ 八邊就是八種偏見：生、滅、常、斷、來、去、一、異 「究竟的見地」是「不生」「不滅」「無常」「無斷」「無來」「無去」「不一」「不異」。廣欽老和尚說：「無來無去無代志(閩南語：意思是』沒有來、沒有去，沒有事情。』)！」指的就是這個。 「心」本來就是無生的，所以它怎麼會滅呢？ * 心既非因緣生，亦非因緣滅。 * 既非「永恆存在」，也「非剎那存在」。 * 既沒有「來處」、也沒有「去處」，更沒有「住處」。 * 它不是獨一的，也非分開的！