《入菩薩行》講解 第九品 智慧(續五)
(三)廣說修空之理 空，分為「人無我」和「法無我」兩個部份，現在我們先從「人無我」開始說： 1、廣說人無我 (1)破俱生我執之境 「我執」分為「俱生我執」和「遍計我執」兩部份。 什麼是「俱生我執」呢？ * 不用別人教導、無始以來我們自自然然就認為「我」的存在。 * 「我」是…「我」要…不只我們人，就連地上的螞蟻、空中的飛蚊、水里的所有動物都存在著「我」的觀念。 * 這是與生俱來的我執。 * 那麼，「我」在哪里呢？ * 除了身體的五蘊之外，我們不會承認其他的地方還有「我」的存在， * 譬如我「堪布久美」存在的話，就是指我這個肉體還活著，除了這個五蘊身之外，誰會承認另外還有一個我呢？ * 「我」就是這個五蘊身，那麼我們現在就來探討這個五蘊身的「我」到底「存在」還是「不存在」？
56.實我若稍存 于物則有懼 既無少分我 誰復生畏懼 57.齒發甲非我 我非骨及血 非涎非鼻涕 非膿非膽汁 58.非脂亦非汗 非肺亦非肝 我非余內臟 亦非屎與尿 59.肉與皮非我 脈氣熱非我 百竅亦復然 六識皆非我
只要有少許真實存在的「我」，那麼當然會害怕被某些外物所傷害，既無真實存在的「我」，那麼害怕者又是誰呢？ * 是身？是心？ * 或是四肢百骸、五臟六腑？ * 如果真實地追究起來，那麼牙齒、頭髮和指甲並不是「我」。 * 「我」也不是骨頭、血液、鼻涕或唾涎。 * 不是膿、也不是膽汁。 * 「我」不是脂肪、也不是汗水。 * 也不是肺、髒、也不是肝臟。 * 乃至不是其他任何的內臟，更不是大便和小便，肌肉和皮膚都不是「我」。 * 體溫和運行于脈中的氣也不是「我」。 * 百竅不是「我」。 * 無論如何，眼等六根和識都不是「我」。
當我們認為有一個五蘊身的「我」存在時，我們當然就會害怕外來的傷害，如果沒有一個實存的「我」，那麼害怕的人又是誰呢？五臟六腑、四肢百骸都不是「我」，為什麼呢？ 舉例說： 如果牙齒是「我」的話… * 那麼牙齒有三十二顆「我」。 * 是不是也有「三十二」個呢？ 如果牙齒是「我」的話… * 那麼「我」是不是就成為一個「無常的物體」呢？ * 既然不是這樣，那麼「我」是不是和牙齒分開的呢？ * 不是，因為如果我們和牙齒是分開的話，那麼牙痛時「我」怎麼會有感覺呢？「我」並不是和牙齒分開的。但，也不是完全一起的。 * 那麼，什麼是「我」呢？ * 我們會說：『「我」雖然不是牙齒、頭髮、指甲、眼睛或耳朵…，但「合起來」它們就是「我」啊！』 * 不是這樣！它們合起來之後，並沒有一個實存的「我」，它是一種假合，假相存在！
就像「軍隊」和「念珠」一樣。同理，兩萬一千根頭髮、二十片指甲、三百六十塊骨頭、流動的血液…都不是「我」。 那麼「氣」是不是「我」呢？ 眾生死的時候，唯一沒有的就是「氣」。「氣」總該是「我」了吧？不對！四大都不是「我」，「我」沒有形狀、也沒有顏色。「我」是「俱生的我執」產生的。 譬如： * 有一個人進入暗室，因為沒有「燈光」。 * 所以在黑暗中，把放在那里的一條「花繩子」誤認為「毒蛇」。 * 因而感到非常地恐懼。 同理， * 由于我們的無明，所以我們誤將假合的「五蘊身」執著為實有而墮入莫名的恐懼和痛苦。 * 就如：在黑暗中我們「錯將繩子誤為毒蛇，而感到害怕」一樣。 * 「黑暗」表示我們的「無明」。 * 「繩子」是「五蘊身」。 * 「毒蛇」就是「我執」。
雖然幾經摸索尋找之後，我們找不到「毒蛇」存在。但我們還是害怕它什麼時候會出來傷害我們。同樣地，我們透過「五蘊身」的尋思，找不到有一個真實的「我」存在；但如果有人罵我們，我們還是會生氣，有人打我們，我們還是有恐懼，為什麼呢？ 我們對空性不夠了解，我們還有「我執」的貪欲存在！那麼要如何才能真正的理解空性呢？需要有一個外力介入，譬如：暗室中必須有一盞燈來照明，當燈光照破黑暗的時候，我們自然就會了解「喔！原來沒有所謂的毒蛇存在」。這時恐懼自自然然就會消失。 同理，我們經過長時間對空性的修行， 當「我」消失時， 我們對外在的事物自然不會產生欲望。 當我們沒有欲望時，當然就沒有恐懼和痛苦； 所有的煩惱都是「我」找的！ 我常常說：「世間法和佛法是背道而馳的！」世間法的來源是我執，「我」是什麼、什麼…「我」要怎樣、怎樣… 而佛法則要「去除這個執著」，認為它是「痛苦的來源」。 在金剛乘中，一直在探討「心(我)」從哪里來？住在哪里？去了哪里？不論如何我們都找不到它，當我們找不到它時，「心」自自然然就會安靜下來。 「修」有兩種，一種是「靜修」，另外一種是「動修」。 所謂「靜修」就是讓心安靜下來的意思。 而「動修」呢？這個「動」不是指「身體的動」，而是「思想的動」，思惟、探討「我」存不存在，就是「動修」。 「靜修」和「動修」要平衡，要輪流著做，當經過尋思之後卻找不到「我」時，心就安靜下來。經過一段安靜的修行之後，要再思惟，猶如股票指數的波浪圖一樣，起起伏伏循環不斷。心沈寂一段時間之後，要再啟發，思想活躍之後，要讓它回復平靜。 有人說：「靜坐的時候很舒服！」可是，請你們不要貪著這個舒服的感覺！這樣會讓我們生在色界的無想定天之中。
(2)破遍計我執之境 我們大部份的眾生都還未了解無我的空性，所以大家都還有「我」的觀念存在。「俱生的我執」每個人都有，我吃東西、我走路、我講話…等等。 「遍計的我執」有兩種：1有心的我 2無心的我 那麼你是屬于哪一種「遍計我執」呢？假如你相信因果，相信每一個眾生有一天都必須放棄現世的肉體往生來世，「我」是真實存在的永恆意識，那麼就比較接近「數論派」的講法。 而「無神論」者則認為「我就是這個身體！它是無心的」，他們認為無心的「我」只要附上暫時的心，就可以了知一切外境了。
A.破數論派 「執持有心的遍計我執」者以外道的「數論派」為主，他們認為: * 「我」和「主」是恆常的真實存在。 * 「主」是萬物的創造者。 * 而「我」是享受者。
我們在「安忍品」時已經講過了，這是外道的言論，在此不再贅述。 60.聲識若是常 一切時應聞 若無所知聲 何理謂識聲 61.無識若能知 則樹亦應知 是故定應解 無境則無知 62.若謂彼知色 彼時何不聞 若謂聲不近 則知識亦無
【數論派】了別聲音的「識」是恆常的！ 【中觀宗】「識」如果是恆常的，那麼任何時刻都應該聽到聲音啊！ 如果沒有作為「認知對象」的聲音，那麼你憑什麼道理說「識」聽到了聲音呢？ 【數論派】如果沒有「了知的識」而能有認知，那麼，樹木也應該有認知！ 【中觀宗】所以應該可以肯定：沒有「識」就不能「了知」。反之，「沒有認知的對象」也不會有「認知」。 【數論派】沒有「聲音」時，常我就了知「色」！ 【中觀宗】那麼「了知色」的當下，為何聽不到「聲音」呢？ 【數論派】「聽不到聲音」是因為「聲音不在附近」的原故！ 【中觀宗】可見「聽不到聲音」的當下，也沒有「耳識」。所以「耳識」非恆常。
如果你想很清楚地了解「耳識」就要看《俱舍論》，《俱舍論》對「六識」「八識」都有充分的講解。 那麼，「耳識」是什麼呢？ 我們說「聽到聲音的」就叫「耳識」，那麼，有「耳識」就能聽到「聲音」嗎？不是。「聽到聲音」必須具備三個條件：
1被認知的外境 –> 聲音 2耳根 3耳識 –> 三個條件都具足時，才能「聽到聲音」。
63.聞聲自性者 云何成眼識 一人成父子 假名非真實 64.憂喜聞三德 非子亦非父 彼無聞聲性 不見彼性故 65.如伎異狀見 是識即非常 謂異樣一體 彼一未曾有
【中觀宗】如果「我」是恆常的，那麼「本來具有聽聞聲音性質」的耳識，怎能又變成另一「有視覺作用」的眼識呢？ 【數論派】這是因「觀待而假名」，就好像：一個人因為同時擁有「兒子」和「父親」，所以他一個人就同時俱有「父親」和「兒子」的身份。同理，識別外境的「識」也是假名為「眼識」或「耳識」而已。 【中觀宗】你這樣的譬喻不能成立！ * 因為假名的「父」和「子」並非你們所主張的真實啊！ * 恆常的「我」如果是父親的話，那麼他永遠先于兒子之前。 * 又，假如：恆常的「我」是兒子的話，那麼「兒子」也永遠無法超前于父親啊！ * 再說，「恆常的我」如何「被生」和「生人」？ * 所以「常我」既不是「子」也不是「父」。 * 那麼恆常的「我」要如何才能同時又是「父親」又是「兒子」呢？ * 這是永遠無法成立的。因此一個恆常意識用「一人成父子」來比喻是不恰當的！ * 況且你們所主張的「憂、喜和聞三德不平衡時的真實自性」，既非「子」也不是「父」。此外，眼識也不具有聞聲識的性質，因為我找不到其中有聞聲的性質。 【數論派】意識就像「藝人」一樣，可以應劇情的需要，而扮演不同的角色，所以「聞聲識」可以用其他的方式見色！ 【中觀宗】如果這樣的話，那麼「聞聲識」就成為「非恆常」了。 【數論派】表現不同，但自性為一，所以是「常」！ 【中觀宗】然而這種「表現不同但自性為一」的常法，我卻聞所未聞！ 66.異樣若非真 自性復為何 若謂即是識 眾生將成一 67.心無心亦一 同為常有故 差殊成妄時 何為共同依
【數論派】意識就像透明的玻璃一樣，它隨順附著外物的顏色變化而顯現不同的顏色，所以現在異樣是不真實的！ 【中觀宗】那麼你所說「異樣的自性」又是什麼呢？ 【數論派】它就是意識本身！ 【中觀宗】那麼不同心識的眾生也將成為一體了，因為你的意識和我的意識都是意識啊！只是我們大家的想法不同罷了，假如你的說法成立，那麼「有心的我」和「無心的主」也將合而為一，因為它們同樣都是永恆普遍的存在。 【數論派】它們所變現的差別現象是假的！ 【中觀宗】那麼假相共同的依據–> 憂喜聞三德怎麼會是真的呢？
B.破理論派 68.無心亦非我 無心則如瓶 謂合有心故 知成無知滅 69.若我無變異 心于彼何用 無知復無用 虛空亦成我
無心的「我」也不是我！因為它沒有心，就像瓶子、桌子一樣，你們認為：「雖然本質上無知，但附上暫時的心就有知了」。然而，「無知」可以成為「知」的話，那麼「無知」就壞滅了。如果「我」是常恆不變之物，那麼暫時的「心」對它又有什麼作用呢？ (當然沒有作用！因為「我」是恆常的) 如果「我」沒有作用，而且無知，那麼毫無作用的虛空也可以成為「我」了。
C.斷爭 70.若我非實有 業果系非理 已作我既滅 誰復受業報 71.作者受者異 報時作者亡 汝我若共許 爭此有何義 72.因時見有果 此見不可能 依一相續故 佛說作者受 73.過去未來心 俱無故非我 今心若是我 彼滅則我亡
【實有宗】如果沒有真實不變的「我」，那麼，「業」和「果」之間的連系就不合理了，既然業完成的下一剎那「我」就消失了，那麼，應該由誰去承受業報呢？ 【中觀宗】「今生造業和後世受報的生命體是不同的，受報時那個在造業時叫做「我」的造業者已經不存在了」，如果這是你我兩人共同承認的看法，那麼爭論這個問題是沒有意義的！可是，剛剛的問題對你們「實有宗」來說會有矛盾存在。但對我們「中觀學者」來講則沒有任何問題，假如你們認為作者造業時，就應該受到報應，那就表示在「因位」的同時就可以看到「果」了，這是不可能的！這就好像：父子同時出生一樣，佛經上說：「造業者受報是作、受二者都是同一個五蘊相續系列上的假名施設」，過去心和未來心都不是我！因為過去已滅而未來則還未生，這兩者都不存在。 【實有宗】現在出生的心是我！ 【中觀宗】那麼「現在的我」消逝時，「我」豈不就消失了嗎？ 佛經上說：「業力成熟在屬于有感覺的五蘊身上，而不會成熟在沒感覺的樹木或石頭上」。因果是很奧妙的，造業者雖然一剎那、一剎那地在變化消失，但是五蘊身猶如河流一般，它是延續的。業果會成熟在這個延續的五蘊身之上。 所以對中觀來說，因果業報不會有矛盾的地方；那麼五蘊身續流是不是真實存在呢？不是，它就好像「軍隊」一樣，一群軍人集合在一起我們稱它為「軍隊」。但如果將這群軍人分開的話，那麼它就不叫軍隊了。 同理，我們「手中的念珠」是由一顆一顆珠子串起來的，如果你將這些珠子一顆一顆分開的話，那麼它也不是叫「念珠」。 同樣地，「五蘊身續流」也是假名施設而已。當我們認真去推究，依然找不到它的本質。我們常說：「緣起不虛！」因果對我們而言是非常奧妙的，猶如農人播種，種瓜會得瓜、種豆會得豆。同理，我們造善業會得善報、造惡業會得惡果，不會有稍許的差錯。
* 但當你悟達空性時，你就能超越因果，而不受善惡的果報。 * 「色」的變化是很容易看得出來的。 * 年輕時我們光鮮亮麗聰明活潑。 * 可是，年老時卻變得雞皮鶴髮行動遲緩。 * 由此我們可以推知下一世的「我」和現在的「我」當然不一樣。 但，如果我們再仔細地去分析的話，你就會赫然發現： * 過去心和未來心都不會是「我」，為什麼呢？ * 因為「過去心」已經消失了，而「未來心」則尚未出生。 * 「過去心」和「未來心」兩者都不存在。 * 所以「過去心」和「未來心」都不是「我」！ * 那麼，「現在心」是不是「我」呢？ * 也不是，因為如果現在心是「我」，那麼下一剎那所謂的「現在的我」就消失了。 * 到時候「我」不就不存在了嗎？ * 這表示什麼呢？它表示–> 其實所謂的「續流」也非真實存在！
74.猶如芭蕉樹 剝析無所有 如是以慧觀 覓我見非實 75.有情若非有 于誰起悲愍 立誓成佛者 因癡虛設有 76.無人誰得果 許由癡心得 為息眾生苦 不應除此痴 77.我慢痛苦因 惑我得增長 謂慢不能除 修無我最勝
【中觀宗】猶如：把芭蕉樹的樹干一層層地剝開，最後我們將會發現里面空無一物。同樣地，如果以理性的智慧去找尋「我」，那麼我們也將會發現：「我一樣也是個空架子，並沒有所謂的我真實存在！」 不要認為我們對空性迷迷糊糊的，本來空性就是這樣子！為什麼小乘人會害怕聽到空性的教理呢？因為他們怕「沒有」！我們一般人最怕的也是這樣，所以我們努力地尋找愛情、追求名聲、累積財富永不疲累，現在，我在這里告訴大家：「我們到頭來是一場空啊！」 不論我們是如何認真地從事世間法的追求或欲求往生極樂世界，同樣都沒有真實存在，當我們找不到「我」時，外在萬法怎會真實存在呢？只是我們寧願像鴕鳥一樣，寧可將自己的頭埋進沙堆里也不願意出來面對事實而已。 其實，不用害怕自己是個空架子！假如你真的見到自己是一個空架子的話，那麼你就找不到「害怕者是誰了」。只要你還殘存著些微實我的概念就會有害怕的情啊！了解空才能使你遠離怖畏！ 我們會有這樣的疑問：「我這樣努力地做大禮拜，怎麼會是空呢？」「我修持了這麼多咒語，怎麼會沒有意義呢？」「怎麼會一場空呢？做這些修行不是很有功德嗎？」 不用懷疑！我所說的「空」並不是什麼都沒有，而是沒有實有！ 「視一切皆非實有」才能永恆的擁有。永遠不會流失的「擁有」，這就是了解空性！佛法就是這樣子，我們現在一直不間斷地學習，漸漸地我們看到「空」的真諦了，將來才可以作「什麼都不做的修行」。當你習慣了「什麼都不做的修行」時，你就可以感受到什麼是輕松自在–>內心中什麼也沒做，而現象上則隨順有情喜樂而教化，這是悲智雙運。 我們常常說：「 釋迦牟尼佛在三千世界度眾生，但他從來未曾離開過他的法身(空性的智慧)！」所以他任運自在，如果他曾經離開過空慧的話，那麼他就會有執著和失望。 就如一個傳法者想要建立三十個講堂來傳法， * 只為因緣不順，結果使他用盡渾身解數也才建成十五個道場，那麼他就會沮喪。就好像業務員有業績的壓力一般。 * 假如：我講解佛法一定要度多少個眾生的話，那麼我就被壓力束縛住了，不自由。 * 我們所說的「任運」就是順其自然，內心沒有做的念頭！
因此你們不用去可憐修行者們，他們有他們快樂的境界，如果我們為了面子而努力做事的話，這才是真可憐！假如我們不知言知，認為這樣可以騙到眾生，其實真正騙到的是自己！ 【實有宗】如果所度的有情不是真實地存在，那麼誰是菩薩悲愍的對象呢？ 【中觀宗】由于發願想要利眾成佛的有情還有無明存在的原故，所以由無明所虛構出來的有情眾生宛然存在。
關于上面解釋，我們會有這樣的疑問：「當我們了解一切都是空時，那麼我們對眾生就不用慈悲了嗎？」 * 雖然菩薩了解空性，而沒有任何地煩惱和無明。但，眾生因為無明，所以還在輪回幻境之中為不必要的痛苦而受苦。因此，菩薩對眾生生起慈悲心。 * 就好像：我和朋友到一個陌生的地方去，朋友因為某個原故中邪了，一直生活在恐懼的幻境之中。這時，我當然會慈悲他啊！會想辦法幫助他。 * 同樣的道理，中邪者就如我們凡夫眾生；未中邪者就是了解空性的菩薩，眾生因執著而痛苦，菩薩因此對無明的眾生心生慈愍。
【實有宗】若無真實的有情，誰能發心而成佛呢？ 【中觀宗】我的確主張「在勝義上無佛無眾生」，但名言上，在無明所虛構的發心推動下，仍可證果。因此，為除如幻眾生之苦而欲成佛的發心，雖然出自無明的虛妄分別，也不應該消除！「執著實我」而生的「我慢」是痛苦的根源，而它又因為理智看不透「自我」而得以增長，如果你認為「我慢」是無法根除的，那麼修習「無我」正是最好的根治方法。 沒錯！在名言上，沒有眾生就無法成佛！我們發菩提心時說「為利眾生而成佛」，那麼最後一個眾生沒有其他的眾生做對境，他要如何發菩提心呢？就勝義而言，無佛無眾生！ 輪、涅無別，佛與眾生無二！ 就好像：暗室中的毒蛇本來就不存在一樣，所以本來就沒有毒蛇的恐懼，那來消除毒蛇恐懼之後的安心呢？ 本來就未曾有，何來消除呢？所以就勝義而言「無佛無眾生！」佛是對應眾生的假名施設，佛是遍一切知。眾生則是無明，遍一切知是對應無明而設立的，這是二元對立的法，猶如長對短、熱對冷、黑對白、高對低一樣。 你們偶爾要思惟一下：「堪布為什麼說無佛呢？這是不是邪見呢？」不是吶！「佛」和「眾生」都是名言上的法，實相上我也無法表達。你們自己要去思惟，當你覺得「我」存在時，那麼「佛」也存在。當你了解「無我」時，那麼「佛」也不存在。
所以當你了達空性時， 那麼即使釋迦牟尼佛來到此地， 你也不會急著去拜見他。 因為你拜見的是佛的身體而已， 真正的佛和你無二無別地在一起， 真正的佛就是空性，大家要知道！ 既然這樣，那麼我們說「為利眾生而成佛」是不是在一個空架子上辛苦運作呢？不是！眾生在無明的摧動下，仍然有毒蛇的恐懼和去除毒蛇恐懼之後的安心，所以我們剛剛說「為利眾生而成佛」雖然也是無明的分別心。但它猶如能「幫助我們渡過江河的船楫」一般，在我們尚未渡過江河之前，我們仍需保有它。因此當我們還未了解空性之前，一定要有「成佛」的願！ 我們必須有消除無明的想法！ 因為這種想法可以幫助我們消除痛苦，當然，它也是暫時性的，當我們到達彼岸時，我們就再也不需要這艘船了。同理，在我們尚未了解空性之前，「為利眾生而成佛」的心態是必要的！ 但，這種「成佛」的心理到最後一樣會消失，為什麼呢？就好像我們鑽木取火用的木材，最後這根木材一樣會被火燒掉一樣。同理，當我們成佛時，沒有要成佛的念頭，那麼我們要不要「一切眾生皆共成佛道」呢？當然要，但，這種成佛是超越一切念頭的！這就是輪涅無別的境界。 這里所說的「涅槃」是什麼意思呢？ 它是梵語，意思是「圓寂」，一個安祥、平和、寂靜的境界，彌勒菩薩在《莊嚴經論》中說：「錯誤的觀念消失了，這就是涅槃！」 我們一般人以為高僧們往生就是涅槃，其實它真正的含義是「錯誤的念頭不存在了！」 當錯誤的念頭消失時，就表示我們已經找到真理了， * 當我們找到真理時，痛苦當然就會消失， * 當痛苦消失時，當然就可以處在一個安祥、平和、寂靜的境界， * 這就是「圓寂」。
凡所有眾生都存著「我」的想法，即使細微如蟻也是如此！世間法以擴大自我為尚。「我」一天一天的增長，「我」越來越紅。傲慢心與日俱增，我常常說：「別人誹謗我，也不會讓我變壞，別人逢迎我，也不會讓我變好，這一些都不重要，所以不要去執著！」 假如有一個人說：「堪布你來掃廁所！」這時我如果有這樣一個念頭：「喂！我堂堂一個堪布餵！怎麼可以要我掃廁所呢？」那麼這就表示「我傲慢啦！」掃廁所又不會使我變壞！如果你覺得「這對上師的形象不好！」這是完全無意義的。在我認為「掃廁所是一件好事！為眾生服務，把骯髒的東西清洗乾淨，這是多麼好的事情！」只是我們平時懶惰不掃而已，是不是我掃了廁所以後智慧就會消失了呢？ 一切都是傲慢心作祟！ * 對一個隨和的修行者而言，一切都是平等的。 * 和「總統」握手及和「清道夫」握手，沒有兩樣！ * 只有不了解自己的人，才會因為別人的讚歎而增長自己的傲慢心。 * 因為我們在乎自己的身份，所以我們也怕對別人喊錯稱呼。 * 我們對世間的一切都是畏首畏尾的，不得自在。 * 因此「自我執著」是所有痛苦的來源。 * 「對治我執」除了空性的教法之外，沒有任何一個法門可以對治它！
以上是「人無我」的部份，接下來的課要講解「法無我」。 經過這樣的探討，我們就比較容易明白「那一個法最殊勝？」「什麼是佛法的重點？」修空性是最好的。雖然我們現在還不會修「什麼都不做」的修行，所以我們一天也只能撥出半小時或一小時來打坐而已。如果能夠持之以恆地什麼都不做，那是最棒的修行者，令人羨慕！ 現在無明的眾生都認為這樣的修行是最下等的修行者。就好像：以前寂天菩薩在「那蘭陀佛學院」時，除了「吃飯」「睡覺」以外，什麼都不做，大家都認為他在浪費施主們的供養，大家都排斥他一樣。其實，無知的眾生哪里會知道「 寂天菩薩正在做–>什麼都不做的修行！」 如果他只是浪費施主們的糧食，那麼他怎麼可以說出這部論呢？不要誤解！我不是叫你們現在開始什麼都不做！現在你們如果什麼都不做就只能睡覺打鼾而已。這種修行是需要接受教導的。不容易學得到，而且即使經過學習也不一定就會，雖然理論上了解，事實上還是很困難。 所以我們現在是什麼都要學、什麼都要做，這樣子才會「看破」，沒有努力就不可能得到想要的東西。中國有句話說：「不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香？」凡事皆需經過一番努力之後才能得到好的結果。想要做「什麼都不做的修行」就必須努力！有些人也許會問：『「什麼都不做的修行」和「懶惰」有何差別呢？』 不一樣！「什麼都不做的修行者」在心態上沒有壓力，他不會在乎親友們獲得名利或財錢、不會受到外境的吸引、不會嫉妒或羨慕慕別人的成就，心理永遠平靜安樂。 而懶惰的人心態上則有負擔和憂慮，他雖然不想做事情，但他同樣向往五妙欲的快樂、同樣三毒熾盛，所以他很難獲得快樂！現在，你們不了解空性是很正常的！ 我在佛學院也聽過《入行論》好幾遍，我還是覺得不夠了解，現在我只是盡力將自己所明白的和大家分享而已。我相信「經過我們不斷地探討，將來對空性一定可以越來越清楚」。我們現在對它模糊不用太緊張，世間法本來就是虛假的，虛假的東西哪里能清清楚楚的呢？ 只有真理才能清楚！我們正在破虛假的執著，世間一切法都經不起研究觀察，所以模糊是應該的。回去以後，你們要好好地思惟：如果沒有「我」的話，那麼是誰在發菩提心呢？是誰在成佛呢？你們要好好地把這里的觀念記在腦海里，這樣對你們一定有好處！
問答篇 【請問堪布】我聽說：有一位師姐她長年持誦阿彌陀佛，幾年之後，她的所見所聞皆如阿彌陀經所說–> 皆是念佛之音、念佛之相。請問 師父：這是「淨觀」還是「入魔」？ 所謂「淨觀」是色相和音相嗎？它是怎樣的狀態？ 【答】這位居士所見到的是一個瑞相！如果對這個顯現的瑞相執著的話，那就會變成障礙。所謂「淨觀」就是外在任何事物都不會讓你產生擔憂、不安、恐懼等痛苦，這才是「淨觀」。而所講的「入魔」則是任何一個事物都讓你及別人恐懼、不安的狀況。 【請問堪布】我們說：「人身難得」卻又說「一切法如幻」，請問 師父，我們該怎麼修學呢？請問 師父您如何看待自己的身體？ 【答】這里的「人身難得」是指具備十八暇滿人身很難得的意思，但「難得」並不是表示永恆實有地存在。因為它只是如幻地存在而已，所以得到這樣難得的人身就要好好地利用它。至于我如何看待自己的身體，我認為身體是父母的精卵和合而成的，然而它的因卻是骯髒丑陋而無常，所以不應該那麼執著，但它是很好用的東西。未來的快樂或痛苦都可以用這個身體造成，因此為了利用它，給我們未來快樂，所以還是要好好的愛護它。 【請問堪布】學員/問 請問 堪布，勝義上：連沒有也沒有，那麼所謂的「空中妙有」是「有」什麼？ 【答】外在萬物皆無實有，所以說本質「空」。但現象上，水是冷的、火是熱的現象是存在的，因此說「妙有」！ 各位居士、各位法友們：阿彌陀佛！ 《入菩薩行》是一千多年來印、藏兩地非常流行的文學作品。佛法傳播以來，首先盛行的是小乘佛教，大乘佛法是後來才廣傳的。《入行論》在大乘佛法的眾多經論當中流傳非常廣泛，在印度它有一百多本注義。後來傳到西藏，同樣地，它也有一百多本藏文注釋，它是大乘佛教不可或缺的一本論著。四大教派的上師們都非常地推崇這部論，尤其是噶當派的修行者們更是以它為修行的藍本。在噶當派的時代，僧團是非常少的，除了著名的善知識收納學生求法以外，都是以各別苦修為主。 但在時間巨輪的驅動下，眾生的業力越來越重，這種苦修方式無法適應環境的變遷，宗喀巴大師于是改革學法修行的方式，他將僧眾集合在一起共修，從此以後藏地才有大型的僧團制度。噶當派的修行方式雖然無法廣泛流行，然而，直至今日人們還是非常佩服噶當派行者們這種「欲少知足」的風范。 在台灣，我不知道以前是否也盛行過這樣的修行方式，但不管如何，大家要知道「欲少知足」是佛法修行的重點！現在我們的佛法越來越接近世間法。大家都喜歡行世間善事，所以對「什麼是佛法的勝義」了解的人越來越少。 佛法的精華正逐步走向消失當中！這不是外力介入的結果。這一切都是我們佛教徒自作自受！也許你聽到這句話會說：「我怎麼可能這樣做！」有些著名的上師在傳法時，為了一時的效果而廣傳方便法，漸漸地，佛法的勝義當然就會失傳。 就好像：百獸之王–> 獅子，任何眾生都無法接近而傷害它，所以能夠傷害它的就只有寄生在它身上的寵物而已.同樣地，能毀滅佛法的只有佛教徒本身，在這里我所說的「毀滅佛法」並不是指燒經毀壞、破壞塔廟等行為上的破壞，而是指「這些自稱佛教徒的人，心態上充滿著世間法！」 如果一位上師以「聚眾、蓋廟」「搏取善名」為導向，那麼他能教出怎樣的生徒呢？ 我們的學校從小就教導我們要「出類拔萃」，如果我們的上師也有同樣的心態的話，那麼做為學生的我們如何可能不以他為楷模呢？也許上師要施行這樣的教育也只是權宜之計，或許他知道「這是不究竟的！」 但當他殆沒之後，誰會知道「佛法的精華到底是什麼呢？」所以今天我們有機會探討這部論是很榮幸的！一直以來我為學生講解這部論，對我而言真是獲益良多！不知道各位是否也有同樣地感觸？我們探討《入行論》可以了解佛法的精華，尤其是「智慧品」所傳達的法義更是直接了當。 現在大家都已經知道「智慧就是空性」的意思，它和世間所說的智慧不同，世間的智慧是指機鋒敏銳、精明干練的處事能力，而佛法所指的智慧是「了解萬物的本質！」 我們常說：「智慧不起煩惱，慈悲沒有敵人！」我剛到台灣時有人這樣問我：「智慧和善巧如何分別？難道隨宜權變、應機接物就不能算是智慧嗎？」當時我真的被他問住了，事後我仔細想想，得到這樣的結論： 1「有智慧而沒善巧」的人是山洞中的修行者們，他有智慧–> 因為他沒有煩惱。但他沒有「善巧」，因為他一路平等。不管是乞丐、達官貴人或老或少，都平等相待。 2「有善巧而沒有智慧」的是那些所謂的社會精英份子，處事能力很好，但無法脫離壓力、痛苦等等負面情緒。 3 「有智慧又有善巧」的是少數的優秀修行者。既能圓融于世間又沒有煩惱。 4「沒有智慧又沒有善巧」是我們這些平凡的大眾，既無法機敏地應付各種世務，又無法脫離煩惱。 現在，法師傳法越來越不重視「智慧」的教授，因為它不符合民眾的胃囗。其實，修行越好的人才能越了達它的益處！對于一般大眾而言，「空」就是沒有，這有什麼好研究的。倒不如和他們談些感應的東西比較適合一點，教他們持那一個咒語或者修那一個本尊對他們而言，反而受用，所以這部份現在很多人在教。 「空」，就我個人而言，我也是越研究越覺得它的奧妙的，要了解空性，首先我們要知道它的理論，然後才能接受它。智慧品分為「見地」和「修道」兩大部份，首先我們談「空性」的見地，我們知道它有世俗諦和勝義諦之分，它是智慧品的綱要，接下來講「修道」。 什麼是「修」呢？「修」不是一般所認為的修什麼儀軌或本尊，而是指「維持正確見地的狀況」。 「修」分為兩大部份： 1 人無我的空性 2 法無我的 「空性」，這是修行的究竟法門。我上堂課講過：「在我們西藏被稱為修行者的人是–>什麼都不做的人」。他們以修空為主，那麼，修什麼「空」呢？「人無我」和「法無我」的空性！ 「什麼都不做」並不是我們想像中那麼容易，它必須先透過學習和訓練才能成辦。「人無我」上堂課已經講解過了，世間人認為有「我」才會有快樂，它是創造的動力、繁榮的來源。所以他們無論如何都找不到「有我」的缺點，因此社會上都鼓勵建立自我的信心。但，相反地，修行者們認為所有痛苦的來源是由「我執」產生的，因為有「我」的概念，所以「我」才會有自私、貪愛、傲慢、嗔恨種種煩惱。 因此我們必須斷除這種妄念，當我們了解人無我時，自然就可以脫離痛苦而得到快樂。這和世間人的想法正好相反；接下來我們要講解「法無我」。 現在我們從「四念處門」談起。「四念處」是：1「身念處」2「受念處」3「心念處」4「法念處」。