《入菩薩行》講解 第九品 智慧(續三)

(3)破中觀宗悟空無用之爭 　　 A.起爭 　　 30.雖知法如幻 豈能除煩惱 如彼幻變師 亦貪所變女 　　 B.答辯 (A)幻師生貪之因 　　 31.幻師于所知 未斷煩惱習 空性習氣弱 故見猶生貪

　　 【問】雖然了知諸法皆無自性，如幻亦如化，但是怎麼可能憑這樣的慧解就斷除煩惱呢？就像幻術師也會貪愛他所變化出來的幻女一樣，因此，你們中觀師悟解空性也同樣無用。 　　 【答】由于幻師尚未斷除煩惱習氣，所以心中對所見的幻女仍然會有實執。換言之，由于修空的串習力太弱，因此雖知是幻，但因為看起來太逼真了，所以仍會產生貪著。 　　 * 我們常常會有這樣的疑問：「我們一般人都明白「諸法如夢」的道理，但我們還是會貪著親友、錢財…等等世俗的人、事、物！所以我不認為了解空性有什麼作用！」 　　 * 其實，這是因為世人「不能徹底明了空性」的原故，因此還保留著「貪嗔癡」的習氣，所以才會明知是假的東西還會去貪戀它們！ 　　 * 就好像我們看電影，雖然我們明知是戲，但，我們還是會對劇中的惡人產生嗔恨、對劇中的好人產生同情一樣。 　　 然而如果我們真的了解空性的話，就不會產生這樣的迷惑。比如：幻化師雖然也會喜歡自己所幻化出來的人，但他不會有「想和它結婚、生小孩」的念頭。一樣的道理，產生貪欲的根源是「執著」，一個了解空性的人，怎麼會「執著」呢？就好像：在陽光之下不會有黑暗一樣，「光明」和「黑暗」是不可能共存的。了解空性之後，觀待世間皆如夢如幻，所以不會產生貪欲，外在的環境不會困擾他，讓他產生痛苦。

　　 (B)修空能斷煩惱習 　　 * 「悟解空性」真的能「斷除煩惱」嗎？ 　　 * 雖然對「諸法實有」的執著已經斷除了，但並沒有斷除「對空性的執著」！ 　　 * 就好像：我們用水來洗滌身上的污垢，但如果水本來就是髒的，那麼如何能把身體洗乾淨呢？ 　　 * 雖然我們已經去除「對諸法實有的執著」，但「對空性的執著」是不是也會綁住我們呢？ 　　 這里的重點是「我們用空性來破除對萬法及自我實有的執著。但最後對空的執著一樣要破除！」因為本來就未曾有，如何產生「空」呢？ 　　 32.若久修空性 必斷實有習 修空亦非實 復斷空性執 　　 33.觀法無諦實 不得諦實法 無實離所依 彼豈住心前 　　 34.若實無實法 悉不住心前 彼時無余相 無緣最寂滅 　　 若久久修觀「諸法性空」成了習慣，就能「斷除執著諸法實有」的無明習氣。 　　 * 如果再進一步修習「空性本身也空無自性」，那麼後來也能斷除對空性的執著。 　　 * 當我們觀察某法，而發現「它的實性了不可得」時，理智就會認定：「該法非真實存在」。 　　 * 既然「無實法性」已經脫離了所依的實法，那麼實存的無實法又怎能呈現在心智之前呢？ 　　 當我們深入地去觀察一切法的實相時，你會發現「並沒有一個固定的什麼東西是什麼東西的」，就好像：我們去觀察一部汽車，其實汽車是一些鋼板、螺絲、輪胎、玻璃的組合。 　　 然而如果你再進一步分析的話， 　　 你更會發現 　　 「其實沒有任何東西可以叫做「汽車」或者 　　 「輪胎」什麼的」， 　　 一切法皆無自性可得！ 　　 「實存的無實法」就是「對空的執著」；「對于空性的執著」為什麼不會存在「勝義諦」之中呢？我們說「不生不滅」，本來就沒有「生」，哪里來的「滅」呢？這是相對的！ 　　 本來就沒有「實法」哪里來的「無實法」呢？我們上堂課講過「外在的一切就好像「石女兒的嬌媚」一樣！」本來就沒有的東西，未來怎麼可能有呢？這就好像在談論石女之女的嬌媚一樣，根本未曾出生，何來嬌媚可言呢？

　　 * 「無實法」是相對于「實法」的存在而存在的。 　　 * 「無實法」無法獨立存在！ 　　 * 當真實存在的「實法與無實空法」都不呈現在深觀法性的心智之前，這時，「勝義」心中再也呈現不出其他實有的行相。 　　 * 所以「心無所緣」而升華入最寂滅的「無二境界」。

　　 換言之，當「諸法實有」和「空性」皆不存在于最究竟的法性里面時，那麼「實法和無實法」兩者皆是，或者「兩者皆不是」的見解都不會呈現出來。這樣，他就完全遠離一切念頭和分析，真正地達到了沒有分別的無二境界。 　　 以前講過：念誦「藏文心經」前的一段「頂禮文」 　　 不思議般若彼岸，不生不滅本體空， 　　 聖者自明之所境，三世佛母我頂禮！

　　 白話是說 　　 思想不可想、語言不可說的智慧彼岸、 　　 不生不滅的本體空性， 　　 這是聖者們自明的所境， 　　 我頂禮這出生三世諸佛的母親！

　　 以上是對空性的殊勝做簡單地描述，所以理解空性當然可以去除煩惱。第34頌是非常殊勝的！ 　　 「若實無實法、悉不住心前， 　　 彼時無余相、無緣最寂滅」 　　 它是顯宗「中觀」見地中最高的描述方式。我們在第一講時曾經介紹過 寂天菩薩的經歷，當寂天菩薩在「那蘭陀佛學院」講解《入行論》到本品第34頌時，他的身體就漸漸地離開法座升上虛空。 　　 當他講到回向品時，他就溶入虛空中不見了，這表示什麼呢？它表示 寂天菩薩並不是一般的講師。他是一位真正的聖者，不只會說而且完全了解空性，所以才會有這樣的示現！ 　　 這和我們一般人很不一樣，我們一大堆人都說：「空，我知道，空就是如夢如幻！就是沒有！」可是為什麼總是事到臨頭卻空不了呢？這是因為我們只是對「空」的字母了解，而對「空」的含義卻一點都不了解的原故。 　　 現在我們講解到入行論的智慧品，大家就越看越模糊，這樣，怎麼可能了解「空」的含義呢？我們要先接受及清楚「空」的概念！ 　　 最寂滅的境界是怎樣的呢？ 　　 龍樹菩薩在中觀論上說：「念頭無法尋思！」 　　 那麼我們如何知道呢？我們上次講過：「念頭可以尋思的都是世俗諦」，所以我們可以利用思考、辯論的方式來幫助我們了解「空」的概念，但，要靠思考、辯論證悟則是完全無法成辦！ 　　 就好比我們只看到「唯識」的論說時，就覺得他們說得實在很有道理，但看到下面中觀的答辯時，就發現「喔！原來唯識的缺點也很多」為什麼會這樣呢？我們智慧不夠！

　　 * 長久以來，學者們都利用辯論的方法來增加佛法的信心。 　　 * 經過長久智慧的磨擦和累積，它所產生的信心是不可動搖的。 　　 * 依靠這個不可動搖的信心，再經過長時間的鍛鏈與沈澱。 　　 * 智慧的光芒才能于焉乍現。

　　 所以要了解空性並不是那麼容易的！ 　　 現在我們首先要了解書上所傳達的概念，將來才有機會了解更細的部份。

　　 (C)斷煩惱能成菩提 　　 這里說到「佛陀沒有分別心、沒有任何念頭和思想，那他如何度眾生呢？」我們一般人認為：「沒有思想就像植物人一般，沒有感覺！」其實，植物人心中說不定有非常多、非常多的思想，只是他無法表達，或者他的表達我們看不懂而已。

　　 * 我們能理解的范圍，就只有「肢體的語言」和「嘴巴的音聲」而已，當他的「身體」無法活動、「嘴巴」無法發出聲音時，我們完全不知道「他到底在想什麼？」 　　 * 依照這個概念，所以我們主觀地認為「植物人沒有感覺！」 　　 * 其實並不是這樣，現在，我們都相信「眼見為真」！我們看到許多人行善積德，努力利益他人。但，我們不知道這些人「心里在想什麼？」或許有些人是真心誠意在行善。但或許其中也有不少人自己也不清楚「自己的動機是在貪求別人的讚嘆」，也說不定。 　　 * 因此，我們以「所見的行為」來衡量一個人的品質是不夠的！

　　 什麼是「大慈大悲」呢？願一切眾生都遠離所有的痛苦並得到究竟的快樂！ 　　 所以有人認為：「如果佛陀沒有思想怎麼會有這個願呢？如果佛陀沒有思想那不就寂滅了嗎？」也有人認為「佛陀沒有思想、沒有念頭存在，所以他有一個沒有念頭的菩提心！」 　　 那麼，我們首先來認識「菩提心」是什麼？ 　　 這里有很多爭論： 　　 * 有人說「佛陀沒有「有念頭」的菩提心，但佛陀有「沒有念頭」的菩提心！」 　　 * 有些人反駁：「沒有念頭的菩提心是不可能的！」 　　 * 其實都不是，「佛陀雖然沒有』二元對立』的菩提心，但有』不放棄眾生』的菩提心，也就是』勝義菩提心』！」 　　 * 這是無法用言語表達的。 　　 * 最究竟的法是「語言不能表達，念頭不可尋思的」。 　　 * 所以經中說「有和無是一體的、色和空是一體的」。 　　 * 乍看之下是很矛盾的，色怎麼會是空呢？

　　 它怎麼會是佛法的精華呢？所以我們以世俗的眼光去看修行者的話，真的很難分辨出「誰的修行好？」要知道，和世間相模合的就是世間法，和世法不相合的就是佛法！ 　　 你們也許會這樣問：「那為什麼會有這麼多的菩薩或高僧會相融于世間法呢？」這只是菩薩利用善巧的方法來引導眾生而已啦！就好像大人用糖哄騙小孩一樣，利用眾生的心理把眾生吸引過來，再慢慢改變他的想法，能夠這樣做才是一位好上師！ 　　 如果一位上師沒有這樣的動機，而只是想把別人吸引過來，然後利用大眾的人力和物力建立聲名、利益自己，而不是提升信徒的思想，那麼他有什麼資格當上師呢？ 　　 佛法和世間法是不一樣的！如果有人跟你說：「佛法和世間法一樣！」那是方便說啦！先把你吸引過來再慢慢糾正你的思想，如果我們一開始就說：「佛法和世間法是背道而馳的！」那麼大家不都跑光才怪，有誰會想要接受這樣的法呢？

　　 * 現在大家都在提倡「佛化生活」，可是要如何才能「生活佛法化」呢？ 　　 * 這個先決條件是「你必須先了解佛法的精華！」 　　 * 等到你真正了解佛法的精華之後，自然你的所做所為都是佛法。 　　 * 如果一開始就想要「生活就是佛法」這是不可能的。 　　 * 先要具備佛法的功夫，當你具備這個功夫時，言行坐臥就離不開佛法。 　　 * 修行佛法並不一定要到寺廟，或者依靠某些儀軌才成。 　　 * 但，在還沒有達到這個層次之前，修行與生活必須是分開的！ 　　 * 你們想想看：「佛法要將自我縮小，甚至不見，而世間法卻以擴大自我為尊」，我們都希望我的-權力很大、財產很多、國家強盛.. 　　 * 一切以自我為中心，而佛法則相反，不管大家怎麼說，「佛法和世間法」在這里就是不一樣。 　　 * 世間法說「要愛你所愛，永不放棄！」 　　 * 佛法則說：「一切法皆無自性，如夢幻泡影，不要執著！」 　　 * 世間法講求人為創新，佛法則順其自然，完全不一樣！ 　　 * 我今天為什麼要和大家說這些呢？朗讀偈頌並不困難，白話翻譯也很周全，我要跟各位傳達的是書上沒有的概念，接下來我們繼續課文的內容。

　　 a.雖無分別能滿眾願 　　 35.摩尼如意樹 無心能滿願 因福與宿願 諸佛亦現身 　　 36.如人修鵬塔 塔成彼即逝 雖逝經久遠 滅毒用猶存 　　 37.隨修菩提行 圓成正覺塔 菩薩雖入滅 能成眾利益

　　 【問】如果佛陀「完全沒有念頭」和「分別心」的話，他怎麼能夠說法度眾生呢？ 　　 【答】這就好像「摩尼珠」和「如意樹」，它們雖無「分別心」卻能圓滿祈求者的一切願望。同樣，由于眾生的福德和佛的宿願力，無分別心的諸佛也能為之現身說法。 　　 「摩尼珠」和「如意樹」是傳說中的寶物。它能應眾生的需要而滿足眾生的願求。

　　 * 換句現在的話說：「它就好像火車站前的自動販賣機一樣」。 　　 * 我們投下指定數目的錢幣，想要什麼就在那里按一下。 　　 * 它就會給我們想要的東西。 　　 * 它沒有分別心，它不會張三來就給他，李四來就不給他。 　　 * 不會這樣，只要你投了錢，好人、壞人它都平等地給。 　　 * 同樣，佛陀平等地滿我們的願，但我們要自己發願，自己累積福慧資糧。

　　 我們不要認為「上師好辛苦喔！這樣到處跑。」假如是一位了解佛法的上師的話，他一點都不會覺得辛苦啦！沒有任何事情可以使他感覺到痛苦，為什麼呢？因為如果他感覺痛苦是來自于外在的話，那麼他跟我們有何兩樣呢？ 　　 世間人為了經商貿易、跑選票，心執實有而奔波于路途之上，當然很辛苦，但，修行人心無所執，任運自在不會感到辛苦！我們常說的「沒有分別心」就是這樣子。假如有一位上師「對某些人特別好」而「對某些人卻不理會」的話，那麼這就表示這位上師有嚴重的分別心和貪心存在。 　　 如果你遇到一位上師在你做廣大的供養前和供養後，對你的態度都是一樣的，那麼你就要慶幸自己遇到一位好上師！問題是我們本身的心態上無法接受這個觀念。 　　 假如我們真的遇到這樣的情形，我們往往就會抱怨：「我供養他那麼多，他還不理我！」哈，一個好上師要怨親平等，可是一般人不了解，他們會認為「真是一個大白痴！連敵、我都分不清楚。」但，對于一位了解佛法的人來說「世上沒有什麼人對我不好！」 　　 你打他、罵他都不能對他造成心理傷害。 　　 佛陀因為宿願降生人間，由孩提長大成人、講解三乘佛法，這是任運自在不是造作而成，佛陀從未離開過他的法身。法身是無形的，如果他離開智慧的話，那麼他真的會很辛苦！ 　　 換個你們比較熟悉的故事說明一下，你們都知道孫悟空有七十二變，但，不管他怎麼變，他都未曾離開過「他的本尊」。

　　 * 同理，佛陀從未離開過「空性」； 　　 * 「佛」沒有殊勝不殊勝的差別。 　　 * 因為他們在因地時的宿願不同，所以所調伏的對象就有差別。 　　 * 有的佛有很多的眷屬，而有些佛的眷屬卻很少。 　　 * 這是「願力」的關系，不是「能力」的問題。 　　 * 但不管眷屬多不多，范圍廣不廣，他們都不會特別去經營佛法的事業，凡事任運而為。

　　 【問】多劫前的宿願，怎會在成佛後還有作用呢？ 　　 【答】例如：有人為了消災制毒而修建大鵬金翅鳥的塔，建塔者以咒力加持塔物之後，就逝世了。雖然那人已經逝世了很久，但是他所加持的塔仍有消毒制災的作用。同樣地，菩薩隨順次第修習菩提行，終于圓滿福慧資糧而修成佛果，後來菩薩的色身雖然入滅了，但是仍可間接助成一切眾生的利益。 　　 傳說中「大鵬鳥」是對治龍王的。大家都認為修建鵬塔有利制煞，所以廟里或唐卡中所畫的大鵬鳥，都是兩支腳的爪子抓住蛇的頭尾兩端，囗中咬著蛇腹。 　　 我們上堂課說過：在西藏，如果有人生「龍王病」就要修大鵬金翅鳥的法，其實大鵬金翅鳥和雪獅都是傳說中的動物。我們說「現在的獅子是雪獅的後代」，就好像現在的一些動物是恐龍衍變而來一樣，而恐龍已經得到科學的證明了，可是大鵬金翅鳥和雪獅還只是一個傳說而已。 　　 這里有人認為：「修建鵬塔的人是因為和鬼神交換條件而去世的！」不是這樣，建塔的人是因老邁而逝世的，不要誤解！ 　　 菩薩的色身入滅之後，為何還可以間接助成一切眾生的利益呢？ 　　 舉例說：這里一間公司，草創時期負責人是很辛勞的。但等到公司上軌道之後就比較輕松，類似這樣子。

　　 * 佛在未成就之前，也是常常發願常常做不到的。 　　 * 跟我們現在一樣，我們現在一直在發願「希望我和眾生能解脫痛苦」，但我們還是日日受痛苦的煎熬。 　　 * 同樣地，等到我們成就之後就不用再造作地利益眾生了，我們自然而然地就可以利益眾生。 　　 * 佛陀雖然已經涅槃了，但他的法每一秒鍾、每一秒鍾都在利益我們。 　　 * 全世界的人都可以因為了解佛法的智慧而得到永恆的快樂。 　　 * 說不定三千大千世界之外，凡是有眾生的地方都有佛陀在傳佛法也說不定，這是我們所不知道的。

　　 b.斷諍 　　 38.供佛無心物 云何能得果 供奉今昔佛 經說福等故 　　 39.供以真俗心 經說皆獲福 如供實有佛 能得果報然

　　 【問】供養「無心受供」的諸佛和佛塔等物，怎能獲得福德果報呢？ 　　 【答】因為福德緣生于內心，故彌勒獅子吼經說：「供養現住或已涅槃的佛陀，功德相等」。經中又說：「無論以執實或了空之心供佛，都能得到與供物和敬信心相應的果報」，因此就像你們以執實心供佛能得果報一樣，我們以幻化觀供佛也能獲致廣大的福報。

　　 * 「佛像」是「佛身」的象徵。 　　 * 「經書」是「佛語」的象徵。 　　 * 「佛塔」是「佛意」的象徵。 　　 * 為什麼「舍利塔」是「佛意」的象徵呢？ 　　 o 因為它里面安置了舍利。什麼是舍利呢？ 　　 o 它是由骨髓形成的。 　　 o 我們身體的「精華」是骨頭。 　　 o 它最貼近心，而骨頭的精華是骨髓。 　　 o 所以骨髓是身體的精華。 　　 o 這個身體的精華和我們的心有密切的關系。 　　 o 它因為受到心的影響而使它在我們往生之後成為舍利。 　　 o 它是最接近心的物體！ 　　 o 所以我們視「佛的舍利」猶如「親見佛陀」一般地尊敬。

　　 我們向右轉繞舍利塔也是一種累積福德的方式。現在我們認為那些手持轉經輪的人，很迷信！怎麼可能這樣繞一遍就有幾千遍的持咒功德呢？不可能！其實，佛法是很不可思議的，你怎樣做都可以，你們一些去過西藏的人就看過。在開闊的地方掛滿了經旗，他們認為風撩起經旗一次就有念誦經文一遍的功德。看起來好像是假相的樣子，受西化影響較深的人比較注重理性，認為這是不可能的。 　　 而西藏人的思想比較單純，上師怎麼說他們就怎麼做，很單純！但當我們更進一步了解佛法的話，我們就會發現「的確就是這樣子！」現在我們做大禮拜、唱誦儀軌、禪坐、念阿彌陀佛，這些都只是不同的修行方式而已。在我們家鄉，有些人從嘉榮做大禮拜一直拜到拉薩，一千多公里沒有空過，這在我們一般人眼中是很沒有意義的！

　　 * 還有，漢傳佛教這樣慢吞吞地唱誦儀軌有什麼意義呢？ 　　 * 你們自己想一想！其實，這一切的一切都是為了讓我們了解真理啦！ 　　 * 任何一種方式都可以讓我們了解真理。 　　 * 因為我們的根器狹窄，所以無法使每一件事情都成為我們了解真理的助緣。 　　 * 因此佛陀用不同的方法來引導不同根器的眾生，當經過這樣慢慢地引導以後，我們的心就可以越來越開闊。 　　 * 當每一件事情都可以成為你認識真理的智慧時，你走路、開車、打球…都是修行。

　　 因為我們現在還沒辦法這樣，所以才必需透過念誦、持咒…等制式的儀軌來修行；你們不要把文化當成究竟的佛法。西藏人轉繞佛塔也只是文化而已，不然漢傳佛教沒有繞塔的習慣，那麼漢傳和藏傳的佛法是不是一樣呢？佛法都是一樣的。同樣地，你們也不可以否認轉經輪的功德。認為它迷信，這是不可以的，用不同的文化來了解佛法的方式就不一樣。 　　 為什麼我們供養舍利塔有效果呢？ 　　 因為舍利塔里面放了很多歷代聖者的加持物，這些加持物是神聖的東西。就如我們所念的六字大明咒一樣，它是以前的高僧所加持過的，雖然這位高僧已經涅槃了，我們不知道他是誰，但，我們念誦六字大明咒一樣對我們有幫助。 　　 同樣的道理，佛陀雖然涅槃了，我們供養舍利塔一樣有效果，它讓我們產生恭敬心和虔誠心；不管任何東西只要能讓我們產生恭敬心和虔誠心的，那麼它就是尊貴的。

　　 * 我們到官員家中送禮，當時官員「在不在家」效果有差別。 　　 * 但「供養佛」就不一樣。不管佛陀「在不在世」都一樣有功德。 　　 因為「福德緣生于自心」而非來自外在。 　　 * 它的主要目的是為了消除我們「對財物的執著」。而非佛需要供養，供養功德的主要來源是自心的動機。 　　 * 而不是數目的多少。 　　 * 例如：供養一百塊錢和供養一百萬元，我們說「供養金錢數目的大小不會和你所得福德的多寡成正比」。這就是佛法殊勝的地方。 　　 * 有些不是很了解佛法的人常對人說：「你要怎麼怎麼供佛！不可以這樣、不可以那樣」。其實不需要這樣子！

　　 只要你喜歡的東西都可以用來供佛，沒有什麼不行的。 　　 * 我們用幻觀供佛一樣可以得到很多功德。 　　 * 我們常聽到一些人說：「我要賺很多很多的錢，我要用這些錢做好事！」這是多麼辛苦！ 　　 * 我們在第一品中講到：「我們要將整個地球都供養諸佛」，如果做供養要努力的賺錢才能做到的話，那麼我們要賺幾億年才能賺到一個地球呢？ 　　 * 我們用「心」供養諸佛一樣可以得到福報，很難相信喔！ 　　 * 所以這些法對小乘的信徒是「密」的，這是大乘佛法！這些法的用意是在訓練我們的心態，讓我們心量寬闊、隨和。 　　 * 目前我們的教育是偏執、主觀的，所以當別人的看法或作為和我們不同時，我們就大驚小怪。 　　 * 因此佛法用這種方式訓練我們。 　　 * 以前我小乘的習氣比較重，不太相信這些教法。我總認為《入行論》好夸張喔！講惡業時，好像人人都會下地獄似的。但一說到善業又好像人人升天有份、成佛有望！ 　　 * 哈，這是有可能的，無始以來我們都以「我」為尊，思想是很偏狹的。現在大乘教法用很夸張的形式來訓練我們的心態，是很有意義的。 　　 * 不然，你也可以反駁它！但你又說不出它哪里不對。 　　 * 現在我們講解「空性」，說這樣不是，說那樣也不行，反正語言無法表達，讓你心服囗服啦！把你的心弄得軟趴趴的，這時候再進入金剛乘的佛法，它將佛法的精華歸納起來，讓你一目了然。 　　 * 小乘佛法是一對一的，對、錯非常地清楚。大乘佛法就不是這樣，只要對眾生有利的，就可以去做。有時候殺生、妄語也有開放，主要是動機是否慈悲，但要很小心！我們可以為了救一百個人、免得這個惡人多傷人命而下地獄，而以慈悲心殺了他。可是我們也不可以隨便聽人家說「我以慈悲心殺人」就相信。事情不能光看表面，誰知道他的發心是善是惡呢？ 　　 * 一個菩薩才能這樣做。善、惡的動機只有自己明白，別人不清楚，由于我們的根器不足，所以感覺大乘的教法很複雜！經過「心」的訓練之後，那麼我們就可以自在地布施、行種種方便。

　　 我們學佛是要越來越隨和，而不是制式越來越多、越難相處！ 　　 我們這樣做禮拜，也不管別人是否願意就要求別人和我們一樣地禮拜，難怪有些無神論者說：「佛教徒很難相處！」其實真正懂得佛法的人怎麼會難相處呢？難相處的是那些還不太懂佛法的人！那些人才會將自己的認知強加在別人的身上，有些新來的人說：「我不知道規矩！」沒有什麼懂不懂的，本來就沒有什麼規矩。 　　 但團體之中一定要有紀律，就好像國家要有法律一樣，一個國家如果沒有法律的話，那不是盜賊四起了嗎？一樣地，團體如果缺乏紀律的話，那麼整個團體就會亂掉，但離開團體就沒有紀律的必要了。順其自然，在你沒有傷害別人的情況下，是開放的！ 　　 可是不可以「隨便」行事，「方便」和「隨便」不同！ 　　 佛陀從來沒有給過我們什麼東西！假如佛陀能給我們什麼的話，就有很多矛盾！佛陀從來沒有說過「我可以給你們什麼、什麼的！」他從來沒有為我們分擔痛苦。假如他為我們分擔痛苦的話，那麼造惡業的你一直祈求阿彌陀佛、觀世音菩薩，你的痛苦應該會消失啊！怎麼會沒有呢？ 　　 依我看，上帝實在不是很聰明，他說：「所有的快樂和痛苦都是我給你們的！」而按比率來算，世界人囗中痛苦的人顯然要比快樂的人多很多，這表示什麼呢？上帝實在不是很慈悲啦！因為他讓眾生痛苦的機會比較多啊！ 　　 顯然 釋迦牟尼佛就高明多了：「痛苦和快樂都是你們自己造的！但尋求快樂的方法我可以教你，學與不學要看你們自己。」

　　 * 你供養「一百塊錢」和「一百萬元」所得果報的差別，是由于你自心的差別而產生的。 　　 * 因此貧窮的修行者也一樣可以累積廣大的福德資糧。 　　 * 所以真正供養並不是「外在可見」、「可數」的供養。 　　 但為什麼一般的教導會要求你布施財物呢？ 　　 * 這是方便說，這是順著眾生的思想做教化。 　　 * 你們要相信經上所說：「供養現住的佛和供養已涅槃的佛功德相等」。 　　 * 我們不要擔心「我沒有能力供養上師」。上師並沒有非要你的供養不可。他什麼都不缺！假如他缺的話，那是不是表示「你的能力比他強」呢？ 　　 * 因為上師還需要你的護持和幫助！ 　　 * 現在佛教界流行有所謂的「護法」，他們的工作是保護及幫助上師弘法，而上師們也認為有此必要，這是時代趨勢使然，以前的上師們也不認為「這是需要的」。 　　 * 他們不執著于外在的傳法，而是注重內在的修心，所以別人有興趣學他就教，別人沒有興趣聽他也不勉強。 　　 * 身心自在什麼都不缺，而現在不同，傳法需要很多工作人員，這和選舉差不多，名義不同、內容一樣，所以我常常說：「上師需要你來保護的話，那你真是好厲害喔！你可以做上師的上師啦！」因為上師是弱的，他需要你來保護！ 　　 * 要知道！上師是保護我們的！ 　　 保護我們什麼呢？ 　　 * 不是保護我們的金錢、財產…啦！ 　　 * 他保護我們的心靈、內心的智慧，教導我們離開痛苦的方法，解開我們心中的疑惑。 　　 * 「因此就像你們以「執實心」供佛能得果報一樣，我們以「幻化觀供佛」也能獲致廣大的福報！」這里所說的供養和以前「第二品」所講以幻觀作供養有點不一樣。

　　 這里的重點是「佛陀沒有心，我們供養他怎麼會有福報呢？」。 　　 而前面的問題是：「外在的事物皆如夢如幻，我們以幻化的東西供養諸佛有福報嗎？」 　　 為什麼書上老是在這里繞呢？因為我們常常講，你們聽多了自然就會漸漸不再在乎外在的東西了，我們常常說「空」，習慣成自然時，我們就不會因為一些雞毛蒜皮的小事嗔恨、痛苦、累積惡業。