《入菩薩行》講解 第九品 智慧(續二)
(2)別破唯識宗 A.破唯識無境 15.2亂識若亦無 以何緣幻境 16.若許無幻境 心識何所緣 所緣異實境 境相即心體 17.1幻境若即心 何者見何者 B.破自證分 (A)以經破 17.2世間主亦言 心不自見心 18.1猶如刀劍鋒 不能自割自
「唯識宗」的邏輯比較細一些。所以辯論也比較長。我們上堂課講過「萬法唯識」，意思是外在萬物都是虛幻的，而內心是獨立實有的。外在萬物都是因為心的存在而顯現的。就如虛假的夢境，如果沒有心的投射的話，我們要如何做夢呢？外在一切都是心的投影！
* 外在的環境–> 六道、眾生的形體…等等都是心的投影。 * 猶如我們在電影中看到的繁華世界、悲慘人生…形形色色的景象 * 它是從那里來的呢？ –> 放映機！同樣的道理，一切都是「心的投射」。 【唯識宗】如果一切法無自性，連「亂識」也不存在，那麼要拿什麼去緣幻境呢？ 【中觀宗】如果你「唯識宗」不主張有虛幻的外境，那麼「心識」有什麼可緣呢？換句白話說：你說「外在都是虛幻的」，那麼你的心如何去攀緣呢？一個實有恆常的東西，怎麼可以去攀緣一個虛幻變化的東西呢？ 【唯識宗】所緣非實存的外境，而是另一方式的存在，所呈現的境相是以內心的本質而存在的。換句話說：外境是虛幻的，它不同于內心的獨立實存，它是由內心的本質所顯現出來的。 【中觀宗】如果「所現的幻境」就是「心識的本身」的話，那麼到底是哪一個心看見哪一個境呢？世間的怙主–> 佛陀也在《寶髻經》中說：「自心不能看見自心」。就像「刀鋒不能自己割自己」一樣，同樣地，「意識也不能自己看見自己」。 這部份是「中觀」對「唯識」論點提出的質疑：「外在現象如果都是心的投影的話，那麼外境就和內心一樣。這樣，到底是哪一個看到哪一個呢？」因為「外在」和「心」一樣，那麼它們就和心一體了。然而，心與境為一體的話，那麼「能」「所」二境就只剩「能境」存在而已，那麼自體要如何看見自體呢？ 唯識的觀念是「自證分」–> 自己了解自己的意思。他們認為外在的客體和內在的主體是統一存在的，所以他們說「自己了解自己」。 接下來，是中觀以「經」來破唯識的立論。 這是藏傳佛教的特色，著作「論」的學者們把佛法的精華歸納在一部論里面，以便後人學習。但是，他們會引用經中的語句來幫助自己的立論成立，一部好的「論」不但要符合實際的理論，還必須符合佛經上的記載。為什麼「中觀」會引用《寶髻經》中的話呢？因為唯識說「自證分」。 我們一般日常生活會說「我們的指頭再厲害，它永遠不會摸到自己！」是吧！刀鋒再利也一樣，割的永遠不是它本身。一樣的比喻，我們騎的永遠是別的眾生，我們可以騎馬、騎大象、騎駱駝…但永遠騎不了自己的肩膀。當然有的人會說「特技演員就可以！」可是他們也無法側騎！ 寂天菩薩在這里引用《寶髻經》中「心不自見心」的話是為了證明「唯識」所主張的「自證分」是不可能的。
(B)以理破 a.破成立自證分之喻 18.2若謂如燈火 如實明自身 19.燈火非自明 暗不自蔽故 如晶青依他 物青不依他 20.如是亦得見 識依不依他 非于非青性 而自成青性 21.若謂識了知 故說燈能明 自心本自明 由何識知耶 22.若識皆不見 則明或不明 猶如石女媚 說彼亦無義
【唯識宗】就像：燈火能同時照明自己和外物一樣，心識同樣地也能完全明白自己和所現的境相。 【中觀宗】燈火本身並非自己照明的對象，就像暗不能自障，否則就看不見暗一樣。 我們為什麼「照明」呢？ * 使本來黑暗的地方亮起來；而燈火本來就是亮的。 * 那麼它怎麼需要照明呢？ * 如果「燈本身」可以照明自己的話，那麼「燈」也可以照明「太陽」或「一切本來就亮」的東西，這是不可能的！ * 為什麼「暗不自蔽」呢？因為「暗」的障礙就是「亮」，「亮」才能使「暗」消失。然而，「暗」消失了，那麼它就不是「暗」了，所以中觀以「燈火非自明、暗不自蔽故」來反駁「唯識」所說的自證分。
【唯識宗】(如果你認為燈火的比喻不合理，那麼我換句話說好了)就好像：水晶的青色必須依賴其他青物才能映現。但是青琉璃的青卻是本來就有的。同樣，我們也能看出：某些心識需要依他，例如：眼識需要依靠眼根才能看見外面的色，而自證分則不需要。 【中觀宗】這個比喻不能成立；因為青琉璃並非不需要其他因緣就能使「本非青色」的琉璃自成青色。 青琉璃也是需要其他的因緣，才能成為現在我們看到的青色。就好像：我穿的這件衣服，它本來的布料也不是黃色的。它是經過化學染色處理之後才變成黃色的，所有的顏色都是調配出來的。不同的因緣調配出種種不同的顏色。 【唯識宗】因為不同于燈的心識能了知「燈能照明自己，也能照明外在的萬物」，所以我們說：「燈性本自明」。 【中觀宗】(我們承認「燈能自明」是由一個異于燈的心識所認知的)那麼你所指的「心性本自明」又是由哪個不同的心識了知，而說的呢？若由「他識而知」，「他識」復由「他識」，成無窮過。如果任何其他的「識」都不能看見「心識」，那麼無論心識是明或不明，都像在說石女的女兒有多嬌媚一樣，她根本就不存在，描述它也是沒有意義的。 「石女兒」是指石女的孩子，我們稱不會生育的女人為石女。那麼她怎會有孩子呢？所以我們討論「石女兒的嬌媚」是無意義的！我們說「中觀」時常常用「石女兒」「兔角」「空花」的比喻來形容萬物沒有實有存在。
b.破成立自證分之理 (a)無自證分也能回憶 23.若無自證分 心識怎憶念 心境相連故 能知如鼠毒 24.心通遠見他 近故心自明 然涂鏈就藥 見瓶不見藥
【唯識宗】(唯識無法用「直接的方式」來說明自證分的存在，所以他就用「間接的方式」來說明) 如果眼識等認知沒有自證分加以確認，那麼意識怎麼回憶過去的認知呢？ 「唯識」認為「我們為什麼可以回憶過去的經驗呢？」那是因為有自證分的關系！譬如：一年前我做了什麼事，現在為什麼可以回想起來呢？那是因為有自證分的原故； 再詳細一點比喻：我去年看到一個人，這個人我看到了，我內心中已經確認並且將「看到這個人」的念頭存在腦海中了。因此現在我可以回想去年的某日我看到這個人。為什麼能回憶呢？這是因為有「看到這個人」的念頭存在，所以我現在才可以回憶，念頭就是自證分存在才可以連接回憶。 【中觀宗】(要回憶未必要有自證分和曾經感受過的念頭存在！)因為心境相連，所以由回憶所經驗的外境，就能順帶憶起經驗的心，就像(古印度傳說)冬季被鼠咬時，不知中毒，春雷響時毒發，才知被咬時已中了毒，因此，無自證分和曾經感受過的念頭也能回憶。
* 「唯識」的觀點「我們能回憶是因為有念頭存在的原故」。 * 「中觀」的觀點「不需要這個念頭也可以回憶」。 –> 他比喻說「冬季被鼠咬」並沒有會中毒的念頭。 o 但一旦春天毒發馬上就能回憶「冬季被鼠咬」的經驗。 o 所以他主張沒有自證分也可以回憶。 –> 就好像：我們現在吃了被別人下過毒的食物， o 吃的時候，並沒有食物已被別人下過毒的念頭。 o 等到毒發時，我們馬上就能回憶起「當時吃東西」的情形， o 所以沒有念頭，一樣也能回憶。
【唯識宗】(既然你不能認同這個比喻，那麼我用另外的比喻來說明)有「他心通」的人能了知遠處他人的心思，所以自心更應該可以明見最近的自心。以前，不管我們佛教徒或者是外教徒，很多人都擁有神通，神通有很多種。其中一個就是「他心通」，所以唯識說：「既然可以了知別人的心思，當然更可以了知自己的心思了。」 【中觀宗】不然，涂上煉成的藥可以遠遠看見地底下的瓶，但卻看不見近在眼睛上的藥。
* 在古時有一些方術，有的眼睛涂上經過「咒語和合藥物煉成的藥」之後，可以像現在地下礦物的探測儀一樣，能夠看到土地層層覆蓋下的寶物。 * 然而，「涂上藥物的眼睛」卻看不到「眼皮上的藥」。所以看到遠的地方，不一定可以看到近的地方。 * 就好像：現在我們「戴隱形眼鏡」可以將外境看得很清楚。但我們卻看不到「自己所戴的隱形眼鏡」一樣！
關于「沒有自證分也能回憶」 我們進一步舉例說明一下：在西藏，有一些水井或老樹，是不能隨便去碰觸的，否則就會有一些奇奇怪怪的病纏身。吃藥也不會好。傳說中，生這種病，修金翅鳥或龍王的法很靈驗！ 所以我們不小心去碰觸這些禁忌而生病的話，我們就會修這些法和咒語，這些咒語或許是以前某位高僧加持過了。我們不知道，而當時加持這些咒語的高僧也不知道將來誰會用它，可是當後來的人遇到這類麻煩時，持用這些咒語確實很有效。 所以沒有「自證分」也一樣有作用。 再舉一個例子，我們平常念「Om Mani Padme Hum」的咒語。 * 我們覺得很有加持力。 * 可是這句「Om Mani Padme Hum」在平常人的耳中，和「巴啦巴啦巴啦」的聲音沒什麼兩樣。 * 或許有些外教徒認為「巴啦巴啦巴啦」更有加持力，認為「那是他們的神給他們的特別加持」也說不定。 * 如果是這樣的話，那麼對他們而言「巴啦巴啦巴啦」就真的是他們的護身符了。 * 我們為什麼認為「Om Mani Padme Hum」對我們有加持力呢？因為我們認為「那是觀世音菩薩和歷代無數高僧加持的咒語！」所以對我們有加持力，而事實的確也是如此！ * 觀世音菩薩和高僧們為一切痛苦的眾生而加持咒語，他們加持這句咒語時，並不知道未來誰會用它，他也沒有特地要給誰用的意思，時間過去了，現在觀世音菩薩和高僧們已經不在世了。可是他們加持過的咒語依然有效，這表示什麼呢？ * 表示「沒有自證分」也一樣可以有加持作用！
(b)無自證分也能覺知 25.見聞與覺知 于此不遮除 此處所遮者 苦因執諦實 26.幻境非心外 亦非全無異 若實怎非異 非異則非實
【唯識宗】若無「自證分」則無「憶念」，亦無「領受」及「見聞」等。 「唯識」認為如果自己「在想什麼都不清楚」的話，那麼，就不會有任何的感受或憶念。 * 就如：我為什麼知道「我現在正在講授入行論」呢？ * 因為我有自證分的原故。 * 如果沒有自證分的話，大家就都和木頭一樣，你們也不會知道「喔！我現在正在聽受入行論」。 【中觀宗】在這里，我們雖然否認自證分，但是並不破除世俗中「見聞覺知」等作用，因為「見聞」不會引生「痛苦」，這里所要破除的是：痛苦的根本原因–> 執著諸法實有。
世俗中的見聞覺知等等作用是不需要破除的，也無法破除！ * 破除也沒有用！ * 就好像：你現在看到我在這里講課，你不能說「我現在沒有看到你！」或者你明明腦袋里正在想著某件事，卻說「我現在沒有在想什麼！」…有沒有怎樣自己很清楚，破除這些覺知作用沒有意義！ * 為什麼呢？因為見聞覺知的作用不會帶給我們痛苦，我們聽到吵雜的聲音、看到骯髒的環境、討厭的蟑螂…這些都不會帶給我們痛苦、也不會傷害我們。 * 其實，帶給我們傷害的是「對事物的執著！」
如果我們對事物不執著的話，我們就不會受到它的影響。 帝洛巴尊者說：並不是現象束縛了你，束縛你的是對現象的執著！
* 的確是這樣！我們從小就過著團體生活，自己沒有獨立的空間。所以現在不管旁邊是否有人在聊天或看電視…一樣可以安然入睡。 * 同樣的環境，我看到有些在優渥環境下長大的人，在多人共同閉關時，有人打鼾或者聊天…就會使他失眠，為什麼會有這樣的差別呢？ * 不是「誰聽到了」「誰沒聽到」的問題。 * 而是「在乎」「不在乎」「執著」「不執著」的關系。 * 「執著」「不執著」讓我們產生「痛苦」與「不痛苦「截然不同的結果。
所以我們需要破除的不是「現象」，而是「對現象的執著」。 有些人認為「某位高僧沒有一心不動！」他們的意思是怎樣呢？他們認為「看到美女，要視若無睹才是一心不動！」真是誤解！ 「一心不動」是表示「對事物不執著」！不論我們看到悅意境或不悅意境，都心不執著。 【唯識宗】幻境並不是心外另一相異的事物，但也不能被看成與心完全相同。 為什麼「唯識」認為「幻境非心外，亦非全無異」呢？ * 因為「唯識」認為「外境是非』實有的東西』，外境的成立是』心的投射』。」 * 既然如此，那麼「外境」和「心」一樣嗎？也不是！ * 因為「唯識」所認同的「心」是「一個」「無方分的」「獨立的」「實有的」。 * 如果心境一如的話，那麼上面關于「心」的理論都會破掉。 * 為什麼會破掉呢？因為外境是千變萬化的！ * 如果「心」與「境」完全相同的話，那麼「心」也要有各種形狀、顏色…羅？所以就「唯識」而言「心和外境也不能完全相同」。 這個說法很像有些政治人物的說詞，籠籠統統地、好像要怎樣拐彎都可以似地，很模糊喔！那麼心與境到底是不是相同？ 【中觀宗】假如「境」與「心」相同的話，那麼「色」等外在現象都會成為實有。這樣心、境同為實有，豈非已經違反你自己設立「境空」的觀點呢？要符合你心境一如的觀念，那麼心也會成虛假的，因為外境是虛幻不實的。
27.幻境非實有 能見心亦然 輪迴依實法 否則如虛空 28.無實若依實 云何有作用 汝心無助緣 應成獨一體 29.若心離所取 眾皆成如來 施設唯識義 究竟有何德 【唯識宗】如果沒有一個實有的心存在，那麼你用什麼看外境呢？ 【中觀宗】就像所見的色等幻境不是實有，但是可以看，同樣，能見的六識心也不是實有，但一樣能看。 【唯識宗】「輪迴假立法」必須依靠「實有的心法」而存在，否則就像虛空一樣空洞，毫無作用。 「唯識」主張：外在萬法都是虛假的，它必須依靠一個實有的東西才可以成立，如果失去這個依靠的話，那麼外在萬法都無意義。 【中觀宗】「無實法」依賴「實法」怎會有作用呢？就好像：兔角依靠人手也不能用來挖土一樣，所以無實法無依實法。如果說，「無實法」必須依「實法」才能作用，而「實有自性的心法」又與「輪迴假法」無關，那麼「輪迴假法」怎會有業果的作用呢？ 再者，你所主張的心識沒有外境作認識的助緣，所以應該成為自己認識自己的獨立體(自證分)。若心離所取境而獨存，必定不受客塵所染污，那麼一切有情眾生豈不都成了正覺如來？因此，你所施設「萬法唯識」的宗義，究竟有什麼意義和益處呢？ 中觀的質疑是： * 你所認為輪迴的現象如果是實有的話，那麼心、境是一體還是二體呢？ * 假如是一體的話，那麼要如何才能脫離輪迴呢？ * 如果你認為二體的話，那不是又破了你自己「萬法唯識」的立論嗎？ * 如果「心」獨立于外境而實存的話，那麼「心與色」等無關，「心」不會受外在色、聲、香、味、觸的染污。如果這樣的話，所有眾生不是早就成佛了嗎？怎麼還會輪迴受報呢？因為「心」獨立存在與輪迴現象無關！ 今天晚上講到這里，唯識宗的邏輯是比較細的。但概括的說，
* 「唯識宗」的觀念 –>「心是獨立實存的，而外在萬物都是內心習氣的投射」。 –> 唯識學者認為「如果心不存在的話，誰去緣虛幻的境呢？ –> 即使是做夢也是需要心來造作！」 * 「中觀」學者則認為 –> 就如：你認為外在萬法都是虛幻的。 –> 同樣地，我認為「能緣幻境」的心也是虛幻的！ –> 一個「虛幻的心」也可以看「一切虛有的外在」。 –> 如果你認為心是實有的話，那麼你所緣的外境也應該是實有存在才對！根本沒有一個實有的心存在，那麼你如何努力去描述它都如兔角般的虛幻，毫無意義！ 這是本講的重點。在金剛乘中關于「識」的觀點就比較合乎邏輯「外在現象都是內心業力不淨而顯現！」 業力清淨時，所有萬物都是淨觀。但和這里所說的「識」還是有差別，這里的「識」是實有存在。而金剛乘中的「識」是體性空、自性光明、大悲周遍。 你們是否感覺這堂課有點困難？為什麼會覺得這部份困難呢？因為我們已經習慣一些表面的事物了，所以對于深奧的佛法就感覺困難，為什麼修行的「法」要「密」呢？因為講了大家也聽不懂！有些人會抱怨「上師您怎麼都不要傳些較殊勝的法？」上師並不是吝嗇而不傳，武俠小說中「上師會有一些秘不傳弟子，因為怕弟子有一天會欺師滅祖」。 大家都以這個觀念看佛法中的密法，如果真有一位上師如大家觀念中的做法的話，那麼這位上師一點慈悲都沒有，充滿世間法！他學到的佛法一點都沒有用得上！ 你們要清楚，真正慈悲的上師完全不會自私，如果他將大圓滿法傳授給他的弟子，他的弟子因此比他還要厲害的話，他高興都來不及。怎麼會煩惱呢？為什麼不傳「密法」呢？因為傳了人家也聽不懂！所以這部份的佛法才會變成「密法」。 時代改變了，因為社會上對密法強大的希求力，所以一些出家眾就不視眾生的根器而傳起密法來了，尤其是我們華人的好奇心特別強盛，所以表面上看起來得到密法的機會就比較多。其實，不管是藏傳佛教還是漢傳佛教都一樣具備佛法的精華，無論是淨土宗還是禪宗都具備成佛的法門。 大圓滿法並不相異于禪宗，差別只是名詞不同而已！大圓滿法或大手印的修行者必須具備下列二種條件之一 1具足經論的上根器者 2具足非常單純而堅固的虔誠心。 沒有具備這二者之一的條件者，不可與之言！ 漢傳禪宗為什麼到後來突出的修行者會很少呢？因為以上兩個條件不具足的關系！理論性的道理不能充分了解，修禪就很難有所成就！你們不要以為可以當眾演說就是懂得佛法！ 其實這是很表面的，要像寂天菩薩這樣能講解教法上面的理論，才能算是殊勝的大師，所以漢傳禪宗不能發揚光大是有原因的-容器不足啦！我們現正努力地逐步建立修法的容器，不然我們永遠得不到佛法的精華。 你們不要主觀地認為「密宗是最殊勝的！」所以大家都跑到密宗這邊來，其實，每個宗派都具備成佛的法門！我個人從來都不認為淨土宗和禪宗有殊勝與不殊勝的差別，只認為不同的根器適合不同的教法，淨土宗的理論一樣可以用來解釋禪宗的教法，禪宗的理論一樣可以用來解釋淨土宗的教法，沒有分別和障礙。 就好像我上次為你們講過「阿彌陀佛」的意義一樣，它的含義和智慧品沒有差別，「阿彌陀佛」的光明比較生活化，「智慧品」講的是直接對治內心中的無明，方法有別、內容一樣。
問答篇 【請問堪布】「心」是虛幻的，「心」如何「生心」呢？ 【答】因為「心是虛幻」的，所以才能「生虛幻的心」。不然你認為「心」是怎麼造的呢？ 「現在的心」是「前一剎那的心」所造的。 【請問堪布】偈頌中「心不自見心」和堪布剛剛所講的「心」是一樣的嗎？如果「心不自見心」，那麼我們反觀自照是在照什麼呢？ 【答】「心不自見心」指的是「當下的心不能知道當下的心」，而「心能生心」是指「一剎那一剎那變化的心」；「反觀自照」是研究「心的本質」，反觀自照之後，「心是什麼呢？」最後誰也找不到。 【請問堪布】堪布剛剛講解「燈火非自明」時說「那麼燈也能照太陽！」為什麼這樣說呢？ 【答】這是說「燈本身就是亮的，根本不需要照明啦！」如果光亮的地方需要照明的話，「那麼燈也可以照太陽羅！」這句話是形容「這是一件不合邏輯的事！」 【請問堪布】「燈火非自明」是因為它本身是同體的關系，可是，為什麼用「燈也能照太陽」呢？它們根本是不同的個體！ 【答】問題不在「同體」或「不同體」啦！而是燈能不能照明自己，「燈火非自明」的原因是什麼呢？因為燈本身就是亮的，根本不需要照明，同樣的道理，太陽也沒有黑暗，它也是亮的，所以才用這樣來比喻。 要先明白「燈火非自明」是什麼？是不是因為它沒有黑暗呢？如果說亮的東西能照明本來就亮的東西的話，同樣的道理，「那麼燈也能照亮太陽！」表示這個事情是絕對不可能的意思。 【請問堪布】「中觀」和「唯識」的理論基礎是什麼？ 【答】在「世俗諦」上，他們的看法沒有差別，他們都認為「外在萬物都是虛幻的」。差別在于「勝義諦」上的看法，唯識認為「心是實有的」，而中觀認為「心也是虛幻的」。 【請問堪布】那麼「哪一個才對呢？」 【答】你自己要客觀地去研究！就好像選舉一樣，大家都說自己最好，你要選擇當然要有理由來支持你的選擇，現在大家都說中觀的見地最高。那麼即使你看到中觀有很多缺點，也勉強自己去信中觀，不需要這樣！ 信仰要理性！如果你經過仔細的研究，覺得「中觀」最合理，那麼你信仰「中觀」是可以的。如果你覺得「唯識」的理論最好，那麼你可以拿「唯識」的見解來和老師探討。 假如沒有人能說服你的話，那麼，當然你可以維持你「唯識」的觀點，你就成為「無著菩薩」第二了，你成為現今「唯識」最厲害的持有者。 【請問堪布】問題是「每個理論我都只知道一點點！」我要如何去了解它呢？ 【答】如果你知道了，那就表示你已經了解了；如果你還很模糊的話，那麼你就順著 寂天菩薩的腳步慢慢的學習比較好。 【請問堪布】那麼「唯識」和「中觀」這兩派的理論有沒有矛盾點呢？ 【答】當然有矛盾才會辯論！ 【請問堪布】那我們兩邊都吸收怎麼辦？ 【答】那最好！兩邊都吸收你才能分得清楚雙方的優缺點！就好像我們在選擇蘋果一樣，每個都要看清楚，才能選擇到最好的。 【請問堪布】心經中「色不異空、空不異色；色即是空、空即是色」這幾句話有什麼分別？ 【答】沒有分別！ 【請問堪布】我以前看見書上說「不異」是相似的意思，所以「色不異空」是色和空相同，但，又有一點點不相同，而「色即是空」是色完全和空一樣，兩者在層次上有差別。 【答】在藏文中沒有差別；中文中的「異」是分開的意思，那麼「不異」就是不分開的意思，意思是「色和色的空性是分不開的」。 【請問堪布】書上說「色不異空」和「色即是空」有境界的差別！ 【答】沒有，完全沒有差別！ 這堂課不輕松喔！我們一般的生活中沒經驗、學校也沒有教過，尤其目前這個速食時代，像這樣解說佛法是比較少的。很多人根本不想聽、覺得它沒有意義、日常生活中根本用不上，其實「空性」才是佛法的重點，只因為我們無知才會忽略這樣重要的東西。 現在每個人都喜歡聽「能讓我們馬上得到快樂的東西」，囗味越來越重，語言要生動幽默，大家才會喜歡聽。聽這些囗才很好的法師講話，很快樂！可是當你離開講堂時，還是要回到痛苦、壓力的環境，你所得的快樂實在非常有限！ 我們要有忍受短暫學習困難的耐力，將來才會有機會得到永遠的快樂。 在修行方面的指導，我盡力使用生活的語言來和大家溝通。但講解「空性」，就很難避免會使用到佛學的專有名詞。這是我第一次用中文講解「空性」，所以語言使用上還有一些生澀。不過，我們多多少少累積一些好的習氣，那麼未來我們如果能夠遇到好的善知識，或者自己福報具足時，自自然然就會明白「空性」的道理。我們努力地上課，這個辛勞絕對不會白白浪費掉，將來一定會有所收穫！ 「空性」的重點是什麼呢？ * 放下執著的方法； * 「放下執著」人人都會說，可是事到臨頭時卻放不下。 * 因此孳生很多不必要的煩惱。 * 我們勸慰別人時，可以很輕松地說「放下啦！」 為什麼事遇當頭卻放不下呢？ 這是我們主觀不足，為什麼會主觀不足呢？ 力量不足啦！ 換句話說「你對佛法的認識不足啦！」 你只認識佛法的表面而已，你跟別人說這、說那，都只是佛法的表面而已，自己用得上才算是真正地擁有它。 在西藏，有些修行非常好的修行者，他自己可以很自在地面對無常的考驗，可是要叫他安慰人，就說不到幾句話。而我們正好相反，我們可以條理分明地說道理給人家聽，可是自己面對卻不行，這表示「佛法一點都沒有往內用」，要多了解自己啦！
* 我們多了解自己一些就能多了解外在的萬物一些。 * 為什麼我們不了解呢？因為我們不認識！ * 譬如：我們為什麼會執著我們的感情、我們的錢財呢？ * 因為你對它的本質認識不清，所以才會抓住它不放。
譬如：我們這里來了個間諜，因為你不了解他的身份、不知道他要來這里搞破壞，所以我們把他當成最好的朋友看待。和他有福同享有難同當，假如你已經認清他的身份了，你還會這樣做嗎？我想，你躲著他都恐怕來不及！ * 所以對一位了解佛法的人來說，你請他不要放下這些世間法是不可能的，因為他知道「如果我不放下，它不但不會利益我，而且還會傷害我」。 * 只有無知的人會把這些世間法緊抓不放、樂意被它傷害，把痛苦當成快樂追求，把傷害當成利益享受； * 為什麼會這樣無知呢？缺乏空正見的智慧。 我們要用邏輯性的理論來了解空性，藏傳佛教用辯論的方式來教導學人。 * 辯論時，行為上並不需要過度地尊敬佛法。 * 因為等你了解它的好時，你自自然然就會由衷起敬。 * 現在我們用「造作的方式尊敬佛法」，其實是自己在騙自己。 * 自己在沒有把握的情形下尊敬它。 * 別人說好，你也跟著說好，別人尊敬，你也跟著尊敬。 * 你根本不知道「尊敬的理由」是什麼。久而久之，自然會覺得自己好辛苦，身心都感到疲乏。 * 只有你真正的認識它時，才能經得起考驗，你不是「人云亦云」而是「由衷起敬」。這樣的尊敬才能長久穩固。 * 所以我們不管做什麼事情都是為了自己，任何一件事情如果有「做給別人看」的心態，都是世間法。 為什麼我們從小要努力地讀書呢？表面上看起來是為了利益自己，其實，是為了將來能替別人做事！而修行者呢？他一點也不需要造作的付出，他一丁點兒也不了解要如何做事，他只是了解自己而已。 就好像：安住在大圓滿境界的高僧們，自己享受在內心的本質之中，別人請教他，即使他說了，如果聽者福報不足的話，那麼聽者還是聽不懂。這種境界不是畫畫、不是寫字、不是可以用任何概念可以傳達，所以修行最後的受益者是自己！ * 他人無法從中分取稍許好處；很多人認為「學佛是為了說法利眾！」 * 就好像「我讀書是為了找到一份好工作」似的，為了講給別人聽而學習佛法。這是自己不了解自己！ * 我們從小也不是為了「說給別人聽」而學的，我們一直都是為了了解自己而學。 * 當我們能了解自己時，自自然然就可以影響周遭的人。 * 為了說法利眾而學，對自己有什麼好處呢？ * 為了自己而學習，那麼即使遭遇到什麼困難都不會覺得辛苦。 * 真正無私的利眾者不會認為「我在利益眾生」。 * 會說這話的人多多少少都還殘存些自己都不清楚的自私念頭。 * 結果事情不順時，就難免有抱怨、懊惱..等等負面情緒。 * 沒有「我要利益別人」念頭的人，當度眾不順之時，不會因此產生負面的情緒。 我以前講過：有人問宗薩仁波切說：「你為了眾生到處跑，很辛苦喔？」宗薩仁波切回答說：「我不認為我是在為眾生到處跑！相反地，我認為每個眾生都是為了我而在那里活著！」 為什麼呢？因為沒有眾生他就沒有工作，聽起來像是在開玩笑的樣子。其實也是實情，我們要累積福報，不能沒有眾生。不要說「成佛」這種大題目，世俗中，要生存就必須依靠眾生，所以眾生對我們的恩德實在很大，我們要感激他們！ 當我們福慧資糧不太具足時， 就不容易了解「空性」， 不了解「空性」 就不會了解我們「內心的本質」， 所以我們要常發願、 要常祈請 「希望天下眾生都能了解空性正見的智慧！」
雖然我們沒有祈請「願天下眾生都能往生極樂世界」，但含義都一樣！要去「極樂世界」就要了解「空性」，當你了解「空性」之後，你就到達「極樂世界」，所以我們要常常發願「希望天下眾生都了解佛法的空性智慧！」 各位居士、各位法友們，阿彌陀佛！我們繼續入行論的課程，因為宗派不同，所以各宗各派對于「二諦」和「道」的見解有很多爭議存在，關于「二諦」方面我們已經講授圓滿了。然而當你們聽到「空性」的理論時，你們是否仍會不禁地疑問：「了解空性真的就能解脫煩惱嗎？」好！我們接下來講授「道」的方面。