《入菩薩行》講解 第九品 智慧(續一)
二、引生空慧之方便 (一)建立二諦 (1)二諦 2. 世俗與勝義 許之為二諦 勝義非心境 說心是世俗 世間公認的「世俗諦」和不迷惑人的「勝義諦」，是我們所承認的兩種層面的真實。 「勝義諦」不是概念或分別心經驗的對象。 「無明的虛妄分別心」被稱為「世俗」。 我們要如何才能了解「空性」呢？有四個方式 1研究見地2維持見地的修法3用邏輯去辯證4了解空性的作用。 現在我從「見地」的「世俗諦」和「勝義諦」開始來為各位解說： * 「世俗諦」是一般沒有修行的人，和修行很好的修行者所共同認同的「存在現象」。 * 而「能去除我們無明」的是「勝義諦」。 * 這真、俗二諦都普遍地真實存在；換言之，冷氣帶給我們清涼的感覺、日光燈帶給我們光明….「一切現象在世俗的世界中都是真實存在著，這是世俗諦」。 * 但以「自性」而言，一切現象經過我們仔細的研究和觀察，「萬法都是緣起法，沒有自性存在，猶如夢幻一樣，這就是勝義諦」。 譬如：說我們的身體，我們肉眼所見的「身體」它是真實存在的，但，身體是血、肉、骨骼、經、脈、五臟六腑…所組成的，我們假名它為「身體」而已，其實我們去研究、去尋找並沒有一個真實不變的身體存在。 為什麼「勝義諦」不是概念和分別心經驗的對象呢？因為它遠離「四邊」，那麼什麼是「四邊」呢？ 「四邊」就是： 1 有 2沒有 3有和沒有，兩者皆是 4有和沒有兩者皆不是。 所以，我們無法用語言來表達、念頭去尋思；「世俗諦」和「勝義諦」是一體的兩面。萬法的顯現就是世俗諦，而它們的本質是空(勝義諦)。 我們講解空性時，常會提到心經，心經中說：「色即是空，空即是色」，空和色是一體的兩面。換句話說： * 我們看到花(色)就知道它伴隨無常(空)的性質。 * 而我們一般凡夫看到花只知道花很漂亮(現象–> 有)，卻無法體會它一剎那、一剎那地走向壞滅(本質–>空)。 * 在一位悟解空性者眼中，一切現象本來就是空，他看到「色」的同時，也看到「空」， * 因為「色」和「色的空性」是同時俱存的。
我們剛剛說「世俗諦和勝義諦是一體之兩面」，因為假如勝義諦上是兩體的話，會有下面四種過患： 1.色的空性不會成為色的本質。 2.了解空性的智慧，無法對治實有的執著。 3.色的現象成為究竟，修行空性無用。 4.色和色的空性不會同時顯現，因此我們永遠無法脫離輪迴。
從以上可以得知–> 世俗諦和勝義諦不可分立為兩體！那麼我們可不可以說它是一面呢？這種說法一樣不能成立！因為如果它們世俗上是一面的話，也有下面這四種過患： 1.遠離煩惱的同時，也會變成遠離法性。 2.外在萬法是多元而複雜的，那麼勝義諦的法性上也應該形色多元變化。 3.沒有修行的凡夫也了解實相的空性，因為他們都了解現象！ 4.凡夫也能遠離煩惱障和所知障，為什麼呢？因為現象和實相是一面的。
不要主觀地認為「空就是沒有」，佛法的空是指「萬法的本質皆沒有自性」。它和色是一體的兩面、同時俱存。我們常常說的「見地」是指心對事物的看法。 譬如：這杯水， * 在地獄眾生的眼中它是沸鐵水、 * 在餓鬼眾生的眼中它是杯膿血、 * 在我們人類的眼中它是水、 * 在天道眾生的眼中它就成為甘露、而在聖者眼中呢？
空性(沒有可執著的對境)！萬法皆然，不論山崩地裂或鳥語花香…，在高僧眼中都是如幻如化的，沒有任何事物可以讓他痛苦。 我們一般人執著萬法為實，所以沒有任何事情不讓我們不痛苦。就好像：我們在欣賞抽象畫、天珠…一樣，為什麼不會欣賞的人看不出它的美呢？分別的心念越細、妄念越多的人，越能欣賞這些東西。 可是我們要了解空性的智慧並不是用這種概念去欣賞、去尋思。我們的分別心越細、越執著這個美為實時，那麼當我們必須失去這些執愛時，就會越覺得痛苦。如果我們能直見萬法的本性為空，那麼失去它時就不會痛苦了，由此可見，空性智慧是多麼地殊勝啊！ 當我們遇到痛苦時，我們會說：「放下執著」。因為執著是痛苦的來源，而我們一直無法放下執著的原因是什麼呢？沒有經過萬法緣起性空的教導和訓練，所以「放下執著」就成為我們的囗號而已。 譬如：舉重選手可以舉起一兩二百公斤的東西，可是我們卻沒辦法。為什麼呢？沒有訓練，沒有人教導你要怎樣舉起它、沒有人告訴你手要怎麼抓、腳要怎麼放….所以我們當然無法一下子就把它舉起來，如果你經過慢慢的訓練，那麼日子久了你也可以和那些選手一樣。 我們囗中一直說「放下執著」「放下執著」，但為什麼要「放下執著」呢？怎樣才能「放下執著」呢？
* 當我們了解萬法如幻時，我們就不會去執著它了。 * 當我們了解事實真相時，只怕你要執著，也無從執著起。 * 就好像，這里有一疊假美金，我一直要把它送給你，你也不會想要它一樣。 * 所以當我們悟解空性時，想要去找痛苦也找不到痛苦，為什麼呢？因為它的「因」不存在！現在我們一直想要追求快樂，可是一直找不到快樂，因此大家要知道「智慧品」的課程是多麼的重要！
在金剛乘里面，殺生也可以做為累積福報的方式。但這要怎麼修呢？以內心中的慈悲，用咒力來殺死對方。傳說中的「拉羅札瓦大師」用咒力已經殺死十三位證悟者，為什麼要殺死這些證悟者呢？為了消除這些證悟者成為一切知的障礙，雖然他可以殺掉那麼多證悟者，可是他無法殺掉密勒日巴尊者，為什麼呢？因為密勒日巴尊者沒有障礙，想殺他就好像我們無法用手去打「空」一樣無法成辦，這就是「空性」殊勝的地方。 大家都知道「理解空性」很重要，但為何大家都不進一步去了解它呢？因為它很困難！對聽者來說很困難，對講者來說也不容易，所以大家都停頓在這邊。但即使是世間法，我們想要得到一些微薄的利益也必須忍耐痛苦，同樣地，學習佛法如果不能突破困境，如何會有所成就呢？ 如果你一直害怕這個困難的部份，那麼你今年學佛法、明年學佛法…十年、二十年…不管你學多久，也是不會進步的。你光憑虔誠心學佛，那麼你用什麼去分辨什麼是如法、什麼是不如法呢？迷迷糊糊、人云亦云，那麼你學佛的時間不都白費了嗎？我們努力地學習佛法、透徹了解佛法，那麼我們不但可以利益自己也可以利益別人。
空性，大家都知道它的意思是「萬法都沒有獨立實存的自性」。 * 但它無法用言語來表達，或用二元對立的念頭去尋思。 * 那麼我們要怎麼認識它呢？所以我們只好用「空」來表示。 * 除此之外找不到更恰當的比喻。 * 當然，我們現在所了解的空並不是究竟的空。 * 它也是建立在二元對立上面對空的認識，譬如「我用心在看這本書」，這本書是了解的對境(所境)，了解者是我的心(能境)。 * 一般名言上可以這樣子說：「聖者的智慧是了解法界的智慧！」它有能、所二者存在，但，事實的真相呢？它遠離能、所二境！
二、引生空慧之方便 (一)建立二諦 (2)二諦見之層次 3.世見二種人 瑜伽師一般 一般世間師 前者所論破 4.1復因慧差別 層層更超勝 (3)斷二諦有無自性之爭 4.2以二同許喻 為果不深察
從經論中可以看出有兩種抉擇二諦的人： * 「已得禪定的悟空瑜伽師」和「一般瑜伽師」。 * 其中，一般瑜伽師的觀點，被通達無自性的悟空瑜伽師所論破，而悟空的世間瑜伽師，因慧力等功德差別，又被更高層次的凡、聖瑜伽師所超勝，如中觀師勝唯識師，定深者勝定淺者，乃至二地菩薩勝初地菩薩等等。 【問】如果「諸法無自性」，菩薩怎能修行成佛呢？ 【答】只要用你、我兩宗所認同的幻喻就足以說明「修無自性的布施等道可證無自性的佛果」，故為成佛而修如幻布施等道時，不更深究。 一般瑜伽師分為兩種： (一)沒有信仰的瑜伽師：執著萬法為實。 (二)有信仰的瑜伽師：有很多種宗教徒，但總括可分為二類： * 「執斷」：即是無神論者。他們認為「人死心滅」，沒有身體就不會有心的存在。 –> 譬如：我們留在雪地上的腳印，雪融化掉之後腳印自然就不見了，所以我們的身體不在時「心」自然就消失。 * 「執常」：認為世間有一個永恆存在的造物者，這部份我們在第六品已經講過，不再贅述。
世界上的佛教徒都公認佛教分為四大宗派： 小乘–> 有部、經部。 大乘–> 唯識宗、中觀宗。
下面是各宗派對于二諦的看法： 1有部：「能夠被消滅，或會消失」的東西都是「世俗諦」 譬如：這個桌子可以燒掉，所以這個桌子是世俗諦。同理推知，我們的身體、房子、車子…都是世俗諦。而且時間也是世俗諦，因為它會一秒一秒地消失；
那麼勝義諦是什麼呢？ * 構成外在物質世界是「無方分微塵」 * 構成內在心識的是「無時分剎那」
換句現在的話說，「外在物質世界」是由不可再分割的基本粒子堆疊所成。他們認為外在三千世界都是由這種基本粒子累積的，包括我們的身體，而構成內在心識的因素是「不可再分割的極微片段」，一秒鍾、一分鍾、一小時、一天、一個月…十萬年、億萬年，甚至無量劫都是由這些極微片段接續而成。 我們要信仰一個教義之前，必須先去質疑它的論點是否正確。質疑過後，假如我們認為它的理論是合理的、我們無法反駁，那麼我們就是有部的教徒了。 「論破這個理論」是很有趣的，這麼說呢？ A 所謂「不可再分割的基本粒子」它有沒有邊呢？它有沒有東、南、西、北四維上下呢？假如有的話，那麼它就是可以再分割的了！假如這些粒子沒有邊的話，那麼它如何堆疊成物呢？ B 心識由「不可再分割的極微片段」接續而成，那麼我們要認識「Om、Ah、Hum」的意識，在「Om」和「Ah」之間有沒有接續的時間呢？假如沒有連接的話，那麼這中間的意識就斷掉了，那麼意識就成為一個沒有前後、獨立、恆常不變的個體；假如「Om」和「Ah」之間有連接的話，那麼也有下列的過患: (i)認識「Om」的前緣(前邊界)和「Ah」的前緣沒有連接的片段 (b)「Ah」的前緣和「Ah」的後緣加上「Ah」的前緣和「Ah」的後緣就形成四邊，那麼所謂沒有分隔的極微片段是有分隔的！所以這些質疑就破了「有部」的理論。
2經部： * 有能量、有作用、具體存在的事物是「勝義諦」 * 沒有能量、沒有作用、觀念性存在的事物是「世俗諦」。 * 譬如：茶杯、桌子、房子、聲音…都具體而有作用，所以它們是勝義諦。而天空、戒律…看不到，既不是物質也不是心，它只是以名相存在，所以是世俗諦。
3唯識宗：外在萬物都是「世俗諦」，內心是「勝義諦」。他們認為「萬法由心造」，萬法皆含有三種性質： * 遍計所執性 * 依他起性 * 圓成實性. 其中「遍計所執性」和「依他起性」是假諦，或稱世俗諦。而「圓成實性」是真諦，也就是勝義諦。
4中觀宗： * 語言可以表達、念頭可以尋思的都是「世俗諦」。 * 語言不能表達、念頭無法尋思的就是「勝義諦」。 * 中觀分為兩個支流(1)應成派 (2)自續派。
我們會有這樣的疑問：「如果諸法皆無自性的話，那麼如何修道成佛呢？」不用這樣子煩惱，修如幻的布施可以得到如幻的功德，但，假如你去深入研究它的話，世俗諦是經不起考驗的。你會發現並沒有什麼人修什麼道而成就什麼佛果，這就是勝義諦。
5.世人見世俗 分別為真實 而非如幻化 故爭瑜伽師 (1)總破說實有宗 6.色等現量境 共稱非智量 彼等誠虛偽 如垢而謂淨 7.為導世間人 佛說無常法 真實非剎那 豈不違世俗 8.瑜伽量無過 待世謂見真 否則觀不淨 將違世間見
因為觀點不同，所以「實有宗」的瑜伽師和中觀師就發生了爭議，下面是實有宗質問中觀師而中觀師回答的情形： 【問】若法無自性，那麼一切皆為子虛烏有(完全不存在的意思)，這豈不是違反世間的現量嗎？ 【答】世俗現象是世間人所共同現見的，你們實有論者執以為實而不知是幻。而我們中觀瑜伽師則悟知諸法如幻似夢無有真實！成立現量所見的色、聲、香、味、觸等境相之存在，是世間公認的名言量而非智量。 因此，儘管現見境相似真，卻都是虛假的，就像不淨的身體被世人稱為潔淨一樣。佛陀為了漸漸地引導執著恆常的世間人證悟真實，所以在經中宣說五蘊、十八界等諸行無常的教法，然而真實性中，諸法既非剎那也非恆常。 這里我們說明一下，什麼是「名言量」呢？ 未經尋求、思察、探究而安立的法，就是「名言量」。而理智量是經過思察、研究所獲得的真理，所以佛陀為利益眾生曾經講過十八界、十二處、五蘊…都是屬于「名言量」上的法，而非「理智量」的真理，那麼佛陀為何要講這些不了義的法呢？ 他是為了使眾生漸漸地了解空性的智慧而說的；我們世間普遍存在四種偏見，那四種呢？1執不淨為潔淨2執痛苦為快樂3執無常為有常 4執無我為有我。 因為持守這四種偏見的原故，所以我們沈淪在輪迴的苦海無得解脫。 【問】那麼，「有為法剎那生滅」豈非違反「世俗現量」嗎？ 【答】無過，瑜伽師的「世俗瑜伽現量」可以證實這點，若觀待世間則可說：「見到無常就是見真實」。否則，修不淨觀的瑜伽師觀身體不淨時，豈不是違反身體潔淨的世間看法嗎？ 我們說「諸法皆無自性」，在實相中諸法既非剎那，也非恆常。那麼「剎那」我們應該放在「世俗諦」里還是「勝義諦」中呢？我們以前曾經說過：「早上的我不是現在的我」，因為我們剎那、剎那地在改變！是不是很可怕呢？這是一個事實喔！ 可是我們人就是怕面對現實，所以我們常常聽到「眼不見為淨」這句話，真是自欺欺人！你們要知道–> 我們每一剎那都在變化當中，就好像有些夫妻一直要求對方的感情不變，這是不可能的。戀愛中的人會說：「我永遠愛你！」這是假的，只是講的人自己不知道，而聽的人也搞不清楚而已，為什麼呢？因為雙方都在改變！ 過幾年以後，雙方都不是那個原來的自己了，大家要知道！譬如：有人告訴我們說：「這個桌子，它一分鍾前和一分鍾後是不一樣的」，我們聽了會嚇一跳，我們甚至會驚叫說：「真是個瘋子！哪里有人會這麼說?」 沒有錯啦！事實就是如此，不然，我們把這個桌子放在這里不要去理它、不要對它搞破壞，經過幾百年或幾千年以後它自然就會消失啦！它為什麼會消失呢？因為它剎那、剎那在消耗當中，桌子是由各種組成桌子的因子形成的，而這些因子剎那、剎那地在崩滅，所以只要時間夠久，幾百年甚至幾萬年後它自然就會壞滅。 這是大家都知道的，而這里所說的幾百年或幾萬年是由剎那、剎那的時間累積起來的，所以由此可以推知，這個桌子是一秒鍾、一秒鍾地在消失當中，因為變化太小了、太細微了，因此我們才會被它蒙蔽了，才會漠視它的變化，所以剛剛的話不是瘋子說的，反而不了解狀況的是我們。 我們剛剛說了這麼多，那麼「剎那」到底是屬于「勝義諦」還是「世俗諦」呢？ 你不用煩惱「剎那」要放在「勝義諦」或「世俗諦」里面啦！因為一般的瑜伽師都承認「剎那」的存在！因此以世間的現量來看：「了解無常就等于理解了真實」，雖然無常只是暫時性的真實，和究竟的真實還有段距離。但它還是看到了真實的某一個層次，如果不是這樣的話，那麼修不淨觀的人不是被「視身體為潔淨的人」所破了嗎？ 9.供幻佛生德 如供實有佛 有情若如幻 死已云何生 10.眾緣聚合已 雖幻亦當生 云何因久住 有情成實有
【問】既然一切皆虛而不實，那麼供養如幻的佛如何能產生功德呢？ 【答】供養如幻的佛可以生出如幻的功德，就像你主張供養實有的佛能生實有的功德一樣！ 【問】如果有情如幻不實，猶如幻化人，那麼死了以後怎能再投生呢？ 【答】只要眾緣在某段時間內聚齊了，縱然如幻，生命的現象仍將生起，怎能只為了生命的假相呈現的時間較長，就認為有情是真實存在呢？如果真是這樣，那麼夢長亦成真。 我們常常說：「了解空性以後，觀待世間一切都是如夢如幻」 * 所以你以「真實的心」供養，可以得到「真實的功德」。 * 以「如幻的心」供養可以得到「如幻的功德」。 * 你們比較想要「如幻的功德」？還是「真實的功德」？
假如讓我選的話，我會選擇前者。 * 有些人會說：「我才不要如幻的功德，我要真實的功德！」 * 那麼什麼是真實的功德呢？有真實就有執著啦！ * 以「執著的心」供養「執著的佛」，當然就會有「執著的痛苦」存在。 * 反而不如：我供養「如幻的供品」得到「如幻的功德、如幻的快樂」。 * 那麼如果我有痛苦的話，我所得到的也是「如幻的痛苦」而已啦！ * 一切都「如幻似夢」，所以我可以得到快樂； * 就「功德」而言，不論你以真實心或如幻心供養，所得功德是沒有差別的。 * 差別只在「一個執實、一個不執」，概念上的差別而已，所以不管我們是真人也好、幻人也罷，作用都是一樣的，只是時間長短的差別而已；今晚講解到這里！
問答篇 【請問堪布】「生、滅是不可分的嗎？生、滅是一體的兩面嗎？」 【答】我想請問你「你對生、滅的定義是什麼呢？」 你的意思是不是「原來沒有的東西現在變有了，這就是「生」是不是？而原來有的東西後來變沒有了，這就是「滅」是不是？」那麼我再問你「如果是這樣的話，那麼「有」和「沒有」有沒有辦法同時俱存呢？」 【請問堪布】剛剛不是說「色和空是同時存在嗎？」 【答】不能這樣說！我剛剛說「色和空是一體的兩面」是在說明諸法的本質皆無自性。「色」和「色的空性」同時存在，而生滅的剎那是有時間性的，所以不能同時存在。 【請問堪布】那麼堪布您剛剛問「前念、後念之間，中間是否有一個連續性？」那麼是不是可以請堪布為我們說明「它們中間是否有連續性呢？」 【答】這是我們對「有部」的理論提出的質疑啦！ 依「有部」的看法這中間是有連續性的，為什麼呢？因為如果沒有連續性的話，時間的概念就無法延伸。
* 就好像：外在的萬物都來自于微塵粒子的堆疊一樣。 * 同樣的道理，「長的時間」是由「無數不可再分割的極微片段」累積而來的。 * 所以這中間如果斷掉的話，那麼時間累積的理論就不能成立。 * 因此他們的觀點是有連續性的。 * 然而它們中間如果有連續性的話，那麼這中間就會有片段存在。 * 有片段就不是「不可再分割」，而「有部」的理論卻認為「不可分割的粒子或片段心識是勝義諦」。 * 所以這個理論就被這些質疑給道破了。
【請問堪布】所以「有部」所認為的勝義諦並非真正的沒有？因為「維持時間連續的不可分割片段」還是有連續性？ 【答】對，我們認為所謂「不可再分割的片段」還是「可以再分割」！這和他們理論的基礎不合。 【請問堪布】您剛剛說「生、滅如果有真實性存在的話，它們就無法同時俱存」，那麼如果說「生滅是因緣聚則生、緣散則滅」的話，那麼我們可不可以說它們是一體的兩面呢？」 【答】不是同時啦，它有前、後之別，聚、散不可能同時出現！ 【請問堪布】「報身是如何顯現的？」 【答】「報身」是因為智慧身而顯現的。 不論哪個「報身」都有「十三種裝飾」「五圓滿」和「五種過患」。哪「五個圓滿」呢？ 1處圓滿 –> 密嚴剎土 2時間圓滿 –> 永恆的 3法圓滿 –> 大乘法 4眷屬圓滿 –> 都是十地菩薩 5上師圓滿 –> 報身佛。
【請問堪布】我們說「每尊佛的願力都不同」，那麼報身不是他願力的顯現嗎？ 【答】直接和我們眾生面對面的，是「報身再幻化出來」的「化身」，至于和眾生接觸的面廣不廣、多不多，這和他的願力有關。 【請問堪布】那麼西方極樂世界的阿彌陀佛是「法身佛」還是「化身佛」呢？ 【答】西方極樂世界我們都沒有去過，所以我現在不是很清楚。不過，唐卡上面的阿彌陀佛是「化身佛」的形象。 【請問堪布】是「化身」還是「法身」？ 【答】法身無相，是化身！幻化的化，阿彌陀佛身著袈裟、手持缽，是化身的形象；書是這樣子寫的，我也沒去過，所以不是很清楚，這些現象不重要，當你達到十地菩薩的果位時，所見的都是報身佛！ 【請問堪布】不是說初地菩薩就有「去一分無明、顯現一分報身，到功德圓滿時，他的報身才圓滿」嗎？ 【答】還沒有成佛之前，哪里來報身呢？ 【請問堪布】堪布剛剛說「小乘破除’煩惱障’之後就可以解脫輪迴」，那麼他們需要怎樣的智慧才能破除煩惱障呢？ 【答】 「人無我」的智慧！ 【請問堪布】「煩惱障」和「所知障」的差別在那里？ 【答】各教派有不同的見解，以我們舊派來說：「我執是煩惱障，法執是所知障」；而對新派而言：「法執實是煩惱障，執見相是所知障」。但這些都是用專用名詞描述的。如果以白話來說，這個杯子里現在裝著污濁不好的東西，這就是煩惱障，當我們將不好的東西倒掉，但杯子還殘留一些些味道，這就是所知障(習氣)。 【請問堪布】您剛剛說「以’有部’來說，前、後是有接續性的」，那麼「中觀」的說法呢？ 【答】完全不存在，萬法皆無實有！ 【請問堪布】上次 堪布問我「成佛的來源是悲濟眾生所產生的結果，那麼當世界上只剩下一個眾生時，這個眾生就沒有慈悲的對境，這個眾生能不能成佛呢？」我現在回答師父「最上的慈悲是沒有對境的慈悲，所以最後那一個眾生還是可以成佛！」 【答】對！如果有最後一位眾生的話，他一樣可以成佛，因為最究竟的慈悲是不需要對境的，就像佛陀那種超越二元對立、不放棄眾生的慈悲一樣。 但沒有所謂的最後一個眾生哪！輪迴是無始無終的，那里有虛空那里就有眾生，因為虛空沒有邊際，所以眾生也就無可計量。因此沒有所謂的最後一個眾生，如果有所謂最後一個眾生的話，那麼輪迴就有邊了，如果「輪迴有邊」的話，那麼就會產生很多矛盾： 1最後一個眾生他要如何成佛？ 2佛陀的事業會因此終結，但，現觀莊嚴論中說：「佛陀慈悲的事業是永恆的！」.. 基于這些矛盾，所以我們一般說：「個人的輪迴有邊–> 當你證悟時就脫離輪迴了，但，整個眾生的大輪迴是無邊的！」 【請問堪布】師父！由于您的回答我們可以知道「地獄是不可能空的！」那麼大願地藏王菩薩為什麼要立一個永遠無法完成的願呢？它的意義在哪里？金剛經上說「若見諸相非相則見如來」，為何像地藏王這樣的大菩薩會將誓言特別著重在「地獄相」呢？ 【答】「地獄不空誓不成佛！」是地藏王菩薩為了要「建立一個無私而且非常廣闊無邊的心」而立的誓言，因為地獄眾生是所有眾生中最痛苦的，因此他立這樣的誓言；這是世俗諦的發心，要知道！所有的發願都是屬于世俗諦的，而「若見諸相非相則見如來」則是勝義上的說法。 【請問堪布】師父！所有的發心都是屬于世俗諦嗎？那麼，勝義上不就沒有發心這件事了..沒有發心的事、發心的人、發心的…好像什麼都沒有了？… 【答】連「沒有」也「沒有」！… 哈… 這部份是比較深奧的，而我的中文還不是很流利，但不管怎麼說，今天我們能看到這麼殊勝的佛法，是非常有福報的！這一次沒有聽清楚的人，希望下一次探討時能清楚一些。以前 巴祝仁波切等大師們，入行論都聽聞過十多遍，就我個人而言，這部入行論我也聽過七、八次，而講解也有好幾次了。然而，直到現在對「智慧品」還是不能透徹地了解，但，我們希望能藉此良好的因緣可以累積一些習氣，希望來世能透徹地了解般若的智慧、能夠證悟。 為什麼有些人今生不用特別費力就能了解佛法呢？那是他們前世已經累積了很好的因緣，養成很好的習氣，所以才會有這樣的福報，因此如果我們今生能累積一些好的習氣的話，那麼對我們的來生就會很有幫助！ 各位居士，阿彌陀佛！現在我們繼續入行論的課程；我們在上堂課講過「此前諸要目，佛為智慧說，故欲息苦者，當啟空性慧」。由此可知，我們想要解脫痛苦就要去除「煩惱障」，而想要成為一切知的話，就要去除「所知障」，我們去除二障之後才能得到成就，所以現在我們念誦佛號、修儀軌、參加閉關、閱讀經書… 一切的目的，都是為了尋求解脫痛苦。但你們要知道，最直接且能切斷痛苦之根的，只有空性的智慧而已。可是「空」是什麼呢？佛法中的空不是沒有，它遠離于四邊，它不是概念或分別心可以經驗的對象，無法用二元對立的方法去認識它。 既然這樣，那麼我們不是就永遠無法了解空性了嗎？ * 我們必須理性地了解佛法。 * 在《入行論》中寂天菩薩運用破解各大教派空性見地的方式，讓我們客觀地了解空性。 * 在世俗法中冠軍只有一個。 * 同樣地，佛法的真理也只有一個。 * 如果你能從辯論中看到「中觀」的缺點的話，不用客氣，你可以直接拿出來講。不要認為這是不可說的！如果害怕說錯話、或者概念錯誤的話，那麼你永遠都無法了解空性。學習永遠不要客氣，不然我們就無法深入，有疑惑就要講，我常常說：「我們要挑戰…」 現在你們要挑戰–> 釋迦牟尼佛、寂天菩薩、挑戰我，如果你真的對中觀思想有不共的見地，那麼你就是最優秀的！現在我們常常聽到某些法師說：「我以淨土的立場來解說佛法」或者「我以禪宗的立場來解說佛法」…聽到這樣的言論你們是否會不禁地疑問：「各門各派的佛法都不一樣嗎？」究竟的佛法只有一個！ 「不了義」的說法很多，但「了義」的真理只有一個！如果我們不能清楚地理解佛法的真諦，那麼社會上那些假上師就有機會生存和擴張，這種云霧效果會導致我們無法認識真正的上師。 為什麼社會上會充斥著這些冒牌的假上師呢？為什麼他們能擁有眾多的群眾和世俗名利呢？這是我們對佛法認識不清的結果，一千多年來不知道有多少人依靠修行入行論而得到成就。在西藏，我們常常聽到：「要修什麼法？修入菩薩行就夠了！」所謂修當然不是念誦而已，我們必須依入行論的教法修改我們貪、嗔、癡的心態才能算是修！ 在修行次第上，巴祝仁波切的《普賢上師言教》、宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》都享有盛譽。但就理論基礎而言，它們都未離開《入行論》的范疇，所以我們今天能見聞《入行論》是非常有福報的！我們要珍惜！ 我們再來複習一下以前所講過的部份，我們知道整部入行論都是以講解「菩提心」為主。而菩提心是佛法的精華，它分為「世俗菩提心」和「勝義菩提心」二種。我們現在所要上的「智慧品」是以講解「勝義菩提心」為主。 你們不要認為「空性」和菩提心無關 你們要知道：真正的菩提心就是「勝義菩提心」，它是所有菩提心的精華。我們在皈依時發願說：「願一切眾生遠離苦及苦因，並且得到究竟的快樂！」這是世俗菩提心。 在究竟上來說「沒有任何念頭存在」，你們不要認為一位了解空性的智者他沒有菩提心，或者沒有慈悲心。其實，他永遠都安住在法界里面！所謂的法界是什麼呢？
* 「所有萬物的本質！」 * 不要害怕了解空性之後，會失去慈悲心。 * 「了解空性」和「產生真正的慈悲心」是同時俱得的！ * 有人說「了解空性之後，就不會有慈悲心」。這種見解是很淺薄的，完全不了解佛法！ o 發菩提心很重要，但產生真正的菩提心更重要。 o 現在我們故意地、造作地發菩提心是不穩定的、是有限的。 o 只有我們每天自然而然地升起這樣的菩提心，才是真切的發心。
所謂「空」到底是要空什麼呢？「我執！」當我執不見時，我們的所做所為才是真正地利益眾生！利益眾生的方式很多，我們現在是以出錢或出力為主。但，像北俱廬洲、天道…那些地方，大家都具足五妙欲的安樂，福報平等，不需要食用像我們人間這樣粗重的食物，給他們錢，沒有用！ 可是他們有沒有痛苦呢？ 一樣有痛苦！說不定在那里如果有人和他們講講話，他們就會很快樂，就像我們工商社會里的一些有錢人一樣，他們有錢卻心靈空虛。他們最需要的是有人陪他聊聊天、安慰、安慰他，那麼他就會很快樂。而物質能力比較差的人呢？他不要你的安慰啦！布施他一點錢財比較實際些，不同的人，需要不同的方式給他們快樂。所以並不需要東奔西跑才能利益眾生，
* 「了解空性」之後，行住坐臥都可以利益眾生。 * 「不了解空性」就無法產生真正的慈悲，因為還有我執的習氣存在。
「見地」分為世俗諦和勝義諦兩種。在勝義上，各宗各派對兩諦的見解因為在層次上有所不同，所以就發生很多爭論，上堂課講過：中觀師認為「外在萬物都是虛假的」，實有論者則質問「既然一切皆虛而不實，那麼供養如幻的佛如何能產生功德呢？」 中觀師回答他們說「以如幻的供品供養如幻的佛可以生出如幻的功德，就像你所主張–>以實有的供品供養實有的佛能生實有的功德一樣！」就功德而言，不論你以真實心或如幻心供養，所得功德都沒有差別，差別只在執實或如幻看待的概念差別而已；既然這樣，那麼幻人殺幻人有沒有罪過呢？
11.幻人行殺施 無心無罪福 于有幻心者 則生幻罪福 12.諸咒無情識 不生如幻心 種種因緣生 種種如幻物 13.1一緣生一切 畢竟此非有 13.2勝義若涅槃 世俗悉輪迴 14.1則佛亦輪迴 菩提行何用 14.2諸緣若未絕 縱幻亦不滅 15.1諸緣若斷絕 俗中亦不生
【答】(接上一講次)幻人殺幻人，或「幻人行幻施」等行為，因為「做」和「受者」皆無心。所以沒有「罪」「福」可言。 但是，有「如幻之心」者殺了「如幻的人」或作了「幻施」，就會生出如幻的罪根或福德。變出「幻人」的「幻物」和咒術是無情之物，沒有能力「緣生如幻」的有情心識。 * 但是，種種「適當因緣和合」的時候，卻會產生種種與因緣同性質的「如幻」事物。 * 不過若說：「單因獨緣」而能產生一切現象，這種情形絕對不可能存在。 * 以前，幻術師是很厲害的。他們可以灑豆成兵…那麼我們殺了這些幻化出來的人有沒有罪過呢？因為「被殺的幻化人」沒有心，所以沒有殺人的罪過。 –> 但還是有「嗔恨心」和「暴力」行為的罪過。 * 我們不論是造「惡業」或「善業」，都一樣要具備很多條件。就如：法官在判決罪犯時，要根據他犯案的「動機」「情境」「行為」「結果」等諸多條件，才能下判決一樣。 * 同理，我們「破殺戒」的時候，也要具備四個條件： o (1)殺人 –> 如：比丘的根本戒「殺其他生物是犯殺戒，不是破殺戒」 o (2)要有殺人的動機 –> 如果你只是為了想教訓他而打他，結果他卻死了，這不算具足破殺戒的條件。 o (3)行為上要有殺的行為 o (4)他死了，你覺得很滿意；
具足以上這四個因素才算破殺戒，因為「幻化人沒有心」，所以沒有殺人的罪過，但其他的罪過還是有的。同理，我們供養幻化人，也一樣有功德。 「心」才能創造「心」。 * 「無情識的咒術」所變幻出來的「幻化物」。 * 雖然具備人或動物的形體，卻沒有心。 * 但你不要因此而主觀地認為：「它們沒有心，所以不是眾生，因此對它們的一切行為沒有罪福可言！」 你們以為「有心」和「沒有心」的差別在那里呢？ * 就「勝義諦」來說「沒有差別！」。 * 因為「心」本來就是幻化的，它沒有自性、念念變異。所以它所緣生的世界也是瞬息萬變的。 * 因緣具足時，外在萬法都可以創造出來。 * 但無情識的東西創造不出有情識之物。 * 無明我執的煩惱才有能力創造心。 * 「有心」和「沒有心」只是因緣上的差別而已。 * 「心」既然是幻化的，那麼它所緣生的罪福就無真實可言。那麼我們「人」和幻術師所幻出來的「幻化人」。
有何差別呢？沒有差別！都是幻化的，差別只是「一個是有心的幻化人」、「一個是沒有心的幻化人」而已！ 我們種下「一粒種子」可得到「一粒種子」的果。 不可能種下「一粒種子」會得到「一大堆種子」的果。 世上也不可能有一種藥可以解決所有的病痛，所以單因獨緣要產生一切現象是不可能的。 【問】如果說，在勝義上，一切法都是「自性涅槃」，而在世俗上則完全呈現輪回假相的話，那麼入涅槃的佛陀，豈不也在輪迴之中了？果真如此，修菩提行又有什麼用呢？ 我們知道「一切眾生本來就是佛」，所以一切法都是「自性涅槃」，然而在現象上卻出現生老病死。六道輪回剎那變化，這種輪迴的現象其實只是假象而已。不管「涅槃」或「輪迴」它們的本質都是一樣的。勝義諦和世俗諦是一體的兩面，所以實有論者才會提出疑問：「則佛亦輪迴，菩提行何用？」 【答】不然，如果各種「業惑因緣」尚未斷絕，那麼輪迴的現象縱然虛幻，也不會消滅。如果各種「業惑因緣」斷絕，而入了滅諦涅槃，那麼即使在世俗中也不會緣生輪迴的幻象。勝義上「諸法自性涅槃」不同于佛的「滅諦涅槃」。
* 「自性涅槃」是「人人本具的佛性」，也就是我們的如來藏。 * 而「滅諦涅槃」是「去除貪嗔癡之後，所得的涅槃」。 * 「如來藏」是我們內心的本質，我們現在已經離它很遠很遠了，遠到幾乎已經不知道它的存在。等到你累積足夠的福慧資糧，而了解到你內心的本質時，那麼你「認識它以前」和「認識它以後」，我們的本質沒有任何差別。 但是自從你認識它之後，你就再也不會不認識它了。因為你已經了解它。 譬如說：暗室中有一條花繩子，我們在黑暗中以為它是一條蛇，所以被它驚嚇到，此時如果有人提來一盞燈，當你看清楚-原來它只是一條花繩子而已，並不是毒蛇！那麼從此以後，不論什麼時候，或什麼人用什麼方法嚇唬你，你都不會回到原先恐懼的狀態。因為你已經了解它了。
* 同理，當我們了解心的本質時，就再也不會回到輪迴里面。 * 所謂「回到輪迴」是什麼意思呢？ * 回到先前痛苦的狀況或環境。
打個比喻說：假如我和佛陀同時遇到一個「令一般人都感到非常痛苦的事情」，我因此感到很痛苦。可是佛陀一點也不會感到痛苦，為什麼呢？因為他已經看到事實的真相。因此再也沒有任何事情令他感到恐懼、傷心和痛苦了。 再打個比喻：把「滅諦涅槃」和「自性涅槃」說得更清楚一點： –> 「滅諦涅槃」就好像白天「萬里無云的晴空」。 –> 而「自性涅槃」則是「云層上面的晴空」。 –> 只因浮云遮眼，所以我們暫時看不到云層上面的晴空。 –> 所講的「自性」就是「云層上面那個晴空」。 –> 「自性涅槃」是我們本具(未認識)的如來藏。 –> 而「滅諦涅槃」是「去除二障之後的涅槃」(已去除遮塵的如來藏)
要分清楚！ 當我們各種「業惑因緣」還沒斷絕時，就會有各種輪回的假象出現。但如果已經入了「滅諦涅槃」以後，那麼就不會有任何輪迴的幻覺。 就好像「幻術師缺乏了工具和材料」，他如何能變出東西來呢？同樣地，入了滅諦涅槃的佛陀已經「沒有進入輪迴的因」了，所以他不會產生進入「輪迴的幻覺」。在世俗中他不會「緣生輪迴」的現象的話，那麼在勝義上更不會顯現！ 所以說：「勝義上諸法自性涅槃不同于佛的滅諦涅槃」。 以上是以理論破「實有宗」的二諦觀。如果有任何疑問，可以拿出來探討，接下來是以理論破「唯識宗」的二諦觀：