《入菩薩行》講解 第八品 靜慮(續四)
(2b)修自他換之理趣 –> 詳明 (iii)愛自與愛他之利弊 – 廣說 125.若施何能享 自利餓鬼道 自享何所施 利他人天法 126.為自而害他 將受地獄苦 損己以利人 一切圓滿成 127.欲求自高者 卑愚墮惡趣 回此舉薦他 受敬上善道 128.為己役他者 終遭僕役苦 勞自以利他 當封王侯爵 這里講的是「只求自利」和「一心利他」的差別；以前修行者食、住、衣、行都可以不花錢，可是時代不同了，我們現在有電費、水費、瓦斯費、房租….要繳，柴、米、油、樣樣都要錢！ 所以這里雖然說「自享何所施」，但我還是要勸各位「不要把所有的錢都布施光了！」錢都花光了，你以後生活靠什麼呢？我們不能有種性、學問、容貌、財勢、名位…的驕傲，這些驕傲會為我們帶來轉生惡趣的果報，假如我們能自處卑微而舉薦他人的話，那麼來世就會受人尊重。 為什麼現世中有很多人自然而然地受人尊敬呢？那是他前世所種的善因；尊敬有兩種： 1尊敬世間外在的權勢財利： –> 世間人都尊敬世間神、尊敬官員、有名利的人…；為什麼會有那麼多的人在爭名奪利呢？因為有權勢的人受人尊敬！其實這些人沒有智慧，人們尊敬的是他的名位和財勢，並不是他這個人。當他某一天下台時、當他某一天生意失敗時，誰還會去理他呢？ 2尊敬修行者內心的智慧和慈悲： –> 在西藏，一位慈悲而有智慧的喇嘛，不管他的地位如何、有沒有錢財、眷屬多不多，人們都會尊敬他。不像我們這邊比較尊敬有名氣的人，通常我們會先觀察他的眷屬多不多、名號響不響亮….其實，這是我們自識不清，我們到底是尊敬他、還是他的身份？是尊敬他的眷屬還是財產呢？因為自我認識不清的關系，所以這種尊敬的動機就非常容易動搖，假如你尊敬的法師有稍微不如你的意，你就會開始誹謗，這種尊敬的心態和我們尊敬官員的心態沒有兩樣！ 如果你是真正的尊敬他內心中的慈悲和智慧的話，那麼不管外在如何改變都不會動搖你對他的信心；當然，要了解別人的內心並不容易，世間人都喜歡造作，用最好的一面給別人看，儘管內心中恨得牙癢癢的而臉上卻是笑嘻嘻，這種人非常多。 有些人說「堪布！你說話太直接了，會傷到人」，我說：「是啊！可是我是老師嘛！」做老師要直接一點比較好，實話實說比較容易明白，向老師學習，是學習他的觀念，所以要直接一點比較好。不然，我說得籠籠統統的，你們東猜猜、西猜猜，搞不好，差之毫釐，失之千里，這樣就糟糕了！政治人物就不同了。他們需要很多善巧、他們需要拐彎抹角的講，而我從來也不貪求信徒，因此你們理我、不理我，我都無所謂。因為這樣子，所以我認為實話實說是可以的，一般人要了解對方的心是非常困難的。 但你們要了解我，很容易！平常時，我可以入境隨俗。但上課時，向大眾說法就要「是什麼就說什麼」，我認為正確的就要和大家分享。 如果全部都布施光了，我們拿什麼來享受呢？ –> 這種自私的想法是墮入餓鬼道的通路。
如果我們自己什麼都享用完了，那麼我們還能拿什麼去布施呢？ –> 這種利他的善念是得到歡樂人天的法門。
* 如果我們為了自己而傷害別人的身家性命，那麼他一定會慘遭地獄等惡趣的痛苦。 * 如果我們為了別人而犧牲自己的話，那麼福慧資糧和利生事業都將圓滿成就。 * 那些只求高高在上的傲慢之徒，來生一定會變得卑微愚癡、甚至墮入惡趣之中。 * 如果我們能轉化「我慢」的心態，而荐舉提攜他人的話，那麼來生將在人天善趣中廣受尊敬。 * 如果我們為了自己的安樂而役使他人，來生就會轉成他人的僕役任人差遣。 * 如果我們為了他人的幸福而勞碌自己，來生將轉生為王公貴族享有官爵和權勢。
(2b)修自他換之理趣 –> 詳明 (iii)愛自與愛他之利弊 – 結義 129.所有世間樂 悉從利他生 一切世間苦 咸由自利成 130.何需更繁敘 凡愚求自利 牟尼唯利他 且觀此二別 所有世間的種種快樂都是從謀求別人的幸福而逐漸緣生的。而所有世間的一切痛苦都是由于追求自己的安樂所暗中形成的。這些道理簡單易曉，何必再多費唇舌呢？愚笨的凡夫不斷地追求自我利益卻得到痛苦， 釋迦牟尼佛一向利益眾生而終成正覺，你們要仔細地觀照啊！ 「自利」和「利他」這兩方面的功過得失差距有多大呢？
–> 詳明 (iv)不相換之過失 131.若不以自樂 真實換他苦 非僅不成佛 生死亦無樂 132.後世且莫論 今生不為僕 顧主不予酬 難成現世利 133.利他能成樂 否則樂盡失 害他令受苦 愚者定遭殃 我們常說：「如果我們不努力的工作，那麼雇主就不會給我們酬勞」，同樣的道理，如果一個雇主刻薄員工的薪水，那麼也沒有人願意為他努力工作。由此可知，我們要先能夠利益他人，自己自然就會得到安樂。 如果一個人不能學習以「自己的幸福」真誠地去替換「他人的痛苦」，那麼未來非但不能修成圓滿的佛果，即使處在生死輪迴之中也不會有快樂的日子。 我們暫且不去討論自私自利者來生會如何受報，即使在現世之中，如果我們不委屈自己為他人工作，雇主也不會支付薪水給我們。那麼我們就連今生最起碼的需求也都無法滿足了。 「利他」能使我們成就今生和後世的安樂，如果我們不行利他之事，我們將完全喪失一切圓滿的快樂。如果我們為了自利而害他人受苦的話，那麼這個愚痴的人今生和來世一定都會遭受到重大的災難。
(v)結成定須相換 134.世間諸災害 怖畏及眾苦 悉由我執生 留彼何所為 135.我執未盡舍 苦必不能除 如火未拋棄 不免受灼傷 136.故為止自害 及滅他痛苦 舍自盡施他 愛他如愛己 我們生活在這個世界上所遭受到的一切災難、恐怖和痛苦，都是從「我執」產生的。既然如此，那麼我們還留著「我執和我愛」這個惡魔做什麼呢？ 假如我們不能舍棄對自我的愛執，那麼必定不能根除一切「自」「他」的痛苦，就像「不及時拋棄手中的火把」，便很難避免被火燙傷的危險一樣。所以為了終止「我執」繼續傷害自己，也為了永遠滅除有情眾生和我自己的種種痛苦，我們應當努力練習把自己完全施舍給他人，並且愛護眾生如同愛護自己一樣。 我們會有這樣的疑問：「一切痛苦的來源都是由我執開始的，但我們現在舍棄了自我的執愛而愛護眾生如我，那麼我執愛他人的身體為我時，那不也是痛苦的來源嗎？」 這是不一樣的，執愛他人是為了「破除自我愛執」而設立的，當我們破除自我愛執時，那麼執愛他人的心態就會自然消失。譬如，我們在黑暗中見到兩種光，一是火光、一是寶物所散發的光芒。當然，我們會以此二光為寶。但當我們去摸那個火時，它會燙傷我們的身體，讓我們受苦。但，如果我們去摸這個寶物時，它不會傷害我們，反而很舒服。同樣的道理，執愛自身會為我們帶來痛苦。但，執愛他身不會給我們帶來任何痛苦。
(vi)自他換之原則 137.意汝定當知 吾已全屬他 除利有情想 切莫更思余 138.不應以他眼 成辦自利益 亦莫以眼等 邪惡待眾生 139.故當尊有情 己身所有物 見已咸取出 廣利諸眾生 意識啊！「自他交換」以後你一定得認清一件事實：「我已經完全屬于別人了」，因此除了利益一切眾生以外，今後你不要再費心其他的事了。你不能再用屬于別人的眼、耳等六根來謀求自己的利益，你更不能再用屬于別人的眼、耳等六根來做傷害眾生的事情。總而言之，你應當尊重有情眾生，一切以有情眾生為至上。每當見到自己有別人所需要的東西時，都要盡量地拿出來做布施，並且廣泛地利益他們。 在歐、美地區有「婚前單身派對」的習俗。句話說，它就是：「結束單身生活的告別式」，結婚的前一天晚上，男女雙方都會各自邀集他們的好朋友各自去狂歡慶祝，因為結婚以後雙方就要循規蹈矩、全心全意地屬于對方了。樣的道理，我們和他人自他交換以後，我們就屬于他人的了，從此以後，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意、我們的財產、功德…都是別人的，我們不能恣意運用它們來利益自身。心動念都是別人的利益為先。 為什麼修行者非常地隨和呢？當你以眾生為念，自私自利的心態自然會減少。我們一般說：「他沒有主見」，修行者不需要主見，一切都是虛幻的。我們小時候，大師兄對我們非常地嚴格，可是這幾年他變得非常地隨和。以前，我們只要看一下下電視他就罵我們、甚至要打我們。現在，他自己也在看電視，他們說：「堪布札西現在流行得不得了！」他從小就練習打坐，修行達到某一個境界以後，現在時髦了，這也不是一件壞事。修行好就會變得隨和。
(2c)思惟修自他換之方式 (i)略說 140.易位卑等高 移自換為他 以無疑慮心 修妒競勝慢 「自他交換」的方法是： * 首先想出較低、相等和高于自己的三種對象。 * 其次，我們要和這三種對象交換易位。 * 然後，再以「易位後的身份」毫不猶豫地對「易位前的自己引生嫉妒、競爭和我慢」藉此挖掘自己嫉妒、競爭和傲慢心而對治之，進而體諒別人的嫉妒、競爭和傲慢，並且因此而對他產生悲愍。 此部份在藏文注解里補充說：「我們要對比我們下等的人自他交換以後，修嫉妒；對和我們平等的人自他交換以後，修競爭；對比我們上等的人自他交換以後，修傲慢」
(ii)廣明 –> 對高者修妒 141.蒙敬彼非我 吾財不如彼 受讚他非我 彼樂吾受苦 142.工作吾勤苦 度日彼安逸 世間盛讚彼 身敗吾名裂 143.無才何所為 才學眾悉有 彼較某人劣 吾亦勝某人 144.戒見衰退等 因惑而非我 故應悲濟我 困則自取受 145.然吾未蒙濟 竟然反遭輕 彼雖具功德 于我有何益 146.不愍愚眾生 危陷惡趣囗 向外夸己德 欲勝諸智者
藏文中說：「對高者修妒」，這個「高」是指以前的自己。我們和比我們下等的人「自他交換」以後，對原來的自己觀修嫉妒。如果我們用下列的方法觀修的話，那麼我們就會知道： 其實，那些比我們下等的人並不是完全沒有知識。他們並不是一無是處、完全沒有優點。這樣的觀修會增加我們對傭人、部屬的慈悲心。並發現自己的傲慢心。我們會知道「被別人嫉妒是一件不舒服的事情」，所以我們自己的嫉妒心自然會融化掉。所以修「對高者妒」是很有用處的。 他人(原來的自己)受到別人的尊敬，而我(交換後的我)卻廣受歧視。我的收入遠不如他那麼多，他受到稱讚而我卻反遭訶責，他稱心如意而我卻深受痛苦，我必須辛辛苦苦地工作，而他卻可以悠哉悠哉的過日子。他受到世人的廣大稱譽，而我卻一直默默無聞，甚至身敗名裂，如果說我一無可取，那該怎麼辦呢？ 其實，我和其他人多少總有點本事的，或許他比我還強，但勝過他的人也大有人在！而我自己也強過很多人，因此用不著氣餒，我的戒律廢弛和見解衰退是情有可原的。因為產生這樣的原因是由于煩惱引起的，而不是我自己的意願，如果他真有悲心的話，就應該盡力的幫助我才對！如果他對正在遭受困難的眾生都不願意幫助的話，那麼他如果遭遇困難，他自己也應該欣然忍受才對！ 可是我不但未受到他的提攜，反而我還遭受到他的輕視，真是豈有此理！雖然他才高學廣又能文善道，但那些才學對我有什麼好處呢？他對于無德無知、即將身陷惡趣囗中的眾生，根本視若無睹、毫無悲愍之情，他只是一心一意地向外矜夸自己的才德，想要藉對自己的讚譽而超越所有智者的地位。
(ii)廣明 –> 對等者修爭 147.為令自優勝 利能等我者 縱諍亦冀得 財利與恭敬 148.極力稱吾德 令名揚世間 克抑彼功德 不令世人聞 149.復當隱吾過 受供而非他 令我獲大利 受敬而非他 150.吾喜觀望彼 淪落久遭難 令受眾嘲諷 競相共責難 為了使我高人一等，勝過財利、能力等各方面都和我相等的人，我不惜出面和他爭辯，並希望我能擊敗他，而為自己帶來更多的財利和恭敬。一方面，我盡力地宣揚自己的功德，好讓美名傳遍世界各地。另一方面，我還要盡力壓抑他的功德，不讓任何人聽到他的優點，我更要設法隱藏自己的過失，使自己廣受供養而一點點也不要讓他得到。使我今後獲得名位、財利和處處受人恭敬，而這些我要獲得的東西絕對不能和他分享，我懷著幸災樂禍的心理冷眼旁觀：希望他長久淪落、慘遭危難、受人嘲笑譏諷和成為大家指責的對象。 上面這些作法很類似我們選舉的情形，在選舉時，候選人都盡力宣揚自己的功德和別人的缺點，隱藏自己的缺點和別人的優點。但如果修行者也是這麼做的話，那麼名譽上是修行者，其實是世間人啦！我們現在是民主時代，不論經濟、藝術…各方面都做得非常好。但，唯一不好的是「不接受別人的知識存在」，現在我們不很清楚「哪一位高僧對佛法的見地是最高的」，為什麼呢？彼此不認同啦！ 以前，我們經過辯論可以認同對方的見地，可是現在我們會認為「假如我認同你的話，那麼我的身份不就下降了嗎？」所以漸漸地我們不能客觀地接受別人的知識，這是很不好的現象。因為這樣子，所以我們無法客觀地看到智者在哪里。就如選舉時，每個人都在張顯自己的優點、他人的缺點，老百姓身處其中真是霧里看花，那麼就會人云亦云，不知道那個好、那個不好，很類似！ 我們對相等者修競爭有什麼好處呢？將來我們受到攻擊時，我們就不會怪他，因為我們知道「他是受貪、嗔、癡、嫉妒、傲慢心作祟所致」，而對他產生慈悲心。同時，我們知道競爭導致他人受苦，所以我們要和別人競爭的心就會因此而消失。
(ii)廣明 –> 對卑者修慢 151.據云此狂徒 欲與吾相爭 才貌與慧識 種性寧等我 152.故令聞眾囗 齊頌吾勝德 毛豎心歡喜 渾然樂陶陶 153.彼富吾奪取 若為吾從僕 唯予資生酬 其余悉霸取 154.1令彼乏安樂 恆常遇禍害
(iii)結勸實修互換之心 –> 不修之過 154.2我執于生死 百般折損我 155.汝雖欲自利 然經無數劫 遍歷大劬勞 執我唯增苦 我們和「比我們高的人」交換之後，在高的位置上觀修傲慢，這個修法有什麼好處呢？ 我們會因此而知道下等人的可憐之處，所以不會對他們產生傲慢心。我們也因此而知道嫉妒的味道，是很不好受的。所以你的嫉妒心也會漸漸消失，我們小時候修「自他交換」常常把位置弄擰了，所以你們要搞清楚。 據說這個不知天高地厚的狂人，竟然想和我一較高下，難道他的見聞、才智、相貌、出身和財富能和我相比嗎？如果他一定要和我比的話，那麼我一定要設法使他佩服我的偉大。讓他看到：眾人都異囗同聲地對我歌功頌德、汗毛直立、欣喜若狂、完全陶醉在一片喜樂之中，如果他有點財富，我就要設法奪取。如果他為我工作，那麼我只要給他足夠維生的薪水就好了，如果他還有什麼剩余的好處，我都要全部榨取霸占為己有，我要使他失去安樂，經常遭遇禍難和災害。 在漫漫的生死長夜之中，「自我愛執」的情結，曾經不下千百次地折磨和損害我，意識啊！雖然你一心想要追求自我利益，可是，你經過無數億劫的努力，飽嘗無盡苦痛和艱辛的結果，「自我愛執」卻只能使你更加痛苦而已，沒辦法給我們真正的快樂。
(iii)結勸實修互換之心 –> 修習之利 156.是故當盡心 勤行眾生利 牟尼無欺言 奉行必獲益 157.若汝自往昔 素行利生事 除獲正覺樂 必不逢今苦 –> 結勸實修 158.故汝于父母 一滴精血聚 既可執為我 于他亦當習 所以，你們一定要認真去除「自我愛執」，熱心地投入利益一切眾生的菩薩行列，釋迦牟尼佛絕無欺人之言。我們只要依教奉行，將來必定會獲得利益。 如果我們從無始以來，一直都修習這種「利他」的菩薩行，那麼除了獲得佛陀究竟圓滿的安樂之外，絕對不可能像今天這麼煩惱和痛苦。總之，就像雙親精卵聚合而成的受精卵，可以被我們執著為自己的身體一樣，同樣地，我們也應該經常努力練習「自他交換」，把其他的眾生當作自己一樣去愛護。 以上是「自他交換」的法門，至于我們做得到還是做不到，要看我們自己的修養和福報。寂天菩薩用很多的角度和觀點充份講解了這個法門，所以我們要盡量合理去討論和接受這個觀念。這樣我們才有辦法進步，我們說：『佛法是把「我」越弄越小，世間法是把「我」越弄越大』，所以佛法和世間法相反、矛盾和沖突的地方就在這里，你們要知道！ 今晚講到這里；因為下堂課結束之後我就要回去西藏一陣子，所以有點趕課，這一品並沒有很困難，書上都寫得很清楚，到「智慧品」就比較困難，那時候我們再慢慢地講。 我們回到上堂課的問題：我們承擔別人的痛苦時，別人的痛苦會不會因此而消失或減輕呢？有些人說「當然會！當別人有困難的時候，我們為他分擔，當然可以減輕別人的痛苦」。 這是去幫助別人並不是去承擔別人的痛苦，這里所講的承擔並不是「行為」或「物質」上面的，而是當別人受苦的時候，我們在這里觀想「希望他的痛苦由我來承擔」這種承擔的方式。這樣的觀修是無法直接對他人的痛苦產生利益的，但可以間接地利益別人。由于我們的願力，說不定這些受苦的眾生，在你成佛之後成為你的眷屬、信徒或學生，然後跟著我們慢慢地修行而得到究竟的利益。 因此以間接利益而言，是「有幫助的！」修行的重點是「心」而不是外在。《入行論》是最好的修行方式，為什麼我們現在佛法越來越興盛而成就者卻越來越少呢？以前，不論在藏地或漢地都有很多優秀的高僧。現在，在西藏，我知道還有那幾位高僧還沒有涅槃。在台灣，我知道的就是廣欽老和尚，他們真的依照古老所留下來的方式在修行。他們都因此獲得成就。 現在我們佛法推廣得越來越快，可是理解佛法的人卻越來越少。所以成就者也就越來越少。 真正的佛法是了解自己、認識自己。 重點並不是在信仰的人數！ 你看！《入行論》的文中常常指責我們、說我們的缺點。它的用意是要我們改善目前的心態。而當佛法的重點在推廣時，就不會老是指責我們、說我們的缺點。相反地，他們會讚嘆我們、宣揚我們的優點，我們人就是這樣子容易被操縱。 當別人讚嘆我們時，我們就很認真的做，因此表面上的佛法就越來越興盛。時代不同，傳法者的心態也會改變。
以前傳法者都是被動的、修法者則要主動，現在則是講法者是主動的，而聽法者是被動的。 以前「法」的持有者不會注重去推廣，因為當眾生知道佛法的珍貴之處時，他們就會主動來迎請。所以修法者要主動去學，現在不一樣了。好像大家都是為上師而學、為親友而學…很像我們做生意在推銷東西一樣，只是名詞不同而已。因此成就者越來越少。 我們講解佛法不論我們做得到還是做不到，我們都要如實的講解。說不定你們當中有些人真的能夠如法地做到也說不定，佛法的市場在我們的內心而不是外在，很多人認為「佛法事業」是外在的市場。如果「佛法事業」是外在的市場，那麼這跟做生意有何差別呢？大陸經濟開放了，那邊市場很大啦！很多台商都去那邊。同樣地，很多講解佛法的人也到那邊，這並不是佛法的真諦，佛法的市場在我們的內心中，不在人多與少的差別，我們內心的市場是無盡的、廣闊無邊的。當我們了解它的時候，我們就得到快樂了，當我們還未了解我們的內心時，我們的市場潛力無窮。因為未開發的地方太多了，當我們開發完畢時，我們就證悟了，大家要清楚！ 佛法有八萬四千法門，但歸納起來，所有的法門都是為對治「我執」而施設的。在「靜慮品」中， 寂天菩薩教導我們如何利用「自他平等」及「自他交換」的修法來對治我們的「我執」和「我愛」，為什麼我們要對治「我執」呢？ 我們仔細地觀察「我執」所帶來的過患，譬如：我們因為「自私自利」所引發國與國之間的沖突、家庭的糾紛、朋友的磨擦、宗教的紛爭…這一切我們「人」都卷入其中。如果我們能仔細地觀察就會知道「這世上並沒有任何值得你要抓住不放的東西」，我們應該經常思惟「無常」的道理。並且將它深刻地印記在我們心中。 這樣子我們就可以對治「自我」的謊言，我們應該認清「自我」本來就是虛偽不實的，我們應該經常思惟「世間的過患」。那麼當「無常」來臨時，我們就容易放下，有些人說：「這些道理我們都懂啦！」可是為什麼事到臨頭時會放不下呢？你沒有將「無常」的道理深刻地印在腦海里！ 所以當你面對的時候「你就會放不下」，如果你能清楚地明白「世間的過患」，那麼你就會明白「世間沒有任何東西能夠放不下的」。這些放不下的過患是從那里來的呢？它都源于「自我」，如果沒有「自我」的幻象，這世上就不會有任何地紛爭。那麼我們也就不會有任何痛苦，所以寂天菩薩說：「我執是所有痛苦的來源」。 所有佛法都是為對治「我執」而施設的，「我執」猶如我們手中的火，如果我們不及早放下它，那麼被它傷害就再所難免。因此我們沒有對治「我執」的話，那麼我們的痛苦就永遠無法解除。 佛法的修持方式有兩種，一種是理性的修持，一種是實踐的修持。修行必須兩者並重，理性是實踐的基礎，實踐是理性的應用。假如我們缺乏理性的基礎而只是注重實修的話，那是盲修瞎練，很容易走火入魔，甚至導致精神錯亂、浪費我們難得的暇滿人身。 而只注重理性的修持卻不實踐的話，那也是不圓滿的。它就如砂永遠擠不出油一般，就算你通達三藏也是學問而已，不是佛法，它無法讓你成就。 所以理性和實踐必須同時並重，《入行論》兩者兼備， 寂天菩薩用各種不同的理論和技巧教導我們。所以這是非常殊勝的一部論；上堂課我們講到如何利用「對比我們下等的人自他交換以後，修嫉妒；對和我們平等的人自他交換以後，修競爭；對比我們上等的人自他交換以後，修傲慢，然後藉此挖掘自己嫉妒、競爭和傲慢心而對治我執，並進而體諒別人的嫉妒、競爭和傲慢心。」這部份屬于理論方面的教法，而今天晚上要講的是「實踐」的修行方式。
(iv)實際修自他換之方式 –> 修習本身 –> 利樂全與人 159.應為他密探 見己有何物 悉數盡盜取 以彼利眾生 160.我樂他不樂 我高他卑下 利己不顧人 何不反自妒 這里主要的意思是「將我們所有好東西都布施給別人」，為什麼要這樣做呢？因為我們修「自他換」啊！ 在未做「自他換」之前，我們都喜歡竊據他人的利益為己有，並以此沾沾自喜，而行菩薩道者要以他人的利益為先，盡舍己物來利益眾生；我們不要以為「我做不到」就排斥它，我們要盡量的練習。 自他交換以後，我就應該成為眾生的密探了，只要看見自己身上有任何眾生需要的東西，我都要立刻全部盜取過來利益眾生。如果我過得很快樂而他人卻不快樂、如果我的地位崇高而他人卻卑微低下、如果我只利益自己卻不顧別人死活，那麼我為何不轉而嫉妒自己而關懷別人呢？
–> 自甘卑下苦 161.吾當離安樂 甘代他人苦 時觀念起處 細察己過失 162.他雖犯大過 欣然吾頂替 自過縱微小 眾前誠懺悔 163.顯揚他令譽 以此匿己名 役自如下僕 勤謀眾人利 164.此身過本多 德寡奚足夸 故當隱己德 莫令他人知 自他交換以後，我們要自動地舍離安樂及安樂的因，什麼是安樂的因呢？就是善念及功德。我們要將所有的善念及功德都布施給眾生。 修行是「內省」之學，在西藏，佛教徒被稱為「讓巴」。意思是「內省的人」。不同于我們一般人都是往外觀照。 如果我們只注意別人的言行動態，這樣子是不可能進步的。巴祝仁波切在《普賢上師言教》中說：「不要把佛法當做看別人缺點的眼鏡，而要把它做為觀照自己的鏡子」。 把佛法當做鏡子觀照自己的身、囗、意，我們就容易發現自己的缺點。那麼我們才有能力改正自己的缺點，如果我們利用佛法之名而將注意力往外流散的話，那是世間法，永遠不會進步。永遠也沒辦法發現自己的缺點、永遠也無法改正自己的缺點。仔細地留意自己大大小小的過失，才是修行。 我們一般人都是「揚己之善，隱己之惡」而對別人正好相反，但修行者對別人的行為要「隱惡揚善」。而對待自己的過失卻要時時發露懺悔。為什麼我們的修行不能進步呢？因為我們從來都沒有走修行的道路，是不是修行呢？看這里就知道了，我們越看《入行論》就會越發現自己實在是「沒有修行啦！」 選舉期間，我們到處都可以看到對自己「隱惡揚善」的人，海報貼得到處都是，不要說選舉，就連佛法的廣告也是。只是沒有那麼離譜而已，但也都是在表張自己的功德。當然，他們會說：「如果我不這樣做的話，我就無法利益眾生，我這樣做是為了讓我有機會幫助別人」。這個問題真的要好好地想一想，到底是「在利益別人」還是「在利用別人而獲得名利」呢？ 假如你有百分百的把握「當別人認識到我，我可以讓他們都得到快樂」，這樣的話，你可以宣揚！讓更多人認識你，讓更多人得到快樂。但你是不是有把握呢？怎樣才算利益到他們呢？利益眾生其實是非常困難的！現在很多人都說：「我在利益眾生」，事實是不是這樣呢？ 我們必須先有能力利益自己，然後才有能力利益別人！ 譬如：我們都愛自己的小孩，我們寵他、溺愛他、對他有求必應，這樣做，當他有一天必須離開我們時，他就會變得非常地脆弱、非常地痛苦。所以我們在他小時候給他吃最好的、穿最好的、住最好的…，這算是利益他嗎？當然不是！真正的利益小孩是「讓他依靠自己而能夠過獨立的生活、讓他有能力尋找自己的快樂」。 同樣的道理，我們為眾生講解佛法，使眾生從佛法中得到智慧，當眾生遇到困難的時候，他完全有能力運用佛法的智慧去面對他的難題。他自己能夠運用他內心的上師(智慧)來去除他內心的痛苦而得到快樂，而不必再依賴外在的上師。這才算是真正的利益眾生。 塔波仁波切請示密勒日巴尊者說：「我何時可以攝受信徒？」尊者回答說：「一旦你已現見了自心本體非同現在這般，遠離一切懷疑，對老父我也生起不共同的真佛之想，並且對一切有情生起了無為的慈悲心，那時你就可以攝受信徒」。 換句話說，「當你有能力利益自己時，才可以攝受眷屬」。雖然以前的修行方式是這樣子，但，文化、時代…都在改變，現在到處充滿著宣揚自己功德的廣告。這樣子，如果「沒有一點利益自己的想法，完全以利益眾生為依歸的話」，還好啦！這是大乘佛教的精神，問題是「這是一念之差而已」，要非常小心！因此，我要自動舍離安樂的享受，心甘情願地代替他人受苦，時時觀察自己一言一行的動機，仔細留意自己大大小小的過失。 雖然他人犯了重大過失，我也要欣然地默默承擔，以維持他人的名譽，如果自己有過錯。即使它小到微不足道，我也要在眾人的面前誠懇地發露懺悔、請求寬恕，我要大大地宣揚別人的美名。藉此隱沒自己的聲譽。 我要像役使下人一般地奴役自己，以便謀求眾多有情的利益，我這污濁的身軀本來就充滿了無邊的罪過，暫時的少分功德有什麼值得大肆宣揚的呢？所以我要盡力隱藏自己的德學，就連少數最親近的人都不讓他們知道。
(iv)實際修自他換之方式 –> 修習本身 –> 結語 165.往昔為自利 所行盡害他 今為他謀利 願害悉歸我 166.莫令汝此身 猛現頑強相 令如初嫁媳 羞畏極謹慎 167.堅持利他行 切莫傷眾生 妄動應制止 逾矩當治罰 總而言之，從前為了謀求一己的利益，我老是傷害無辜的眾生。而今為了謀求眾生的幸福，就讓一切禍害都由我來承擔吧！修自他換時，行為不可再像過去一樣–> 猛烈地表現出粗暴行為和頑強的態度。 應該要像剛娶過門的新嫁娘一樣地溫順， 行為略帶羞澀而且小心翼翼， 你一定要利益有情眾生並且要堅持下去， 不要再傷害眾生了！ 如果妄心蠢蠢欲動， 你就要制伏它！ 如果心念偏離正軌，你就要處罰它！ 我們的身體是沒有自主性的，我們的言行舉止都是為「心」所牽動的。而「心」是被對治的方式而改變的，本段都是講解「心」的對治方式。我們應當要隨和地隨順眾生，當個沒主見的人。以修行來說，這世間沒有什麼大不了的事，都是虛幻的。 所以修行者不需要有主見，但，隨和也不可過度，我們不可隨順眾生的無明去造作惡業；一些無神論者說：「(有些)佛教徒是很難相處的！」依我的觀察，其實也是這樣子。你們看，有些人在道場中會要求大家都來拜佛，也不管人家是不是信佛的人，一直要講給人家聽。一直要求人家要怎麼做，為了面子，不信佛的人也要勉為其難，常常熱心過了頭。這雖然是出于善的動機，自己認為好的東西要和別人分享、要別人和自己一起做。但，眾生的思想千差萬別，過份勉強別人照你的方法做，會使得別人很難堪、有壓迫感、不舒服。所以無神論者才會覺得「佛教徒是很難相處的」。 我們有好東西要和好朋友一起分享也要有善巧，我們只要做就好了。別人有興趣自然他就會問，他問了，我們再告訴他，這樣子比較好。如果人家沒興趣，一直要人家如何、如何，會得到反效果。就好像人家肚子飽飽的時候，一直要請人家吃東西，這樣會讓人很反胃，人家肚子餓的時候請人家吃東西才有意義。
(iv)實際修自他換之方式 –> 其余助行-治罰 –> 調伏自利心 168.縱已如是誨 汝猶不行善 眾過終歸汝 屆時唯受罰 169.昔時受汝制 今日吾已覺 無論至何處 悉摧汝驕慢 170.今當棄此念 尚享自權益 汝已售他人 莫哀應盡力 171.若吾稍放逸 未施汝于眾 則汝定將我 鬻與諸獄卒 172.如是汝屢屢 棄我令久苦 今憶宿仇怨 摧汝自利心 173.若汝欲自惜 不應自愛執 若汝欲自護 則當常護他
我們的身體是沒有想法和感覺的，所有的感覺都來自于心。 所以說：「意識啊！我已經警告過你了…」。愛護別人和愛護自己有何差別呢？我們以前講過： 釋迦牟尼佛一心利益眾生，而眾生卻只追求自己的快樂，所得果報是「 釋迦牟尼佛已經得到究竟的快樂，而我們眾生歷劫轉生千百次還是得到痛苦」，這就是愛護別人和愛護自己的差距。 心啊！雖然我已經這樣忠告你了，如果你還不肯聽勸行善、一味我行我素的話，那麼未來的一切過失都將歸咎于你！到時候你這自利的心就只能接受處罰了！ 從前我愚痴無能受你的控制，如今我已經覺醒了，無論你躲到天涯海角，只要被我發現，我就要立刻消滅你這自私自利的傲慢心態；現在你應放棄這樣的想法：「我多少總還有點自求多福的權益吧？」 因為我已經在自他交換時把你賣給別人了，所以你不要悲傷難過，盡力服務眾生去吧！如果我稍微不小心忘了把你布施給眾生，那麼我一定會在不知不覺中又被你出賣給地獄里的閻王、鬼卒，我曾經多次疏忽而像這樣被你出賣了，並且因此長久淪落受苦，現在我撩起了新仇舊恨，不禁氣憤填膺！ 我一定要徹底消滅你這個自私自利的心！如果你真想珍惜自己的幸福與安樂，那麼就不要再自己愛執自己了，如果你真想保護自己免受痛苦，那麼就要經常愛護他人。
(iv)實際修自他換之方式 –> 其余助行-治罰 –> 制伏己身貪 174.汝愈獻殷鴰 護此不淨身 彼愈趨退墮 衰朽極脆弱 175.身弱欲愛增 大地一切物 尚且不饜足 誰復愜彼欲 176.逐欲未得足 生惱復失意 若人無所求 彼福無窮盡 177.樂長身貪故 莫令有機趁 不執悅意物 厥為真妙財 這個不淨的身軀，現在你保護得越周到，以後它將越變得越發的衰朽而脆弱，越來越不堪承擔眾生的痛苦！身體衰朽了，可是欲望卻不斷地增加，最後就算用整個地球上的財物，也滿足不了那強烈的欲望！那麼，到那時還有什麼東西能滿足它呢？ 追求永不滿足的欲望，只會帶來煩惱、失望和沮喪，如果一個人對任何事物皆心無所求，那麼他福德的底限將沒有人能測知，而貪圖享受只會增長一個人對身體的貪欲，所以不要給身體任何享樂的機會，只有不執著任何可愛事物的清淨心，才是我們最珍貴可靠的財產。 我們上段講的是「用身體來對治我們的心」，本處的主題是如何「調伏身體的貪欲」。我們看看物資較不具足的地區，那里的人民較沒有能力保護自己的身體，但他們卻很少生病，而物資豐裕地區的人民，他們則常常愛護自己過當，反而產生諸多文明病。不要說別的地方，在台灣，勞動階層的人們身強體健、少有病痛，可是那些坐辦公桌整日吹冷氣的人呢？氣候稍微變化就感冒，稍微勞動一下就腰酸背痛、非常地脆弱，從這些地方你們就可以很明白的看出來，過度地保護身體就會使它變得脆弱，我們西藏有句話說：「富有的人，病多啦！」 這就是因果公平的地方。不管身體好與不好的人都一樣-欲望永遠也無法滿足，以前，乳輪王已經坐擁四大部洲的資產，他也不滿足，後來他和三十三天的天子平起平坐，他還是不滿足，到最後福報用盡了，往生後轉生到人間，這就是欲海難填啊！ 現在我們想「要是我有幾億財產，那該有多好！」可是現在有幾十億財產的人大有人在啊。到時候，你即使擁有幾億財產你還是不會滿足，追求永遠無法滿足的欲望，只會帶給我們煩惱而已，沒有什麼好處，龍樹菩薩在致親友書里說過：「求財少欲最，人天師盛陳，若能修少欲，雖貧是富人」，他的含義是「少欲之人是人天之中最富有的人」。 我遇過一些很富有的人，他們為了達不到自己的願望而使自己深陷煩惱之中，我真的很可憐他們，他們和平凡的老百姓一模一樣，可能苦惱還更多。所以富有而能知足，才是真正具有福報的人，因為他是一個快樂的人；知足的人並不是代表他是個貧民，也不是說他不要錢。知足的含義是「快樂地擁有現有的，不要不滿足」。 我們要滿足目前的狀況，滿足並不是天天在家里睡大覺不工作，而是身心輕松愉快地做該做的事。如果能這樣子，那麼你就能時時刻刻都快樂，如果你不能凡事輕松而為的話，那麼不論你做幾年工作、賺再多的錢，你永遠都不會快樂，所以不會令我們產生痛苦的「知足」才是我們最好的財產。
178.可怖不淨身 不動待他牽 火化終成灰 何故執為我 179.無論生與死 朽身何所為 豈異木石等 怎不除我慢 180.奉承此身故 無義集諸苦 于此似樹身 何勞貪與嗔 181.細心極愛護 或棄鷲獸食 身既無貪嗔 何苦愛此身 這可怕、充滿污垢的不淨身軀，生時，它自己動彈不得，需要依靠心氣來推動。而死後火化，就只剩下一小堆骨灰而已，這樣無用的東西，我們為什麼執著這個東西為「我」呢？ 無論生時還是死後，這個破爛的機器對我有什麼用呢？它和木石等被動的無情物有何差別呢？既然沒有差別，我們為什麼不去除「身貪」所引起的「我執」呢？為了屈從「身見」而侍奉這個身體，我們毫無意義地積聚了許多的苦惱，然而色身就像樹木一樣-既無情又無義，我們何必為它而激起種種的愛恨呢？ 我們的身體無論是如何細心地愛惜保護、或者把它丟棄給鷹鷲等鳥獸當食物，身體它本身一點都無所謂，它不會因此而對我們起貪愛或嗔恨的心，那麼，我們為什麼要苦苦地貪著這個身體呢？
182.何毀引身嗔 何讚令身喜 身既無所知 殷鴰何所為 183.若人喜我身 則彼為吾友 眾皆愛己身 何不愛眾生 184.故應離貪執 為眾舍己身 此身雖多患 善用如寶筏 怎樣的詆毀才能讓身體生氣呢？ 怎樣的讚美才能使身體高興？ 如果身體對毀譽根本無動于衷，那麼我們為什麼要殷勤地去侍奉它呢？ 如果有人說：「身體雖然無知，但它是「我」的代表，所以只要有人喜歡它，那麼這個人就是我的朋友」。然而，自他的色身本來就是平等無別的，而且所有的人都喜愛自己的身體，那麼我們為何不同樣地去喜歡他們呢？因此，我們不應該再貪愛自己的身體了，我們應當施舍自身以謀求眾生的利益，守護這個軀體的確容易引生許多過患，但把它看成一艘越渡苦海的二利(自己的法身和他人的色身)寶舟，好好地加以運用，仍然是有必要的。 經上說：「假如你做得不好的話，那麼這個身體是你下墮的來源，如果你做得好的話，那麼它可以幫助你得到佛的果位」。所以不管是證得佛果或下墮無間的工具都是這個身體，因此我們要愛護身體並且善于運用它，如果不善用這個身體的話，那麼愛護它有什麼道理呢？ 佛法的重點在心，我們心態上要把握到重點，不然我們看《入行論》 一下子說它好、一下子又說它不好，讓我們不知何去何從。