《入菩薩行》講解 第八品 靜慮(續一)

二、斷止逆緣之要 　　為何我們要斷止逆緣呢？ 　　因為我們還沒有達到不受外界干擾的境界，所以我們必須遠離外在不好的因緣，否則就無法進步！

　　(一)斷舍塵緣 (1)認清貪著世間之因 　　3.貪親愛利等 則難舍世間 故當盡棄彼 隨智修觀行

　　(一)斷舍塵緣 (2)如何斷除–> 認清對治 　　4.有止諸勝觀 能滅諸煩惱 知已先求止 止由離貪成 　　【講解】如果貪戀親友和愛著名利等俗事，那麼我們的內心就根本不可能舍離世間。所以我們應該仿效智者，完全離開它們，並依循下面所說的原則去思惟修習。

　　佛經里面說：「你想要斷除煩惱的根就要遠離錢財、名利，要安住偏僻的禪修處」。 　　這是當然的！如果你想要賺錢的話，就必須往都市里跑。但如果你想要修行，那麼就一定要安居在寂靜處。既然如此，我們為何要來此處傳去呢？因為這里的人雖然物質豐富，但精神空虛。而我們剛好擁有佛法可以布施給這里的信眾。而這邊的人又有多余的錢財可以幫助那邊需要幫助的人，因此這是一件兩全其美的好事。

　　我們常常說：「要斷除煩惱！」 　　* 斷除煩惱之後，就不會產生痛苦，那麼「斷除煩惱」的重點是什麼呢？ 　　* 必須依靠「禪定」所產生的勝觀！那麼什麼是「禪定」呢？ 　　* 控制心的能力！ 　　* 也就是我們的念頭可以隨心所欲而起動靜，這就是禪定！

　　現在我們正在上課，按理我們應該把心安住在法本的意義上。可是沒辦法！我們的心一刻也不曾停止過，外在的思緒不斷地進來，尤其是我們持咒的時候更為明顯。這就是我們禪定的功夫不夠啦！

　　* 「心」要先定下來，那麼我們本具的智慧才會顯露出來， 　　* 這顯露的智慧就是「勝觀」。 　　* 「勝觀」的意思是「超越一切凡夫對事理的看法」， 　　* 也就是空性。

　　只有具備「禪定」和「空性」 　　才能滅盡一切煩惱的種子， 　　否則不論你如何修行 　　也是無法完全消滅煩惱的種子。

　　我告訴大家：「你念的咒語再多也無法斷除煩惱的根！你做再多的供養、你做再多的大禮拜…….都無法斷除煩惱的根！」因為這些都是累積福報的因而已，最究竟、最究竟還是「無我的空性」。只有具備「無我的空性」才能斷除煩惱的根！ 　　但要具備「無我的空性」之前要先具備「禪定的能力」，沒有禪定的智慧是不穩定的！沒有智慧的禪定是愚癡的！沒有禪定的智慧就像刮胡刀一樣，刮胡刀雖然很利，但它無法劈砍大木，只能割斷細髮而已。 　　那麼沒有智慧的禪定呢？ 　　它就如「斧頭」，它可以砍斷大樹，卻無法砍斷細細的髮絲。只有具備「禪定」和「智慧」的人，既「利」又有「力」。這樣，才能斷除煩惱的根。 　　「止」是什麼呢？ 　　「停止」我們的妄想和念頭。禪修者可以因此享受到「身」「心」非常快樂的狀態。但我們修行禪定而沒有配合「觀」的話，那麼他只能得到「色界」「無色界」的禪悅。這樣的修行並不是究竟，所以我們要配合「空性」才能解脫！ 　　我們要得到「止」之前，必須先舍棄世間法的財物、名利和眷屬的妄念。如果我們不能放棄世間的話，就無法產生禪定。

　　世親菩薩講過： 　　「要先守戒律，假如你沒有守戒律的話， 　　那麼你就沒有時間聞思佛法， 　　而’聞思佛法’之後就要修習禪定」。

　　龍樹菩薩說：「沒有智慧的話，禪定不會產生！」

　　智慧有三種：1聞的智慧 2思的智慧 3修的智慧

　　* 如果我們不具備聞思的智慧的話，當然「定」的智慧就不會產生。 　　* 「禪定」的智慧不具備時，「勝觀」的智慧當然不會產生。 　　* 智慧是「定的因」，也是「定的果」。 　　* 當我們具足禪定和勝觀的智慧時，就不用輪迴在六道之中。 　　* 然而我們要得到「定」和「慧」之前，「必須先舍離世間八法、親眷及眾生」。

　　在西藏很多「虹光化身」的修行者，他們在世時，都是居住在偏僻之處，窮其一生都默默無聞地修行的。他們為什麼能有這樣的成就呢？因為他們遠離了財、利、名、聞等世間八法。依靠禪定所生的「勝觀」才能滅盡煩惱的種子，明白這個道理以後，首先應當努力求得能令身心輕安的「止」，而修成「止」又需先使內心不貪著世間。

　　(2)生對治之法 　　(一)斷舍塵緣 (2)如何斷除 –> 認清對治

　　(2a)斷舍親友貪 –> 思貪親友過患 　　5.自身本無常 猶貪無常人 縱歷百千生 不見所愛人 　　6.未遇則不喜 不能入等至 縱見不知足 如昔因愛苦 　　7.若貪諸有情 則障實性慧 亦毀厭離心 終遭愁歎苦 　　【講解】我們應當知道：我們人的生命本來就十分短暫而且無常，如果我們再因為貪愛無常的親友而去造些搶劫、挑撥離間、憎恨他人…等等惡業的話，那麼這個果報就會使得我們縱然在三惡道中輪迴轉生千百次，也沒有機會遇見任何喜愛的人。 　　如果不能親近所愛的人，我們心里就會悶悶不樂，這樣當然不能平穩地進入三摩地。即使和所愛的人見了面，也沒有知足的時候。因此，仍然會像從前一樣「因為愛欲而痛苦不堪」。 　　當事情不順利的時候，我們就會向佛菩薩祈求有些人認為這種行為是修行。其實不是！因為你只是在求而已，當我們因為種種的不順利而心情不好時，我們就會求佛菩薩的庇護。可是卻很難進入真正的修行，猶如我們心情不好，上班、上學都不會專心一樣。 　　當我們愛一個人時就希望天天和他見面，我們常為見不到面而心里痛苦難過。但，即使現在天天都可以見面了，可是，因緣本來無常，終有離散的一天。等到離別的時刻到了，我們還是要被痛苦折磨，所以能否和所愛的人長久相處，其所得結果都是一樣–> 痛苦。

　　鐵柱山地獄是哪里來的呢？ 　　* 它是由于比丘，或比丘尼因為色欲而破戒。 　　* 而破戒之後，又沒有懺悔的話，就會往生鐵柱山。 　　* 那里的眾生會由生前的愛欲對象產生幻覺。 　　* 他們會聽到對方在上面呼喚自己。 　　* 可是當他歷經刀山劍林劈割的種種痛苦到達上面時，卻找不到那個人。 　　* 這時那個呼喚自己的聲音，卻又從下面傳來，如此一再地反復受苦。 　　* 最後和愛人見面了，這個愛人卻變成魔鬼或妖女，把我們傷害得血肉模糊。

　　我不大了解男女間情愛的事，但，我偶爾會看電視，看到劇中人為愛欲而聲嘶力竭，令我不勝噓唏。我們常為愛人而失去理性和客觀，我們只看到他好的一面，卻為他不好的地方找盡理由，更不惜一切的盡力維護，這就是痛苦的來源。

　　我們到寺院參拜莊嚴的佛相、瞻仰金碧輝煌的壇城和觀摩法師修法的動作…這些並不是真正的佛法。它只是佛法的外衣而已，所以大部份人都只是學習佛法的表相。

　　佛法的重點是「慧觀」。 　　如果我們貪著世間， 　　就無法得到空性的智慧。

　　「五妙欲就像加入鹽巴的水一樣，令人貪愛」

　　古時候沒有特別好喝的飲料。所以「加入鹽巴的水」是比喻能讓我們上癮的東西，就好比：現在的菸、酒、嗎啡、搖頭丸…等等之類能讓我們上癮的東西一樣。以世間法來說「親友會幫助我們」，但，以修行而言「無常的親友會障礙我們」。因為我們貪愛親友的心會破壞我們對輪迴的厭離感，使我們無法從輪迴中解脫出來。 　　所以貪愛親友是罪過的來源，雖然我們聽到了這樣的法語，可是我們卻做不到，為什麼？下面會講解，為什麼修行者能斷除對親友的貪愛呢？修行者並不是無情的動物，他們擁有慈悲和智慧的情。但，沒有貪欲和無知的情，這個要清楚，很多時候我們會把無明的貪欲和感情混為一談。要知道！無知、貪欲的情只會導致彼此的痛苦而已。 　　如果貪著虛幻無常的有情，將會障蔽我們徹見諸法真實性的慧觀(勝觀)，也會破壞導向解脫的厭離心，最後只能淪落在三界中受苦。

　　8.若心專念彼 此生將虛度 無常眾親友 亦壞真常法 　　9.行為同凡愚 必墮三惡趣 心欲赴聖境 何需近凡愚 　　10.剎那成密友 須臾復結仇 喜處亦生嗔 凡夫取悅難 　　【講解】如果我們只知道「一心思念所愛的人」，那麼今生將毫無意義地虛度過去，而且貪著無常，且終需離別的親友。還會破壞我們修證真理的機緣。如果我們的作為和愚痴的凡夫一樣，那麼必定會墮向三惡趣，如果我們努力的目標是解脫的聖境，那麼又何必親近凡夫而增加逆緣呢？

　　* 以前的修行者們為了「遠離親友的違緣」都是離群索居的。 　　* 他們穿的是垃圾堆中撿到的「廢布染制而成」的法衣。 　　* 他們吃的是「沿門托缽」而來的食物。 　　* 他們住在廢棄的空屋、岩洞、樹下…隨處而安。

　　有句話說：「欲小知足是聖族」。它的意思是「欲望小、能知足才是真正具有慧根的人」。 　　可是我們現代人好像很少人能具足這樣的慧根，我們充滿了貪欲，我們的寺院一間比一間大，一間比一間莊嚴，要我們這樣子修的話，很難！因緣就是這樣，這是共業！

　　以前西藏噶當派的「四依法」：1心依于法2法依于貧3貧依于死4死依于乾涸之壑 　　意思是「修行者心要依止佛法、要甘于貧窮、要貧窮到死、死時旁邊沒有親友」，苦修不是一時的。不是閉關幾年後就出來化緣、廣建道場，如果閉關的目的是收攝信眾，這就是「世間法」！在台灣，有些自認為是「禪師」的人，「他禁語閉關禪修三年多，出關之後，他游走四方傳法並建設很大的道場、廣渡眾生」。 　　這我就想不通了「假如他是一個禪修者，那他怎麼會往外發展呢？」為何我會這樣問呢？因為禪修以精神為主啊！如果他閉關禪修的結果是為了建立道場的話，那麼他和我們世間人「讀書是為了找到好工作以大展鴻圖」有什麼兩樣？ 　　如果像「濟公活佛」那樣，游走四方卻不貪著、平等地對待眾生，那麼他住在洞窟或都市里都是一樣的。當然，這又另當別論！我們現在很難做到噶當派四依法的修行方式，但是我們要知道「能夠這樣子修行的人才是真正的高僧」。 　　凡夫眾生意氣相投的時候，一下子就成為掏心掏肺共享秘密的朋友，但若不小心得罪了，他們可以馬上反臉不認人地和你成為仇敵。由于嫉妒心的原故，對于本應該歡喜信受的善行，竟然也可以讓他們不高興，唉！這些善變的眾生真是難侍候！

　　11.忠告則生嗔 反勸離諸善 若不從彼語 嗔怒墮惡趣 　　12.妒高競相等 傲卑讚復驕 逆耳更生嗔 處俗怎得益 　　13.伴愚必然生 自讚毀他過 好談世間樂 無義不善事 　　14.是故近親友 徒然自招損 彼既無益我 吾亦未利彼 　　【講解】 　　當我們對親友進獻忠言時，有些人不但不認同你的看法，而且還會因此而心生嗔恨。有些人則會反過來勸我們放棄各種有益的善行。但，即使對方是很沒有理由的，可是我們又會擔心「假如我們不聽他們的話，他們會因此心生嗔恨而墮入惡趣之中」。 　　唉！和這些自以為是的眾生相處真難！這些人遇到比他好的人就嫉妒，棋逢對手又會競爭，對卑微寒士就升起傲慢心。受點稱讚又驕矜自滿，聽到逆耳忠言時更是怒氣沖沖，和這些庸俗凡夫在一起要怎麼做才能得到好處呢？ 　　我曾經遇到：「有些人因為’概念不同’而在我面前抱怨對方，因為我沒有支持他的想法，他就認為我支持對方而很不高興」。「人」就是這樣偏心！別人只是沒有支持你的看法而已，你倒反過來認為別人偏心。以後你們要是碰到這種事，千萬不要這樣主觀和偏頗。 　　「有沒有聞思廣闊的佛法呢？就看他為人是否溫和！有沒有修行呢？要看他的貪、嗔、痴有沒有減少！」如果不符合上述的講法，那麼他就是沒有修行。 　　親友是「天神魔」，他是我們修行的障礙。我們常看到因為親情的牽絆而無法出家、學習佛法，當然，有的也不完全是這樣！像我們西藏，寺院本身並沒有什麼資源，所以除了法會期間提供我們吃以外，其他時間食、衣都要喇嘛們自行調理，我們從小就出家，父、母、親友提供我們食、衣之所需，使我們免于挨餓受凍。如果能有這樣的親友反而是修行的助緣。

　　* 但，大體上來說「親友是我們修行的牽絆、是惡業的來源」。 　　* 以前,密勒日巴尊者說：「我病無人問、若死無人哭、能死此山中、瑜伽心意足」， 　　* 他希望他生病或死亡時，都沒有人來打擾他。 　　* 但我們和他剛好相反，我們煩惱自己生病時沒有人來探視、我們害怕自己死的時候沒有人來送終。 　　* 這是因為我們內心空虛的原故，所以才需要外在的幫助。

　　但修行者的內心充滿快樂，所以沒有外在的打擾反而更好。 　　你們要知道！我們親人往生時，你們千萬不要哭哭啼啼的，這樣做會障礙到亡者解脫，不要說是中陰身，就算是我們現在好了。如果有一個人一直在你旁邊哭哭啼啼的，你也會受到他的影響而感到厭煩！所以如果我們一直在亡者旁邊哭鬧的話，他如何走向解脫的道路呢？不哭並不代表對亡者沒感情！有些人對亡者並沒有那麼大的悲憫，但卻哭得很大聲，這完全是做給活人看的！怕鄰居說閒話。我們要是真心關懷亡者的話，就應該在內心慈悲他、不要打擾他。

　　* 如果我們經常和這些愚笨幼稚的親友交往，那麼我們必定會受到他們的影響而做出許多自讚毀他的罪行。 　　* 大家聚在一起不是聊些「世間熱衷的欲樂之事」，就是說些「言不及義的綺語」或是做些「無利善行」的行為。 　　* 總而言之，和這些愚稚的親友交往過密。只會使我們徒然蒙受損失而已，他們不會為我們的修行帶來什麼利益，而我們也無法給他們什麼真正的好處。

　　(一)斷舍塵緣 (2)如何斷除 –> 認清對治 　　(2a)斷舍親友貪 –> 舍離之方式 　　15.故應遠凡愚 會時喜相迎 亦莫太親密 善系君子誼 　　16.猶如蜂采蜜 為法化緣已 如昔未謀面 淡然而處之 　　【講解】 　　我們出家以後，偶爾家人或朋友會來探望我們 　　* 這時，我們不要以為「我已經出家了」就不理會家中來的親友。 　　* 這樣做會讓我們的父母及家人傷心難過。我們應該要善待他們。 　　* 在西藏，我們雖然出家，但家中都還是會為我們保留一個房間。 　　* 以便我們偶爾回家去住。 　　* 我們出家受了戒律，但偶爾可以回家住一段時間。 　　* 不是長久住在家里。 　　* 如果住太久的話，那麼就可能會受到他們煩惱習氣的影響。 　　* 和家人、親友相處也要維持比較清淡的關系。 　　* 這樣才不會彼此產生磨擦，而引生不必要的煩惱。

　　一般人如果和朋友交往過從甚密而無話不談的話，假若那一天友誼起了變化，而彼此卻都握有對方的把柄，那麼彼此都可能陷入不必要的煩惱。也有可能雙方都會做出傷害對方的事情，同樣地，我們為生活而到村莊里托缽。 　　我們應該要和施主們保持距離，不要滲入一些複雜的因素。這樣子我們才可以隨心所欲而為，如果我們和施主們交往太密切的話，那麼我們難免要受到他們所左右，但時代改變了，我們看到現在的法師說：「這是我的信徒」「這是我的功德主」…換句話說「這是有記號的」、「這是我的」。

　　同樣地，在家居士們也會說：「這是我的上師」「這是我的傳承」… 　　彼此都心有所屬，這樣的圈地自限真的對佛法的事業有幫助嗎？這真的是佛法的事業嗎？ 　　不是！所以偶爾我們會開玩笑說：「為什麼要皈依證呢？」假如我發皈依證的用意是「你不要忘記我」。這就是標記，「我是你的上師、你是我的信徒、你要護持我、我會幫助你…」如果有這樣的念頭的話，複雜的關系就被引生出來了。大家都會陷在這個枷鎖里。 　　並不是說法師不能和信徒如家人一般地相處，而是這樣的關系滲雜欲望、無明和貪欲的情感，這是不好的！在西藏，法師為大眾皈依並沒有發皈依證的傳統，只有受沙彌戒或比丘戒時，上師才會為個別的受戒者授名。在皈依時，上師只強調「你們不要忘記三寶！」 　　三寶在佛教中是共通性的，所以信眾到那個寺廟都心安理得，他們不用煩惱「我可不可以到另外的法師那里去？」的問題。現在，我們將上師和信徒劃上標記，親切地往來。我常常說：「當有一位法師對你特別好的時候，那麼這位法師就不會是一個好上師」。為什麼呢？因為他特別對你好，有分別心！ 　　當我們貪著「我的功德主」或「我的上師」時，就分離出「別人的」上師或功德主，那麼有了貪欲就會引生出嗔恨的業因，事情就變得複雜，這是世間法！ 　　我們常會聽到某人在炫耀「上師對我特別好！」如果聽到這句話的人是初學佛法者，那麼他們當然會羨慕你啦！但，倘若這句話進入較有佛學概念者的耳中，他們馬上就會知道「這個法師有貪心存在」。就好像「我們對自己的孩子會特別好」一樣， 　　可是，現在有些有名的上師就不是這樣，他們對大功德主特別親切，他們會為大功德主特別加持，不用什麼理由隨時可以見上師…大功德主擁有諸多不必要的特權，而對平民百姓則盡量迴避。這是利用佛法修世間法，過度地使用善巧而擁有許許多多的供養，這是不好的！ 　　這雖然不是詐財，但過度地善巧取得錢財利養是偏向世間法的行為，像廣欽老和尚那樣的修行才是修行者的榜樣，我們常說「出家之後就沒有家」，我們要平等地對待眾生。當然，我也很清楚目前的環境，法師們也有許多難為之處，但，我們要知道「出世間法與世間法的區別」。 　　龍千巴大師說：「這樣的做為(法師和信徒交往過密)對彼此都是傷害」，所以我們還不如獨自去偏野之處修行比較好。可是，假如我獨自隱居去了，又有人會說：「為什麼不出來講解佛法呢？」這是傳統教育所導致的錯誤觀念！學到一些法就迫不及待地想要說給別人聽，真的以為自己這樣做可以利益到眾生，其實是利益不到什麼眾生的！ 　　在台灣，佛法這麼興盛，自己認為「自己是修行者」的人很多，其實和他們交談起來就知道，他們並沒有對佛法深入地了解。以前密勒日巴尊者的弟子向他請示：「我什麼時候可以攝受弟子？」尊者回答說：「當你看到你的上師不是現在的形象時(證悟了)，就可以攝受弟子」。 　　因為那時候已經理解空性了，在未理解空性之前我們或多或少都有私心。攝受弟子會變成好像老闆攝受員工的關系一樣，彼此都沾染這樣的味道。以前西藏有很多修行者獨居僻野，食、衣、住都非常簡單，真實地修行，現在，我們也見到有些修行者衣衫襤褸。可是名下的不動產卻不知凡幾，一件衣服也沒有多少錢，為什麼要這樣穿呢？他是刻意表示自己的清高苦行嗎？不需要這樣！這好像是在「做秀」。猶如政壇上抗爭不斷一樣，那是秀給老百姓看的！ 　　在台灣，我們經營貿易、學習技藝、宗教活動，不論做什麼事都是為了show給別人看，這是共業！不能全怪他們！要知道，如果你不喜歡看的話，他們也不會表演！如果大家都不喜歡看這些的話，那麼有誰會賣力演出呢？我們都太注重外相了，所以才會演繹出「你show給我看」「我show給你看」的連台好戲，彼此騙來騙去的結果是「大家都沒有得到快樂反而增加痛苦」。 　　不管是世出世間法都一樣；我這樣說好像是在誹謗他人似地，其實我沒有這個意思，我只是希望你們了解真實的佛法！ 　　因此，我們應該遠離愚癡凡夫的俗情糾纏，但是偶爾見面了，就要和顏悅色地善待他們，可是也不要太過于親密。最好審慎地維持「淡淡如水」的君子之誼，就像：「蜜蜂只專心采蜜」而「漠視花朵的美麗」一般。同樣，方外之士也只該為修法而外出化緣，取得所需的衣食之後，便以平常心和他們和睦相處，切莫攀緣。

　　(一)斷舍塵緣 (2)如何斷除 –> 認清對治 　　(2b)斷舍利敬貪 　　17.吾富受恭敬 眾人皆喜我 若持此驕慢 歿後定生懼 　　18.故汝愚痴意 無論貪何物 定感苦果報 千倍所貪得 　　19.故智不應貪 貪生三途怖 應當堅信解 法性本應舍 　　20.縱吾財物豐 令譽遍稱揚 所集諸名利 非隨心所欲 　　【講解】我的利養很豐富又受人尊重，很多人都喜歡我，如果我因為貪著利敬而心生傲慢的話，那麼我死後一定會墮落惡趣，頻生恐懼！

　　這部份，你們在家眾不用擔心。該擔心的是我們出家人，名聞和利敬都無法帶到來世。如果我們因為信徒眾多、名下寺院龐大、享有美好的名聲…而心生傲慢的話，那麼來世所得苦報，將是今世所得的千百倍以上。 　　在大圓滿前行引導文里面提到：「帳拉達那堅大師非常有名，他幫人家修破瓦法，「喝」一聲就可以得到一匹馬。有次他要到某個勝地去朝聖，途中經過一個湖，他在過湖半途中，水里突然冒出一個像羅剎般的水怪向他要功德。他被嚇得不知所措，只好將朝聖的功德統統回向給水怪。水怪才因此消失」，這是為什麼呢？這是他收了太多供養且未將供養金用來利益眾生所產生的業債。 　　上次達賴喇嘛來台，信眾供養他十萬美金，他說：「講解佛法、修行儀軌時，心都不動。可是當別人供養錢財時，心不動就很困難」。後來他不但把這個供養金布施給九二一的災民，而且他還自掏腰包多布施了兩萬元美金。 　　「人」不被錢財誘惑是最困難的 　　能夠擺脫錢財的束縛要有真功夫。有些上師們收到供養金會說：「這個錢不是給我用的，我會替你們把它用在利益眾生上面！」是不是？如果真是這樣那就很好，我們把錢交給上師，請他幫我們做善事、利益眾生固然很好。但，其實你並不需要透過別人來行善！你自己親自去做就可以了。有誰知道你會不會遇到「從中自肥的上師」呢？要放聰明一點！ 　　以世間法來說，我實在是一個很笨的人，但我要講的是真心話，別人怎樣講我不會在乎！我是西藏人，說實在的，我不應該說西藏人的壞話。你們信仰藏傳佛教、遇到好的上師，所以你們看到西藏的事物都心生歡喜。但，你們不要以為西藏什麼都好，所有西藏來的天珠、服飾、食物、民俗和西藏人….通通都照單全收什麼都好。 　　* 不要膩在這邊！ 　　* 就好像：我們愛一個人，那麼即使這個人去做壞事傷害別人。 　　* 你也會以為別人不對一樣！ 　　* 所以大家對于任何事物都要冷靜地觀察。 　　* 不管那個地方都有好人和壞人，要清醒一點！ 　　* 印度的報上說：「目前在印度的法師們都被美金給瘋掉了！」 　　* 這是大環境的情形，不過也有例外的。

　　聽說尼泊爾的甲貞仁波切他就沒有，他誰的話都不聽，大功德主的話他不聽，官員的話他還是不聽。凡事他自己作主，有人供養他很多美金，他說：「麻煩你把它收回去吧！我沒辦法為你做事」。他的心真的沒有被美金風吹走，但，大部份的法師都會虛偽的說：「我拿這個錢，我會替你做善事！」如果說這句話的人真的這樣子做了，那麼他真的把美金當玩具而已，心沒有被動搖，可是，事實大部份不是這樣子，同樣的戲碼，我們台灣也天天在上演！ 　　因此，利害莫辨的糊涂意識啊！今生不論你貪著名利、恭敬等任何事物，將來所獲得的痛苦報應，一定會超過今生所貪得事物的一千倍。所以有智慧的人千萬不要貪著，貪著名利將會引生墮落三惡趣的恐懼。我們應該堅定信念並透徹了解：「從性質上來看，這些事物本來就是不屑一顧」。 　　就算我的財物收入很豐富，美名也傳遍十方，但是今生努力所聚集的名利，卻無法隨心所欲地伴我到來生。

　　21.若有人毀我 讚譽何足喜 若有人讚我 譏毀何足憂 　　【講解】「如果有人毀謗我，那麼再多的讚美怎值得我高興呢？」

　　為什麼呢？ 　　因為我不完美，所以才有人誹謗我！同樣「如果有人讚美我，那麼讒言毀謗又怎值得我憂傷呢？」因為有人讚嘆我！當我們有這樣的概念以後，我們的心就不會隨著毀、譽而浮動，凡事都能心平氣和的對待。

　　(一)斷舍塵緣 (2)如何斷除 –> 認清對治 　　(2c)結勸舍塵緣 　　22.有情種種心 諸佛難盡悅 何況劣如我 故應舍此慮 　　23.睥睨窮行者 詆毀富修士 性本難為侶 處彼怎得樂 　　24.如來曾宣示 凡愚若無利 郁郁終寡歡 故莫友凡愚 　　【講解】每位眾生的個性、認知都不同，所以即使是 釋迦牟尼佛在世時也無法做到使每個眾生都對自己滿意！

　　以前提婆達多、善星比丘和外道的六個主要導師…這些人都沒能看到 釋尊的優點，何況是像我們這樣的普通人呢？要做到眾生滿意，那麼事情是做不完的，只要你沒去傷害別人。你做「你自己」就好了，不論你怎麼做都會有人有意見的，這邊滿意了、那邊又有意見、東邊說好了、西邊又發生問題…. 　　這樣做會使得我們窮于應付，失去自己的主張，很辛苦！不論我們怎麼做都無法使全部的人都滿意！因此我們應該放棄「討好世間人」的想法。 　　現在，我們看見貧困的修行者時，我們常會升起些微地輕蔑之意，認為他們「前世沒有累積福報，所以今生才會落得如此」，可是，當我們遇見富有的法師時，我們又會批評他們，我們忘記這是他「前世累積福報」的結果，這樣子不好！ 　　「當我們看到貧困的修行者時要心存慈憫，而遇到富有的法師時則應該隨喜讚嘆」，這樣才對，至于他有沒有巧取信徒的供養、有沒有浪費施主的供養…等等。 　　這是個人的因緣業力，不關我們的事。不要去誹謗他，你也沒供養，說那麼多雜七雜八的話干嘛呢？就算你有捐他錢好了。當時你也是心甘情願給的啊！又沒有人強迫你，所以你不要造囗業啦！不值得。凡夫眾生就是這種斐長流短的毛病。很難改！但，我們一定得將這個毛病改掉才行，少一些言語。 　　經上說：「凡夫是很難相處的，和他們在一起猶如只身處在猛獸群中，永遠得不到安寧！」 　　所以我們倘若遇到一些比較惡劣的人，就要遠離他、不要和他們攪和在一起；很多人認為「出家人是很悲情的，人只有感情或事業不順時才會想去出家」。但，我個人覺得「過喇嘛的生活很快樂」，當然，出家後又反悔的很多，可是返俗後又出家的也一樣很多。為什麼會這樣呢？ 　　因為「人」永遠不滿足于現況，我們永遠覺得「彼岸」是好的！這是沒有客觀去體會的原故。喇嘛們的生活確實是很快樂的，希望以後你們也有這個機緣–> 過快樂的生活。 　　有情眾生各有不同的性向和愛好，諸佛尚且不能使每一位眾生都稱心滿意，何況像我這樣愚笨無能的凡夫呢？所以我應該放棄討好世間人的念頭；一般人往往看不起窮困了倒的苦行者，而且又喜歡中傷富裕的法師或修士，本來就很難結交成規過勸善的法侶。和他們在一起，怎能得到真正的快樂呢？諸佛如來曾經開示說：「如果不能獲得足夠的名利，愚痴的凡夫就會悶悶不樂，因此，不要和凡俗之輩交往。」

　　(一)斷舍塵緣 (2)如何斷除 –> 思惟山居利益 　　–> 友伴殊勝 　　25.林中鳥獸樹 不出刺耳音 伴彼心常樂 何時共安居 　　–> 住處殊勝 　　26.何時住樹下 岩洞無人寺 願心不眷顧 斷舍塵世貪 　　27.何時方移棲 天然遼闊地 不執為我所 無貪恣意行 　　【講解】以下是修行者想到深山幽居的想法。

　　我們老上師年初到香港的時候，他說：「香港的房子怎麼都是這樣細細高高的？很像鐵圍山的樣子！」對他而言都市一點也不舒服，而我們卻沉膩在這里。 　　我們現在如果想到要在深山里獨居一個晚上的話，心里就起雞皮疙瘩，我們怕蟲、蛇、野獸，甚至怕鬼會找上門來，不可能安心睡覺。所以修行者的想法和凡夫眾生的想法是顛倒的，以前密勒日巴尊者安住在森林之中，猛獸都不會傷害他。為什麼呢？ 　　他內心中充滿了真正的慈悲！ 　　所以外在嗔怒的事物都受到他的影響而改變了，當我們的內心尚未真正地慈悲時，當然就會害怕外來的傷害。你們應該有經驗，我們長期處在壓力下生活，偶爾到山里去休假一兩天，真的感覺很舒服。同理，如果我們無法到森林里去舒解壓力的話，那麼我們也可以撥一、兩個小時獨居靜室！儘管只有一、兩個鍾頭，但，這也是一種修行的方法。

　　* 森林中的樹木、飛鳥和走獸，不會發出煩心的言語和刺耳的音響。 　　* 如果能和它們相處在一起，我的內心一定可以非常安樂和平靜。 　　* 那麼我幾時才能到森林里和它們一起快樂地生活呢？ 　　* 何時我才能心無牽掛地安居在樹蔭底下、岩洞中或無人的空廟里修行呢？ 　　* 但願我的內心不再眷念家宅和親友，並能斷除一切對塵世的貪欲！ 　　* 何時我才能順利地搬遷到遼闊的大自然環境中居住呢？ 　　* 心不貪執「它是我所擁有的地方及事物」自由自在地修行。

　　–> 資生殊勝 　　28.何時居無懼 唯持鉢等器 匪盜不需衣 乃至不蔽體 　　–> 厭離殊勝 – 易舍身貪 　　29.何時赴寒林 觸景生此情 他骨及吾體 悉皆壞滅法 　　30.吾身速腐朽 彼臭令狐狼 不敢趨前嘗 其變終至此 　　【講解】以前布料非常少，所以西藏有些修行者無論寒暑都只穿一件白色短短的衣服而已，即使藏地冬天非常地酷寒，但，他們就是不會冷。

　　成就者「岡讓」是噶舉巴非常有名的修行者，他一輩子都幽居山洞之中，也不知道他吃什麼。有人去看他，只見他身旁有少許的糌粑，別無長物！還有一位大堪布「曲甲不」，他長年講解佛法，所以底下有很多僧眾。四年前往生時大家為他整理遺物，發現「他真的沒有什麼東西」。有一個破茶、一個缽、二件冬衣、一個破帳篷，其他沒有了。 　　在世時，別人尊敬他，他也尊敬別人，即使人家對他不禮貌，他也視同游戲一般，不論對方的身份如何，別人對他怎麼做動作，他就順著人家的動作模仿。 　　從印度來的人，對他獻哈達，「拉梭！拉梭！」地恭敬他，他也跟著人家「拉梭！拉梭！」的回答，猶如一面鏡子般反射所有的外境，這表示什麼呢？他一點都不注重這些外在的儀止啦！ 　　「三衣」字典里面說是「祖衣、七衣、五衣」。 　　另一說三衣是指「出家眾的法裙、比丘的袈娑及沙彌的袈娑」。

　　* 何時我才能「無憂無慮」地在山林中安居呢？ 　　* 到時候我將只保留缽、淨瓶等幾樣生活必需的用具，以及連盜匪也懶得瞧一眼的三衣，甚至我可以不必費心地去遮蔽這個無常的身體。 　　* 何時我才能移居棄尸的寒林呢？ 　　* 並且在那里獨自觸景反省「墳間腐朽的尸骨，在不久之前他們和我今天的身體一樣地健朗。而我今天硬朗的身體，在不久之後也會和他們一樣，因死亡而腐朽」 　　* 一切都是無常的壞滅之法。 　　* 我們這個無常的身軀很快就會因死亡而腐爛，甚至臭氣沖天，到了那時候就是連最貪愛吃肉的狐狼。它們也不敢上前來咬一囗。

　　唉！無常是如此地現實，它的結局真令人感傷啊！

　　–> 厭離殊勝 – 易舍友貪 　　31.孑然此一身 生時骨肉連 死後各分散 更況是他親 　　32.生既孤獨生 歿復獨自亡 苦痛無人攤 親眷有何益 　　33.如諸行路客 不執暫留舍 如是行有道 豈應戀生家 　　【講解】我們來到這個世界上，「骨頭」和「肌肉」本來都是黏合在一起的，但當死亡來臨時，就會四大分離、逐一壞滅。

　　如果連本來合在一起的骨和肉到最後都要分離的話，那麼何況我們和我們的父、母、兄、弟、姐、妹、親戚、朋友？ 　　每個人都是獨立的個體，當然將來分離的命運是躲不掉的。我們死的時候任何人都幫不上忙，我們必須獨自去承擔死亡的種種痛苦。那時候就連我們最景仰的上師、最孝順的兒女、最信賴的知音….都幫不上我們。 　　因此以修行來說「親友是沒有助益的！」修行者看破這個機關，所以他們對親友不會過度的貪著。 　　我們因為業力的遷引而在三途中飄泊，有時因為善的業風吹襲把我們送到三善道中轉生。有時惡業的風把我們吹向三惡道，就好像被裝在瓶子里的蜜蜂。它就只能在瓶子里上上、下下地飛舞而已，永遠也飛不出去一樣。

　　* 今世你們出生在人類之中的某一個地方。 　　* 但，來世會往那里去呢？不知道！ 　　* 我們不知道要去哪個地方、甚至哪一道。 　　* 說不定我們來世出生在天家。 　　* 但，也有可能轉生到餓鬼道，這一切都只是過程而已，不要執著！ 　　* 不要執著外在的世界、不要執著外在的眾生。 　　* 能保有這樣的概念對我們修行比較好！ 　　* 我們孤零零地一個人來到這個世界上。 　　* 出生時，骨肉本來是黏合在一起的。 　　* 可是壞滅之後，卻必須各自分散。 　　* 那麼何況是原本個體相異的親友呢？ 　　* 生時，我們孤零零地出生。 　　* 死時，我們也只能獨自死去。 　　* 沒有人能分擔我四大分離的痛苦。 　　* 那麼只會妨礙我們解脫的親友有什麼用呢？ 　　* 好比在旅途上往返的旅客，不會貪著暫時歇腳的房舍。 　　* 同樣，在三有道途中來去飄泊的我們，怎麼還應該留戀今世的親友和出生成長的家、國？

　　現在很多不是「修行者」的人，都認為「自己是一個修行人」，這是為什麼呢？這是對修行認知錯誤的原故！從小你們的父母、學校都沒有教導你們修行的觀念，所以你們剛開始聽起來會比較費力。或者根本無法接受，可是我們要是能冷靜地觀察的話，你就會知道「事實本來如此！」

　　* 假如：我們能努力往這方面聞思的話，你更可以發現「其實做起來也沒有那麼困難！」並不一定要那些「高僧」才做得到，不要自暴自棄！ 　　* 所有的高僧剛開始時也是跟我們一樣「一步一步慢慢地學習」後來才得到成就。 　　* 所以我們以「對善法歡喜的心態」慢慢的學習，將來也會有所收穫。 　　* 我們世間法越新的越好，每個人都喜歡新的事物，但，佛法是越沉越香，出世間法越新就越飄離它原有的含義。

　　我們為了因應社會變遷，說「法」的方式一直在改變，但是佛法的含義不能改變，可是，話雖然這樣說，其實「現在傳播的佛法正在變化當中」，很多說法者都會加入他「主觀的看法」。所以世世代代輾轉流傳的結果，越新的觀點就越遠離佛法本來的內含，我們今天能看到 寂天菩薩所留給我們的根本頌，是非常有福報的！我們要非常地珍惜！今天晚上講到這里。 　　我們繼續《入行論》第八品的課程，它的主題是「靜慮」，也就是禪定，我們講過：「我們要遠離外在的塵囂及妄念」。

　　那麼，我們如何遠離外在的塵囂呢？ 　　* 首先，我們要遠離現有的環境和對親友、錢財、名譽的執愛，並且到安靜的地方修行。 　　* 為什麼需要這樣做呢？ 　　* 因為要避免我們的心受到外在五妙欲的影響而無法平靜下來。 　　* 當我們的心無法平靜的時候，我們就無法了解自己。 　　* 所以我們要遠離外在的塵囂而到寂靜處修行，自古以來寺院都蓋在遙遠的僻靜處，如五台山、峨萆山、九華山…等等都是。 　　* 為什麼修行者都住在山上呢？因為他們要遠離外在的塵囂，而讓自己的心平靜下來，以便了解心的本質。 　　* 可是，現在時代不同了，為了傳法的方便，現在寺院好像有往市井集中的趨勢，我常說：「信仰佛教的人越來越多，但是了解佛法真義的人越來越少！」 　　* 時代在改變，不管我們做得到還是做不到遠離塵囂，但我們還是要知道它的重要性。 　　* 我們上回講過寂靜處的功德，接下來講解「讓心平靜下來」我們又可以得到什麼功德？

　　–> 攝心殊勝 　　34.不待眾親友 傷痛且哀泣 四人憂吾體 及時赴寒林 　　35.無親亦無怨 只身隱山林 先若視同死 歿已無人憂 　　36.四周既無人 哀傷或為害 故修隨念佛 無人擾令散 　　【講解】我們人總免不了要死亡的，當死亡來臨時，親友們都會為我們哀傷難過，甚至哭斷肝腸。

　　我們看看「華航空難事件」就知道，當親人驟然逝去時，在世的親友們是何等的傷心和痛苦。但不管他們有多哀傷，時間還是會撫平所有的創痛，所有死亡的痛苦終歸要死者自己承擔。 　　依照古印度的習俗，人死後的遺體會被四個人扛到寒尸林燒掉，沒被燒掉的殘骸就堆置在寒尸林內任其自然腐化，所以說：「既然我們遲早都要到那兒去，那麼我們為什麼不早一點到寒尸林修行呢？」

　　* 等到我斷了氣時，親友都圍繞著我哀傷哭泣，有四個人扛起我的遺體。 　　* 那時，我將被送往寒尸林去拋棄。 　　* 既然如此，我為何不及早到那兒修行呢？ 　　* 所以我應該先想辦法離開親友和怨仇，獨自一個人隱居到寂靜的山林中。 　　* 如果親友們認為我消失人間已久，那麼縱然死了，也不會有人為我哀傷痛苦。 　　* 那麼，我臨終的時候，身旁既無人痛哭或前來傷害，所以當我修習隨念三寶等正法時，就不會受到干擾，使我分心散亂。

　　為什麼要「只身隱山林」呢？因為人多心里就很難平靜，我們西藏有句話說：「二人共修難精進，三四人同行是非多」。所以修行時一個人是最好的；我們世間人都希望死亡時受眾親友圍繞送行，這是福氣的表徵。

　　* 但，以我們修行者的立場看，死亡時，親友痛哭纏繞是很不好的。 　　* 它被認為是對死者的一種傷害！為什麼呢？ 　　* 因為親友的痛哭會讓我們放不下。 　　* 它會使我們在「中陰身」中飄泊不定，無法走上解脫的道路。 　　* 我們在中陰時的意識是非常敏感的。 　　* 一點點聲音、任何好的或壞的現象都會影響我們。 　　* 所以當我們臨終時旁邊有人哭鬧的話，我們的意識一定會受到干擾。 　　* 所以這些干擾就會傷害我們，阻礙我們解脫。

　　下面這句話是針對出家眾說的：「假如你因為看清楚世間法的本質是充滿壓力和痛苦的。所以出家修道，出家之後你堅守清規不違犯戒律，並且不斷的修行直到死亡。今生都沒有後悔或遺憾，那麼死亡對你來說不會產生很大的恐懼」。 　　所以佛法和世間法的觀點是不一樣的，世間人以死亡為苦，可是修行者卻為死亡來臨而歡喜。活著時，世間人都樂名利和熱鬧，而修行者呢？

　　他們認為那是痛苦的來源！所以要遠離名利和熱鬧。

　　–> 結勸住蘭若 　　37.故當獨自棲 事少易安樂 靈秀宜人林 止息眾散亂