《入菩薩行》講解 第七品 精進(續二)
問答篇 【請問堪布】在我的工作環境中有些同事非常熱衷名利，他們為達目的逢迎巴結不擇手段，甚至不惜出賣同僚。使同事間相處非常地不愉快，請問我們對于這種人要如何修安忍呢？是不是要遠離他？我們要如何看待這樣的人呢？ 【答】我們在「安忍品」講過，假如這種傷害是針對你而來的。那麼我們要知道「眾生本來就具備嗔恨和嫉妒的劣根性」，我們雖然沒有傷害他，但由于我們本身做得比他好，促使他的嫉妒心和嗔恨心讓他的心理很不舒服，所以他才會來傷害我們，這是難免的。 就好像「火」本來就是燙的一樣，眾生本來就有這樣的心態和行為，把它當成「當然會發生的事情」。對他修安忍就不會傷害到你，只是他一個人在那邊游戲而已，能這樣子想他就無法傷害到你！ 但是，如果他日復一日一直不斷地想要傷害你，你已經無法對他忍耐的話，當然，我們要遠離他！如果你有辦法用善巧的方式調伏他，當然我們要想辦法去改變他，所謂「善巧」是什麼呢？就是心里並不是真正地嗔恨他，但在形象上顯示可怕、忿怒的現象來阻止他繼續為惡，如果你有能力這樣子做的話，可以這樣子做。 但，你如果沒有調伏他的能力，最好還是遠離這個人，避免自己受到傷害。如果他是對別人傷害的話，我們要盡量用和合的方法去調解。但，如果我們沒有能力善巧的調解他們的話，那就順其自然，很多事情是我們沒辦法解決的！為什麼呢？ 因為果已經成熟了，當果報成熟的時候誰都阻擋不了！我們佛教團體大部份都是好人，可是有一些人也難免帶有眾生不好的習氣，所以遇到有這樣不好心態的人也是可能的，但是我們要知道如何利用耐怨害忍、諦察法忍、安受苦忍來修安忍。
我們講到第七品「精進」，上堂課我們說過精進的障礙有三種： 1. 「同惡懶惰」 2. 「劣事懶惰」 3. 「輕凌懶惰」 我們也講過對治這三種懶惰的方法。但，我們雖然清楚了精進的障礙也知道它的對治方法，可是我們還是提不起精進的信心，怎麼辦呢？沒關系！ 這里有四種幫助精進的助緣： 1「希求力」–> 我們為了斷除精進的違緣而希求，這就是「希求力」。換句話說：為了希求而修行善法，修行以後自然會趨入正法而盡一切力量去圓滿正法。 2「堅毅力」–> 遇到困難不退轉的勇氣。維持堅毅力要修習三種自信心。 a. 業慢 b. 能力慢 c. 斷煩惱慢
3 歡喜力 4 放舍力
上堂課我們已經解說過了業慢(修行自信)和能力慢的作用，接下來我們講解「應除我慢」： (b3)應除我慢心 56.屈就我慢者 非具自信心 勇者不屈撓 慢者制于慢 57.因慢生傲者 將赴惡趣道 人間歡宴失 為僕食人殘 58.蠢丑體虛弱 輕蔑處處逢 傲慢自負者 豈入自信數 堪憐寧過此 【講解】「我慢」是以自我為中心而升起自大的心態，又稱為「傲慢」。
而「自信」並沒有以自我為中心的念頭，這是我慢與自信的差別。我們說過「嗔恨」和「貪欲」就如強盜一樣很容易發現，而「傲慢」和「嫉妒」類似小偷一般很難被察覺。 在台灣，我們很少聽到「我不會」這樣的話，我們或許會聽到「我還沒有學」或「我不熟悉」諸如此類的話。但，不會有人跟你說「我不會」，我要來台灣之前，印度的喇嘛告訴我說：「你到台灣以後，千萬不要說』我不知道』這些詞，即使你不知道也要說些有的沒有的，不要說我不知道」。 有智慧的人知道、不知道本來就很清楚，你說話說得語焉不詳。這就表示你不知道，有一次 達賴喇嘛演講時，有人問：「人生最高的境界是什麼？」 達賴喇嘛回答說：「我不知道！」 我想換成別的法師的話，他們大概不會這樣回答，他們可能會提出很多講法或解釋，說不定他們也不知道「自己不知道」。講得囗沫橫飛頭頭是道，其實也不過是他們主觀的看法罷了。這些偽裝「自己知道」的原因是什麼呢？傲慢心！這些人以為說「我不知道」，自己的地位就會往下掉，所以才會在不知不覺中偽裝自己的「知道」。 因此我們要知道「傲慢心」是很難發現的。嫉妒心也是一樣！不需要別人做壞事來傷害你。你自己心里就會很不舒服，例如：你去讀書的時候，別人的功課比你好的話，你心里就不舒服，這就是「自己不清楚自己的缺點！」 以前我在佛學院念書的時候，有些喇嘛老是精神不好，吃不好、睡不著，醫生也看不出什麼毛病，這就是內心有嫉妒心啦！所以他被煩惱控制了。 那些被我慢暗中控制的凡夫，只是被煩惱控制的眾生而已，並不具足真正的自信，真有自信心的勇士，不會向煩惱敵屈服，而傲慢者卻擺脫不了我慢煩惱的控制。
「傲慢心」有什麼罪過呢？ * 有傲慢心的人完全看不到別人的優點或功德。 * 也很難發現自己的過失。 * 從一個團體中就可以看得出來，領導者勞心勞力的付出。 * 但，通常很少人會感激他們或隨喜他們的功德。 * 我們反而會抓他們的毛病，雜言碎語意見叢生。 * 這就是完全看不到別人的優點及看不到自己的缺點。
當我們不知道自己的缺點時，我們怎麼改正自己的過失呢？ * 因為你認為自己沒有缺點啊！ * 我們不改正自己的過失，我們怎麼會進步？ * 即使我們來生再世為人，因為貪、嗔、癡的缺點都沒有改過，我們如何滿足呢？ * 不滿足的人怎麼獲得快樂？我們為什麼一直忙碌不休？ * 為什麼高速公路上的車子一直川流不息？為什麼大街上總是熙來攘往呢？ * 因為不滿意目前的狀況，可是經過這樣努力的結果能否圓滿自己的欲求呢？ * 不知道！因此我常常說：「要知足！」 * 這里所說的「知足」是指往外的欲求而不是指往內的修行，大家不要搞混了！ * 對外在的世間法要知足，心靈才有滿足的時候，不然你很難獲得快樂，有些人說：「不滿足的企業家是餓鬼道的眾生」。 * 為什麼有些人成為別人的僕役呢？這是傲慢心的等流果。
「梭達吉堪布」到新加坡參觀一個培練外傭的公司，看到他們一個囗令一個動作的訓練，學員都服服貼貼的。他馬上感嘆到「傲慢心的等流果」，愚笨、丑陋、身體虛弱、受人輕視..等的業緣也都由于傲慢心而來。 要知道，如果你前世沒有傲慢心的話，人家想虐待你也無從虐待起啊！有些人學習佛法略有成就而產生傲慢心，將「去惡」和「造惡」兩種業緣混在一起。這是很糟糕的事，所以不要認為自己貫通經、律、論三藏就覺得了不起。在藏傳佛教中有辯經的制度。 但辯經的目的不是為了打敗對方、給對方難堪，它的目的是希望大家在彼此的刺激之下，增長佛法的智慧。有些人因此了悟了空性而成為真正的修行者，他們知道「外在萬法都沒有一個獨立實存的個體！」
* 符合這個邏輯和道理時「任何說法都可以成立」 * 「有」「沒有」可以同時存在。也可以換位存在。 * 萬法都是因緣聚合而成、都是緣起法、都是相互依存的。 * 沒有一個獨立實存的法，因而建立空性智慧的信心。 * 當然，這種制度也有負面的作用。 * 有些精通三藏的學者，無法調伏內心的傲慢。他們將佛法往外擴散。而不是向內修持，這是非常可惜的！
所以「辯經」這個制度有好的一面，也有壞的作用。以前，善星比丘通達三藏，但，他由于傲慢心的原故而轉生餓鬼道，我們應以此為戒。時時觀察自己有沒有傲慢心！ 巴祝仁波切是普賢上師言教的作者，當他遇到好心的嘉榮喇嘛時，他也虛心地接受嘉榮喇嘛為他講授普賢上師言教。並尊稱嘉榮喇嘛為「教他普賢上師言教的老師」，一點傲慢心都沒有！ 可是，現在社會上比較有身份、地位的人就不是這樣，他們總是放不下身段虛心學習，他們害怕成為人家的學生或信徒。當他們想要學習時，一定要找老一點的法師或名聲比較響亮的人，這就是傲慢心作祟！一個大寺院的住持也有些他不會的地方！如果他不會的東西正好有一個小喇嘛會，遇到這樣的情形，假如這個大住持認為向小喇嘛學習是很沒面子的事，而舍近求遠到遠處學法的話，那他真的很可憐！ 自己認為「自己在修行佛法」，其實他修的是世間法啦！ 我們常常會問：「他可不可以傳這個法？」佛法沒有任何的限制，問題是他會不會傳？他會不會講解？為什麼在新加坡有智慧的上師和無知的上師很難分辨？ 法，每個法師都可以傳，新加坡是個自由國度，只要你不犯法，你可以用任何方式謀生。同樣地，佛法是開放的，只要你會講佛法的話，大家都可以傳法，所以就良莠不齊。在西藏你持有佛法，那麼你可以到大佛學院、到僧眾很多的大寺廟傳法，大家都會崇拜你。但，如果你只是半瓶水響叮當的話，人家聽來聽去都還是那幾句話在兜圈子，大家自然就會離開你，無聊嘛！ 我個人對佛法不是很深入地了解。但，對佛法的概念是很清楚的，所以我常常說：「我沒有辦法讓你們成為智者，但我有辦法使你們成為修行者！」 《普賢上師言教》《入菩薩行》都是很好的修行方式，可是要成為智者的話，很不容易！五大部論都要精通，這並不是我們兩個禮拜一堂課就可以達到的，就好像你們讀書一樣，從幼稚園到大學、研究所…每天要不間斷地用功學習，即使這樣努力也不一定會成為智者。這還要有前世的因緣，要有特別的邏輯和智慧的人，才能成為了不起的上師。但，我們學習入菩薩行可以成為穩固的修行者，對佛法有很正確的概念。 從「我慢」煩惱引生出驕傲心態的人，將會因為傲慢而趨向惡趣，即使重生為人。也將失去人間的歡樂，成為食人殘余的僕役，愚笨、丑陋、身體虛弱到任何地方都受人輕視。所以那些因為傲慢而自命不凡的行者，怎能算得上是一個有自信的人呢？這世上還有什麼比傲慢的心態更值得悲憫的呢？
(b4)自信之利益 59.為勝我慢敵 堅持自信心 此乃勝利者 英豪自信士 若復真實滅 暗延我慢敵 定能成佛果 圓滿眾生願 【講解】「自信心」有什麼利益呢？誰才是真正的勇士或勝利者？我們人世間沒有所謂的勝利者！為什麼？
* 在新加坡你是勝利者，那麼你能夠擊敗所有的新加坡人嗎？ * 在新加坡你勝出了，在亞洲呢？全世界？ * 這個宇宙呢？…即使你都贏了，那麼你可以維持這個勝利多久？ * 永遠都有比我們更好、更厲害的人物出現，只有調伏內在的敵人才是真正的勝利者！ * 我們在「護正知」品里說過：「頑者如虛空、豈能盡制彼？若息此嗔心，則同滅眾敵」。 所以只有能夠調伏好自心的人，才是真正的英雄。 為了調伏自我心中的傲慢敵人，我們應該堅持滅除一切煩惱的自信心，這才是真正具有自信心的勇士、超越世間的英雄和勝利者。如果能真正根除這個「我慢」的煩惱敵，不讓它在潛意識中繼續蔓延滋長。那麼將來一定能成就無上的佛果，圓滿一切眾生離苦求樂的意願。
(c)斷惑自信 60.設處眾煩惱 千般須忍耐 如獅處狐群 不遭煩惱害 61.人逢大危難 先護其眼目 如是雖臨危 護心不隨惑 62.吾寧被燒殺 甚或斷頭顱 然終不稍讓 屈就煩惱敵 一切時與處 不行無義事 【講解】當我們處在脾氣暴躁的人群中、或周圍充滿五妙欲的誘惑時，我們就要更加的謹慎和忍耐。不要被環境所影響。
* 我們修行不是為了別人。 * 我們不要別人看到就守戒，別人看不到就不守戒。 * 修行也沒有時間的區隔。 * 所以也不要戒齋或閉關的時間才守戒，而其他的時候就戒律松弛。不要這樣。 * 我們應該不論在什麼時候或環境，都要緊緊地保護戒行。 * 如果不小心陷入「貪嗔」等煩惱窩的時候，一定要千方百計地忍耐對治。 * 就像「獅子處在狐狸群中」一般，平靜鎮定而不被煩惱所擾亂。 * 例如：一般人遭遇到急難的時候，都會先保護他們的眼睛。 * 同樣，儘管引生煩惱的危難一再發生。 * 我們也該「保護心眼」不被煩惱所左右。 * 我寧願被火燒、被割殺，甚至于被砍斷頭顱。 * 但，無論如何我都不向「煩惱敵」退讓或屈就。 * 無論在任何時間或任何地點，絕不做出不合乎戒律的行為。
C、歡喜力 (A)投入善業之喜 63.如童逐戲樂 所為眾善業 心應極耽著 樂彼無饜足 (B)思惟善果之喜 64.世人勤求樂 成否猶未定 二利能得樂 不行樂何有 65.如童嗜刃蜜 貪欲無饜足 感樂寂滅果 求彼何需足 【講解】「歡喜心」就像孩童玩游戲的心態一般，孩童玩游戲沒有任何目的。他們不是為錢財、名譽、功德或來世的快樂而玩游戲的。他們只是「為了喜歡所以玩」。
如果：我們修行也能像孩童玩游戲一樣的心態，那麼我們對善法就不會厭倦。可是，我們大部份人都為「求」而信仰，求什麼呢？我們求今生的快樂、平安…或者修行的功德。 很多人問我：「我修什麼法最好？」這表示什麼呢？這表示你內心在「貪」它的效果。我常常說：「佛法都是一樣的！」因此，諸佛菩薩為了圓滿眾生的欲求而顯現不同的形象，如藥師佛、阿彌陀佛、觀世音菩薩、文殊師利菩薩…
我們認為「修文殊師利菩薩」可以增長智慧，那麼「修觀世音菩薩」就不會增長智慧嗎？ 難道「修文殊師利菩薩」的人 就沒有慈悲心嗎？ 不是這樣子！所有的佛菩薩都是一樣的， 因為我們的「分別心」。 所以諸佛菩薩就顯現不同的樣貌，根基較淺或初入佛門的人會有分別心，求果報、求功德。
真正的修行者不會求修行的效果。 他們不但非常滿足目前的狀況而且努力不懈，就像小孩沈浸在游戲的樂趣中一樣。
當我們心中有所祈求的時候，這就表示我們對佛法了解不夠透徹。
「虔誠心」有三種： 1.清淨信 –> 看到莊嚴的寺院或僧眾而內心產生清淨的人。 2.欲樂信 –> 欲求「人天福報」或者「成佛」而修行。 3.勝解信 –> 完全了解「因緣果報」而不貪求果報，發自內心的信仰。
人有欲求的時候，所生的信心就不穩固。 在別無所求的情況下，修行是一種樂趣，自然不會日久生膩。 目前駐錫在嘉榮佛學院的「堪布顯乒」，比我小三歲，只有三十出頭而已，他是一個修行非常好的人。為人非常地謙虛，從來不會以修行者自居，他除了偶爾到大殿為僧眾上課及上洗手間以外，他所有的時間就是待在房間里，都不出門。那麼他都在做些什麼呢？ 他每天很早就起床，除了上課講解佛法之外，就是持咒、供養曼達拉，持續不斷同樣的修持，沒有什麼目的。他的興趣就是這樣，所以樂在其中，在我們老上師的眾多弟子當中。他是一位很傑出的修行者！ 可是，我們不是這樣子！可能是受到一些民俗信仰的影響吧？我們到廟里總是求個不停，把「信仰」和「求」劃上等號。沒有錯啦！我們剛開始是為了欲求「快樂」「成佛」「往生極樂世界」而信佛的。但，大家要知道：「極樂世界並不是在西方某處的一個環境，極樂世界就在我們的內心中！」所以我們應當需求了解我們內心中「心的本質」。 多多了解「我」，而不是一味地往外需求，這樣才可以成佛。
* 就像：孩童一心一意快樂地游戲一般。 * 同樣，對于任何該做的自利、利他的事業，我們的內心都要非常地熱衷與投入，樂在其中、永不滿足甚至「得失盡忘」(不要把「得到」「失去」放在心里)。 * 我們世間人為了追求身心的快樂而努力，但卻不見得因此就獲得快樂。 * 而自利、利他的善行一定能給我們帶來快樂。 * 可是，如果我們只了解到它的好處卻不去做的話，怎麼能獲得快樂呢？
在印度有一個故事： 一對夫妻家中有一塊油餅，他們為了誰該吃那一塊油餅爭吵，僵持不下。于是約定誰先講話誰就輸，贏的人才可以吃那塊油餅！就在這時候進來一個小偷，小偷大肆地搜刮他們的財物，可是他們為了那塊餅誰也不喊抓賊。眼睜睜地看著小偷將他們的東西一件一件的往外搬。直到那位太太忍無可忍了才喊抓賊，然而那個做丈夫的卻在太太喊抓賊的時候，高興地哈哈大笑起來「我贏了，這塊餅是我的！」沒有錯啦！餅是他的了，但他也因此失去了更多的財產。這只是一個比喻！ 我們世間人為了短暫世俗的小利，卻失去長遠解脫的大利，我們從事世俗五欲的追求為什麼會有得不償失的危險呢？因為世間瞬目萬變！尤其我們身處科技時代，技術進步日新月異，誰也不曉得剛上市的新產品可以維持幾日的榮景。萬法皆同，非常不穩定。如果我們的產品被他人取代了，其損失將很難估量。所以我們為了追求短暫利益而去冒險，所要付出的代價是很高的。而因果是不虛的！當我們從事自利利他的菩薩事業時，我們將會得到意想不到的快樂。 世間人貪求危險的五欲尚且永不滿足，就像兒童貪食刀刃上的蜜一般。那麼我們對能引生命安樂和寂靜涅槃的善業果報，為何要對它們產生滿足的感覺呢？
(C)歡喜之情狀 66.為成所求善 歡喜而趣行 猶如日中象 遇池疾奔入
D、放舍力 67.身心俱疲時 暫舍為久繼 事成應盡舍 續行余善故 【講解】當我們遇到殊勝的佛法不要猶豫不決，不要因為害怕被騙或者走火入魔之類的疑慮。而阻礙我們修行善法。
們應該為了圓滿成辦心中志求的善業，歡喜地投入二利善行。就像「日正當中被曬熱的大象，一旦遇到清涼的水池，就欣喜若狂地奔入池中」。 「身心俱疲時，暫舍為久繼」，休息是為了走更長遠的路！就好像我們修大禮拜或持某一個咒語，中間可能因為身體或者事業狀況而無法持續，這時我們的心里就會因此而掙扎。我們會反覆地問自己「我到底還要不要再繼續呢？」不需要這樣子！ 當我們沒有修行的條件時，我們就要放下，修行並不是要你呆呆地一直做個不停！那麼「事成應盡舍，續行余善故」又該如何解釋呢？譬如，之前我們修持咒語或者是念誦佛號的法門，而現在我們對佛法的含義起了聞思的興趣，我們就將持咒或者念佛的修法暫時擱置下來。因為聞思佛法可以讓我們更進步。 就像當我們去讀國中時必須放下小學的課本，或者一個人當上了老闆之後就沒有必要再去從事小職員的工作一樣。否則，我們怎會有那麼多的時間和精力去從事那麼多修持呢？所以我們要將先前的修法暫時放下，這就是「放舍力」。 當我們的身心都很疲乏的時候，為了持之以恆，所以應該把事情暫時地擱置下來，如果事情完成了，為了要再繼續修習其他的善行，因此也不應該執著在那件事情上面，我們應該毫不眷戀地把它放下。
2、以正知正念力行 68.沙場老兵將 遇敵避鋒向 如是回惑刃 巧縛煩惱敵 69.戰陣失利劍 懼殺疾拾取 如是若失念 畏獄速提起 70.循血急流動 箭毒速遍身 如是惑得便 罪惡盡覆心 71.如人劍逼身 行持滿缽油 懼溢慮遭殺 護戒當如是 【講解】我們應該如何利用「正知」「正念」來精進呢？
小乘的教法是「我們要遠離貪、嗔、痴的毒害」。 而大乘的教法是「當我們有能力對治煩惱時，為了需要，我們偶爾可以說謊言、可以挑撥離間」 怎麼說呢？譬如：我們為了救人一命，這時我們可以撒謊，又如你的朋友和不良份子在一起，你為了怕他受壞人影響，這時你可以挑撥離間，這些都是善巧。
* 我們剛開始修行時，首先要學習如何避開煩惱。可是，現在的修行者卻剛好相反，佛經里面完全沒有教導過我們「如何制作精良的武器，以便調伏別人」。 * 它只教導我們「如何對治內心的敵人」，我們小時候也是這樣子，老上師從來沒有教導過我們要如何去應付別人。但，現在很多人完全是為了要說給別人聽而學習佛法的，這是錯誤的，這是世間法！我們世間人讀書是為了什麼呢？為了教別人啦！ * 很多人學習大手印、學習佛法的概念是為了教別人！自己都還不能融會貫通就想教別人？先教教自己吧！先把佛法用在你自己的身上，當你自己真的明白而且用得上時，別人自然會找上門向你學習，可能是時代的變化吧？
以前的老修行者都是被動的，密勒日巴尊者向他的上師「瑪爾巴」求法時，他必須一而再地上門懇求才能求到珍貴的法。釋迦牟尼佛悟道之後也沒有主動去傳法，他等到大梵天、帝釋天祈求轉法輪時才傳法，觀念改變了！ 我們不用去祈求，現在的法師們很主動、很注重傳法，反倒是學生聽聞佛法是被動的。我們被要求「趕快來聽吧！」「趕快來參加法會吧！」「趕快來共修吧！」
當學生成為被動的時候， 那麼他就不會重視佛法， 而學習的效果自然就退化了。
其實不需要這麼急躁，當你真正學有所成時，有智慧的人自然就會上門祈求佛法，大家都會知道你修養好、修行好！現在有些法師煩惱「我講別人都不聽！」一點都不需要這樣！當別人不聽的時候，你講再多也沒有用！
* 現代人沒有「地獄」的觀念， * 我們犯錯時不會想到「地獄的恐怖而要迅速提起正念」， * 我們或許會為了面子而想到「要是讓別人看到了怎麼辦？」 * 所以就把自己虛裝成一位「很好的修行者」的樣子。 * 我們只「想到現在」，不會去「考慮未來」。
「正念」就像守門員。當我們提起「正念」時，「煩惱敵」就不容易侵入我們的功德寶庫。盜走我們的功德財。 下面的比喻說：「當捧缽者的油溢了出來時，捧缽者就會被處死」。但，我們要知道，油溢了出來捧缽者只是頭被砍掉而已，可是，當我們違犯了戒律時，我們就會感受到地獄長久痛苦的折磨，所以我們必須更加地小心！
* 好比：在沙場上身經百戰的老戰士，遇到敵人武器攻擊時，就會邊躲避、邊反擊。 * 我們和「煩惱敵」作戰時也是一樣，我們要「先躲避煩惱」。 * 再以「正知」「正念」技巧地縛住它。 * 好比：戰場上的戰士失落了手上的利劍，就會害怕被殺，而立刻把劍拾起來。 * 同樣，如果忘失了對抗煩惱的「正念之劍」，就該想到地獄的恐怖而迅速提起正念。 * 例如：「箭毒」順著血液在體內流動，毒性很快就會漫布全身。 * 同樣地，如果煩惱敵逮到了機會，罪惡就會立刻覆蓋住整顆心。 * 好比：有人為劍所逼迫而捧著滿缽的油前進，捧缽者因為害怕油溢了出來他就會沒命。這時，捧缽者一定會小心翼翼、全神貫注，同樣，持戒者也應該像這樣謹慎專注地護心。
72.復如蛇入懷 疾起速抖落 如是眠懈至 警醒速消除 73.每逢誤犯過 皆當深自責 屢思吾今後 終不犯此過 74.故于一切時 精勤修正念 依此求明師 圓成正道業 【講解】在我們這個工商社會里，有很多人巴不得每天都是星期天，可以好好補足睡眠。另外，有些人則是為了經年累月睡不著，而覺得人生沒有意義，為什麼會睡不著呢？
我們的心太散了，幻覺的念頭太多，「心」無法內！才會睡不著，所以我叫這些老是睡不著的學員做大禮拜。剛開始我叫他們做一百零八遍，但，他們還是睡不著，我就叫他們再多做幾遍，直到可以睡下來為止。這些人為什麼會變成這樣子呢？他們告訴我是因為學打坐、或者誦經、作功課…等等因素的結果。 我告訴他們：你不用誦經、不用持咒、不用打坐…你只需要做大禮拜就可以了，身體很累的話，「心」自然就會安靜下來。身體太閒便會使得我們的心沒辦法安靜，每個人的修行方式都不一樣，但《入行論》是一千多年前所講的法，那時候的人生活比較單純，所以說「如是眠懈至，警醒速消除」。
* 「明師」不是「名師」的意思。 * 「明師」是指「慈悲智慧的善知識」能指導我們明確修行方向的人。 * 我們為了修習善法，應該去尋訪明師。 * 但尋找明師，並不是一天到晚地黏著他，或者跟他住在一起。 * 而是去學習他的教海，我們去學習善知識的語言、行為、動作、衣著或者飲食習慣..等等。 * 當然也可以啦！但，重點是要學習他的思想和概念，動作、語言…會隨著時間和環境的驛動，而他內心的智慧是不會改變的，所以我們要學習他的教海。
又如當我們察覺毒蛇正爬向懷里的時候， 就會立刻站起來迅速地把它抖落。 同樣，當我們察覺睡意和懈怠生起的時候， 就應該毫不猶豫地立即消除它們。 此外，對于每一次疏忽和過失， 我們都應當深深地自責，並且再三提醒自己： 「以後一定不讓這種過錯再度發生」。
總之，為了預防罪過發生，或使惡念生起時即刻消除，我們在任何時候都應該精勤修習正念。同時抱持這樣的心態去尋訪明師，聽習教誨，完成正當的菩薩道業。
3、振作輕安行 75.為令堪眾善 應于行事前 憶教不放逸 振奮歡喜行 76.如絮極輕盈 隨風任來去 身心若振奮 眾善皆易成 【講解】 * 為了能有充份的信心勝任一切善行，我們應該在開始行動之前，回憶「第四品」的教誨，心不放逸。 * 努力使自己振作起來，然後再輕松愉快地去做。 * 就像輕盈的棉絮，一任風吹而來去飛舞。 * 倘若輕安的身體被振奮的心意帶動。一切善行都可以順利達成。
「不放逸」是小心謹慎地進入修行 * 知所「當取」和「當舍」的心態。 * 我們要輕松愉快地學習佛法，不要勉強自己辛苦地修行。 * 如果我們修行得很辛苦，那麼別人看了怎麼會心生歡喜，而樂于加入我們的行列呢？ * 沒有人願意自討苦吃！ * 所以不管為了自己或他人，我們都應該用輕松愉快的心情學習佛法。 * 當我們對佛法非常有信心的時候，那麼我們行為和語言也會被「心」所帶動而趨向正法，身、囗有如心的僕人，心怎麼想身就會怎麼做、囗就會怎麼說，我們對正法心生歡喜才能圓滿一切的善行。 以上是我們學習精進的方式，我們講的「精進」都是悅意的、希望的。但，有些人精進的方式是錯誤的，譬如：有些人只要一天不持咒或念誦儀軌就會感到不安或不舒服。所以它成為修行者的煩惱。
精進並不是要你一直做個不停。精進是「對善法充滿歡喜的心態」，是心態！而不是要你的身體一直做個不停，我們對正法要有歡喜的心態。有歡喜心之後修行才會堅固，才不會一遇到障礙就感到厭煩。當我們感到疲倦的時候，我們也可以暫時放舍….之類的修行方式。 寂天菩薩在這一品中很詳細地教導我們，我們按照他所教導的方式去修行的話，修行就會持久而且踏實，今天就講到這里。
下一堂課就是「靜慮品」。 我們順著《入行論》地教導慢慢地進入菩薩的修行。 首先是「如何讓菩提心在我們心中產生」 其次，當「菩提心」已在我們內心中產生時，如何用「不放逸和護正知的戒律守護這個已經升起的菩提心」。 最困難的修行是「安忍品」。 但，這樣還不夠！因為如果我們知而不行的話，菩提心還是不會成長，所以精進品教導我們精進的方法。可是，一直做也不是究竟啊！最後我們必須把所有學習的重點彙集起來，也就是「禪定」，禪定有很多的次第。禪定要配合智慧，禪定和智慧是一體的。 如果有「慧」而無「定」的話，那麼這個智慧是不穩固的，它隨時都會發生變化。假如有「定」而無「慧」的話，那麼這個定是愚癡的，就好像「身體雖然有非常大的力氣。但沒有眼睛，所以它不知道要何去何從」。 所以我們對治煩惱敵必須要有「銳利的智慧和有力量的禪定」，顯宗最高的見地是「中觀」。當我們的心定下來的時候，才有能力去了解空性。所以「禪定」和「智慧」是非常重要的。它也是顯宗的最上層。 《入行論》非常有次第地教導我們，所以我們非常榮幸能夠遇到這麼殊勝的佛法。在座的居士們，你們的虔誠心真的比我有過之而無不及，我也非常佩服你們的精進。你們不畏辛苦地為往生者助念，一直無所求地付出而且還持續那麼久，真的很令我佩服和讚嘆。我希望你們能夠依照《入行論》精進品的教導，偶爾，疲憊的時候也可以放舍下來。休息可以使我們走更長遠的路。當《入行論》的教法能夠落實在你們的精進之中時，那麼你們的修行將更永久、更踏實。
《入菩薩行》第七品 精進