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《入菩薩行》講解 第六品 安忍(續五)

思敵極難得 –> 生佛皆平等   112.本師牟尼說 生佛勝福田 常敬生佛者 圓滿達彼岸   113.成佛所依緣 有情等諸佛 敬佛不敬眾 豈有此言教   114.非說智德等 由用故云等 有情助成佛 故說生佛等   【講解】導師 釋迦牟尼佛曾說:「佛」和「有情」都是最殊勝的福田,如果有人經常尊敬、供養諸佛和有情,必能順利圓滿二利而抵達正覺的彼岸。

  我們大家都知道供養佛菩薩可以累積福報。不管是我們的講堂、寺院或一般的家里,都把佛像安置得高高在上。我們供香、供燈、供水果…我們認為這樣做可以累積很多福報。同樣地,我們對眾生布施、恭敬、幫助他們…一樣可以累積福報。但,世間大部份人不會這樣想。

  我們認為:   「佛陀是偉大的、高高在上的,   所以我們恭敬他們。   而眾生的內心充滿著貪欲和嗔恨,   我為什麼要恭敬他們呢?」

  「佛陀的智慧」和「眾生的智慧」當然不一樣,但就我們累積福報的作用而言,佛與眾生是沒有差別的。

  假如,你只對佛菩薩恭敬,卻對眾生「冷眼相待」的話:   * 那麼,你永遠無法達到佛的境界!為什麼呢?   * 因為要達到佛的果位,要有「菩提心」!   * 而「菩提心」的對境是眾生,沒有眾生的話,菩提心如何產生呢?沒有「菩提心」就無法達到佛的境界!

  這里所講的「二利」是什麼呢?二利就是「自利」和「他利」。   * 「自利」的果是「法身」,可以達到一切知的境界。   * 「他利」可以得到「色身」。「色身」可再分為「報身」和「化身」,它是利益眾生的來源。

  所以你沒有恭敬眾生、利益眾生的話:   * 那麼,你的果位就只能達到阿羅漢、獨覺的境界。   * 可以得到「無我」的智慧,但無法達到佛陀的境界。   * 所以「眾生」和「佛陀」就我們累積福報而言,「作用」是平等的!

  佛陀從來沒有要求過我們要恭敬他,他只是講「你們要好好學習佛法!」。

  也許是文化上的差異,在我們西藏「佛」和「法」分得很清楚。我們說「我們要學習佛法」或「學習妙法」,而台灣這邊都是說「我們要學佛」。當然,學佛也可以啦!釋迦牟尼佛怎麼做,我們就學著做,跟著他做當然也是可以達到圓滿的境界。這是直接和間接的差異而已啦!只是我們和佛陀的年代時間相隔這麼久了,佛陀當時到底是怎麼修的,對我們來講是比較模糊一些。   我們供養佛陀錢財,佛陀缺錢嗎?佛陀不缺錢!佛陀也不缺吃的、喝的、穿的…佛陀樣樣不缺!那麼佛陀最希望什麼呢?佛陀唯一希望是「眾生都能得到究竟的快樂」,所以「對眾生發菩提心」有非常大的功德!   就「修行成佛所依的助緣」而言,「佛」和「有情」是同等重要的。如果只是敬重諸佛,而不敬重有情,真不知這是誰的教法?我並不是說佛與眾生的智德相等,而是針對他們所產生的效用而說相等,恭敬有情也有助人成佛的效果,所以說眾生和佛是相等的。

  115.應供慈心者 因彼珍貴故 敬佛福德廣 亦因佛尊貴   116.助修成佛故 應許生佛等 然生非等佛 無邊功德海   117.唯佛功德齊 于具少分者 雖供三界物 猶嫌不得足   118.有情具功德 能生勝佛法 唯因此德符 即應供有情   【講解】假如,我們供養一個修慈心的修行者,那麼所得的功德就非常廣大。為什麼呢?

  因為修行者修慈悲觀的原故,他希望天下所有眾生都得到快樂、離開痛苦,因為他有這樣一顆善心,所以我們供養他才有功德。不然的話,功德從哪里來呢?   假如,我們去供養一位自私自利的人有功德嗎?當然還是有功德,但不像供養修行者那樣廣大。同樣的錢財或物資,供養「對境不同」所產生的功德效果是有差別的。   我們認為「供養上師、仁波切是有功德的」,沒有疑問!供養一位心胸開闊的上師當然是這樣。但如果我們未加明辨就供養,而且正好供養到一位「喜好聚財或者為名利而修建塔廟」的出家眾的話,那麼雖然也有功德,但這個功德並不能像供養前者(具德上師)那樣殊勝,為什麼呢?   因為這個上師是個自私的人,所以功德就很有限,這是因為對境差別的原故。

  供養最好的對境是什麼呢?   1.慈悲的上師   2.生養我們的父母   3.久臥床榻的病人–> 為什麼久病的人是最隹供養的對境呢?   –>因為他們久臥病榻(長期躺在病床上)的心是非常脆弱的!他們心里郁悶缺乏快樂。我們在他們最痛苦的時候幫助他們,當然這個功德就不一樣了。

  「對境」抉擇「不同功德」有很大的差距。我們對慈悲者供養有很大的功德。所以我們對佛陀產生恭敬心、虔誠心而供養佛陀一支香、一盞燈、一粒水果或者作個禮拜等微小的供養,都可以累積很大的福報,為什麼呢?   因為佛陀是無上智慧和慈悲的聖者,這個功德是由于佛陀的珍貴而來的。供養的對境珍貴,是我們累積福報的來源,但是眾生呢?   我們生存是需要靠眾生的,譬如我們做生意也是需要有市場啊? 沒有人群就沒辦法做生意,沒有民眾的話你如何當官、做立法委員呢?…不要說是修習佛法,世間法一樣離不開眾生!

  佛有五智,但總括的分類可以分為兩類:   1.「如所有智」–>縱深之智慧,了解一切萬法都是虛幻。沒有一個獨立存在的本質,即照見空性之理的智慧。   2.「盡所有智」–> 寬廣之智慧,對一切萬象都能非常清晰地知道。譬如:桌上的花是從哪里買來的,而這花原來是生長在哪里,是誰種的…即遍知一切之相的智慧。

  「助修成佛故、應許生佛等」   * 這里是針對供養對境給我們累積福報的「作用」相等而言。   * 是說眾生的功德和佛陀相等。   * 不要說是眾生,就連威德廣大的菩薩也無法和佛陀的功德相比擬。   * 一切眾生本質上都是佛,在實相上與佛無異。   * 但現象上有別。我們看到這里有一只螞蟻的時候,大家就應當知道它的本質和釋迦牟尼佛的本質是沒有差距的。   * 只是螞蟻的佛性與智慧被無明蓋住而已。

  同樣,我們不像「木石瓦礫」無動于衷,我們具有慈悲和智慧,也只是被無明蓋住而已。所以說「眾生是未來佛」,因此所有眾生都值得我們供養的。   供養慈心的行者「福德無有邊際」,那是因為他想利樂無量珍貴有情,敬信佛陀的福德廣大無邊。那也是因為佛陀是尊貴福田之故,因為有情提供了其他眾生修成佛道的因緣。   所以我主張眾生與佛相等,但是眾生的德能完全不能和諸佛的無邊功德海相比。最勝功德齊聚一身的聖者唯有佛陀,其他人只能具有少分殊勝的佛德而已,對于這些人,就算以三界的寶物供養,仍然是不相稱的。

  但每一位有情眾生   都具有能引生殊勝佛法的功德,   單單因為有這一分名符其實的功德,   就值得我們供養有情了。

  思敵極難得 –> 敬眾報佛恩   佛陀教導我們從輪迴中解脫的道理,使我們從貪、嗔、痴的惡疾中得到康復,所以我們感恩佛陀的恩德,而感恩最好的方法就是「尊敬眾生」。

  119.無偽眾生親 諸佛唯利生 除令有情喜 何足報佛恩   120.利生方足報 舍身入獄佛 故我雖受害 亦當行眾善   121.諸佛為有情 尚且不惜身 愚癡驕慢我 何不侍眾生   【講解】世俗中的人除了「想利益自己」之外,沒有其他的想法。

  * 我們都想要讓自己的國家富強安樂。   * 而對于其他民族的苦難就漠不關心。   * 我們只關心自己信仰的宗教是否興盛,對于別人的信仰,則想辦法盡力壓抑。   * 而佛陀已經離開一切世俗的偽裝,沒有分別心地對待一切有情眾生。   * 佛陀除了「一心想要利益有情眾生」以外,沒有其他的心思。

  所以報答佛陀恩典最好的方法   就是像佛陀一樣地慈愍一切眾生,讓眾生快樂歡喜。

  有些愚夫愚婦為了要讓佛陀歡喜,而去做傷害眾生的事,用殺豬宰羊…等不淨業所賺得的些微錢財修塔蓋廟、供養三寶,這是非常不好的!   這樣做,佛陀會歡喜而特別加被于他嗎?一點都不會!   佛陀欠缺佛像嗎?佛陀欠缺廟宇嗎?…一點都沒有!所以用這樣的行為供佛是完全錯誤的!世間人用不擇手段所獲得的利益,供養父母或者官長或許會得到稱讚。

  但佛陀平等地看待眾生。   佛陀不會喜歡你傷害別人所得的利益來供養他!

  就好像:   一個非常慈愛兒女的母親,   她會喜歡大兒子用小兒子的肉   來炒菜給她吃嗎?   她吃得下嗎?   同樣,我們不要用傷害眾生的方式   來供養佛陀,   這樣做不但無法利益自己,   而且會因此造下惡業帶來痛苦的果報。

  從佛陀的傳記中我們知道,無始劫以來,佛陀曾經為利益眾生而布施身體、下過地獄!這樣一位高高在上的佛陀都這樣做了,那麼我們怎可以不跟著他做呢?假如一位「名高德紹」的高僧法師看到一位久臥床榻很需要幫助的病人,他會怎麼做呢?如果他真是一位慈悲的上師的話,他一定不會嫌棄這是骯髒污穢的雜務,不管有沒有人看到,他都會很樂意去幫助他解決困難。   我們在電視上看到一些明星、政客也會做看訪病童、老人、掃街…等等慈善的活動,是不是真實的內心關懷呢?我們就不知道了,同樣在形象上「為善」,動機卻有很大的差別,一位是心性上的自然流露。一個只是現象上的表演。諸佛為利益有情布施身體,那麼,在我們有能力布施的時候,我們怎麼可以吝于施舍呢?

  即使眾生毫無理由地傷害我們,   我們都應該要忍耐下來,   一心行善來報答佛陀給我們的恩惠。

  為什麼高僧們沒有分別心呢?   因為他們知道眾生的重要性!世間人都熱衷追求高高在上的名位,但我們越去追求「高」的現象,就越分離「高」「低」的距離。恭敬名聲顯赫的法師,忽視一般的修行者,這不是一個好人的行為!這樣的人怎麼會看得起一般的老百姓呢?   在印度,有一位從嘉榮來的喇嘛,平常信徒們都忽視他的存在。有一次,信徒見到他和一些上階層人士在一起,從此以後信徒們見到他都必恭必敬。我們人就是這樣無知!   嘉措喇嘛說:「聽說有些寺廟里的人看到一般的信徒來參訪時會說「坐,喝茶!」而看到一些比較有錢的人來就說「請坐,泡茶!」可是如果看到一些既有錢又有名的人來呢?他們會說「請上座,泡好茶!」所以你們如果想要試試這位法師有沒有分別心的話,那麼你要去參訪他的時候,就假裝得窮酸點,看看他的反應。」   一位慈悲的上師不會為了供養或提高聲譽,而會見賓客!在印度嘉札仁波切他就對于來訪的客人一視同仁,有人拿一大疊美金供養他,他說:「我這麼老了,你還要請我為你做事嗎?」他不會因為來客富有而會見,也不會因為你貧窮而見不到。不是會客的時間,不論是誰來訪一樣都見不到他。所以我常說:「如果你要去參訪的上師,他沒有特別的原因就不見你,那就不要見啦!見也沒有用。」   我們一般人就是這樣「越神秘就覺得越殊勝、越了不起」,大家搶著看,到底有什麼看頭?都是人啊!反而越偽裝神秘的越不值得去湊熱鬧啦!可是凡夫就是喜歡。以前不是傳說見宋七力要一千萬嗎?所以我建議大家「如果是要花大錢的功德主才見得到的上師,那就完全不用見啦!」如果你要參訪的上師訂有會客的時間表,「見與不見」完全以預定的時間表來決定,而不是以「身份」「貧富」來分野的話,那麼才值得去參訪他,否則不要見比較好啦!

  * 已離諂偽(已經脫離「獻媚虛偽」)、成為眾生親友的諸佛,唯一關心的就是無邊眾生的利益。   * 因此,除了令諸佛「所悲愍的有情」歡喜,還有什麼更好的方法能報答佛恩呢?   * 既然只有「利益有情」才足以報答諸佛,曾為眾生舍身以及入無間地獄的宏恩,那麼就算眾生無故傷害了我,我仍然應該以德報怨,廣行諸善。   * 我的主尊–>諸佛,為了謀求有情的幸福,尚且奮不顧身地保護他們,愚癡的我,為何這麼傲慢?   * 為何不像僕役侍奉主人一般地服務眾生呢?

  122.眾樂佛歡喜 眾苦佛傷悲 悅眾佛愉悅 犯眾亦傷佛   123.遍身著火者 與欲樂不生 若傷諸有情 云何悅諸佛   124.因昔害眾生 令佛傷心懷 眾罪我今悔 祈佛盡寬恕   【講解】「眾樂佛歡喜、眾苦佛傷悲」為什麼這樣說呢?

  * 諸佛如果會為某件事而歡喜或悲傷的話,那麼諸佛究竟有何特別高深之處?   * 就「實相」而言,諸佛是超越我們「念頭」或「感覺」那樣的歡喜或悲傷的。   * 他們是永恆的快樂者。但,就「現象」上來說,諸佛會顯現歡喜或悲傷的樣子。   * 「傷心」或「歡喜」只是現象的顯現而已。   * 究竟上,他們不會有痛苦。   * 所以我們不用擔心救苦救難的觀世音菩薩或地藏菩薩…會痛苦。   * 他們很慈愛眾生,見到眾生痛苦的時候,會示現傷心的現象。   * 但,在實相上來說,他們沒有傷心的感受。

  我們無意傷害別人,可是別人卻因此遭受傷害。這是他自己業力的顯現!例如:我們無意傷害螞蟻,而它卻喪生在我們的腳下。或者無意間別人因我們的語言而受傷害….這不算是我們造業。但,當我們惡意傷害眾生時諸佛會顯現傷心的樣子,

  所以我們傷害眾生就等于傷害諸佛一樣。

  * 我們心情不好的時候,即使好聽的音樂、好吃的食物…都送到你的面前。你也不會覺得快樂。   * 有些民眾殺雞宰羊祭祀神靈、禮敬諸佛,如果「對境」是「世間神」的話,也許會因為你的供養而歡喜賜福給你。   * 但「出世間」的「神」和「佛菩薩們」視眾生有如自己一樣,你這樣的供養會使他們高興嗎?   * 不會!

  供養上師的方法很多,   例如衣、食、財錢供養或歡喜承事做義工。   但在以前要使好的上師歡喜最好的方法是   「好好的修行」。

  可是現在好像不是這樣,現在很多上師會比較喜歡錢財供養。其次是做義工,如果你只好好修行的話,那麼可能會被忽略掉也說不定。這就是佛法落沒了。順便提一下,佛法自佛陀轉法輪以來已經二千六百多年了,為什麼不如西洋一些宗教興盛呢?我們佛教的教義沒有他們的好嗎?

  我個人認為:那是因為我們的傳承上師們在傳法的時候,都沒有「你們要信我」「你們要把我的教法和理念發揚光大」「這樣我才歡喜」的動機。

  * 佛陀傳授教法的目的是要我們「認識心的本質」「隨時觀察自己的身、囗、意」。   * 所以佛教徒就沒有其他宗教徒那麼多。   * 可是現在我們佛教也漸漸轉入世間法–>越來越注重推廣。   * 形式上我們佛教越來越興盛了。   * 所以我們不用擔心將來我們的信徒會越來越少。可能有一天還會超越基督徒的數量也說不定。   * 但未來「了解佛法精髓」的人會比較少。   * 而「信仰佛法表相」的人會越來越多。   * 世間人希求名譽和信眾,所以朝這方面努力。佛陀沒有任何匱乏。他樣樣圓滿具足,不用追求一切世間法,所以佛教徒就比較少。

  * 眾生幸福安樂,諸佛會示現歡喜。   * 如果眾生遭受傷害,諸佛就會憂傷難過。   * 使有情眾生歡喜,諸佛就會顯得高興。   * 倘若,惡意冒犯「有情眾生」,就等于傷害了諸佛。

  好比:「全身上下都著火燃燒」的人,他憂心如焚!縱然給他所有的享受,心里也不會快樂。同樣,如果傷害了與諸佛同體的眾生,而又不肯悔改,那就很難取悅諸佛了。

  由于我過去曾經傷害眾生,   使悲愍眾生的諸佛傷心難過!   所有這一切罪過我今天都一一懺悔,   祈求諸佛慈悲寬恕!

  125.為令如來喜 止害利世間 任他踐吾頂 寧死悅世主   126.大悲諸佛尊 視眾猶如己 生佛既同體 何不敬眾生

  (二)念忍功德 (1)總說   127.悅眾令佛喜 能成自利益 能除世間苦 故應常安忍   【講解】「任他踐吾頂」。在古印度,種姓分別執著非常嚴重。而且他們根深蒂固地認為「身體上半部」是尊貴的,而「身體的下半部」是很骯髒的。

  所以到目前為止印度的年輕人還是以「用手觸摸長輩的腳,再摸自己的頭」來表示對長輩的恭敬。

  * 為了使如來歡喜,我從今天起不但要停止傷害眾生。   * 還要積極服務世間,就算眾生用污鞋踐踏我頭頂,甚至送命。我也要令世間的怙主高興。   * 心懷無緣大慈、同體大悲的佛陀,看待「世間的眾生」就像「他自己」一樣。   * 既然,有情眾生在體性上與佛無二無別,那麼我們為何不敬重有情怙主呢?   * 「忍敵怨害」「悅樂眾生」能使如來歡喜,而且如此,不但能累積福報、利益自己,還可以廣泛的消除世間的痛苦。

  所以我要經常修習安忍,使眾生快樂。

  (二)念忍功德 (2)喻明   128.譬如大王臣 雖傷眾多人 謀深慮遠者 力堪不報復   129.因敵力非單 王勢即彼援 故敵力雖弱 不應輕忽彼   130.悲佛與獄卒 吾敵眾依怙 故如民侍君 普令有情喜   【講解】   * 譬如:國王手下的大臣雖然傷了許多無辜的人。   * 但「識時務的俊傑」依然「安忍不嗔」。   * 縱然有能力也不會前往報復。   * 因為他們知道仇敵不只是一個人而已。   * 國王的勢力就是他的後援及靠山。   * 同樣,傷害我的仇人雖然勢單力薄。但是我也不可以輕敵報復。   * 因為「傷害眾生」會讓「諸佛不歡喜」又會使自己墮落地獄受苦。   * 所以「慈愛眾生的佛陀」和「懲治罪行的獄卒」,他們就是我「仇敵的後援及靠山」。   * 因此我應該像「庶民侍奉君王」一般,恆常隨順,使一切「有情」皆大歡喜。

  131.暴君縱生嗔 不能令墮獄 然犯諸有情 定遭地獄害   132.如是王雖喜 不能令成佛 然悅諸眾生 終成無上覺   【講解】   * 再者,一個凶惡的暴君無論如何生氣,他只能搶走我們的財物,或奪走我們的生命而已。   * 他無法使人墮入地獄受苦。   * 但是嗔怒有情眾生,卻會引來各種地獄的禍害。   * 同樣,一個有權勢的國王再怎麼高興,他也只能給我們錢財或名位而已。   * 他無法賜給我成佛的安樂。

  但是取悅有情眾生,最後一定可以圓滿無上正等正覺。

  (二)念忍功德 (3)結示功德種類   133.云何猶不見 取悅有情果 來生成正覺 今世享榮耀   134.生生修忍得 貌美無病障 譽雅命久長 樂等轉輪王   【講解】為什麼一直到現在,我還看不出,取悅有情眾生能產生這麼廣大的果報呢?

  「取悅有情」不但能在未來成就佛果。   * 今生還可以享有榮耀、美譽和快樂。   * 即使在輪迴期間,修習安忍也能使我得到:   o 莊嚴的容貌   o 健康的身體   o 美好的名譽,甚至獲得長壽和轉輪聖王的無窮快樂。

  你們可能第一次聽到「讓眾生快樂可以得到佛的果位」。寂天菩薩認為「供養佛和供養眾生同樣都可以累積福報」,尤其是善良微弱的眾生、父母、久病的人。我們認為「供養三寶有功德,布施眾生的功德就比較小」。現在我以一位出家眾的身份說:「供養三寶和布施眾生的功德一樣的!」   你們供養大法師、大仁切的錢財,除了修蓋塔廟、佛學院之外也是用來救濟貧窮的人。所以你們也可以直接去幫助需要幫助的人,這兩個功德沒有分別!   但要注意!   假如:   * 受布施的對象品格不好,現在他沒有錢,沒辦法做壞事。   * 如果你給他很多錢,使他有能力去做壞事的話。   * 那麼這個布施的功德就會被打折扣。   * 布施需要善巧,不是他要什麼就給他什麼!

  尊敬眾生可以得到什麼功德呢?   它可以讓你得到美好的名聲、受用富足、受人恭敬和讚嘆、更重要是可以使得別人快樂自己也快樂…   假如:我們常常生氣,那麼會使得別人不舒服,自己日子也難過。

  比如:   * 一個家庭或團體當中,有一個人常常心情不好、生氣,那麼他周圍的人怎麼會快樂得起來呢?   * 如果我們的團體中有一個非常快樂的人,毫無疑問地大家處在一起的感覺就輕松多了!   * 我們的磁場會互相影響。   * 但也要注意不要為了讓別人快樂而讓自己痛苦過度喔!   * 因為我們現在還是凡夫嘛,我怕你們如果這樣做會維持不了多久。   * 不要說為別人而受苦,現在我們為了小孩、親人的衣食、享受而忙碌,日久也難免不耐煩而抱怨、發脾氣…

  * 如果我們發了脾氣,那麼功德就會消失。   * 所以最好的做法是「讓自己快樂,別人也快樂」。   * 其次是「自己受一點點苦,讓別人快樂」。   * 至于「要讓自己受很大痛苦而讓別人快樂」那就要看你有沒有這個能力了。   * 如果沒有能力就不要太勉強自己啦!   * 凡事盡力而為、順其自然就可以了。

  如果一個人的心情、脾氣一直都保持得很好,自然而然地容貌就越發舒泰。大家都會越來越覺得「你長得好看」。假若一個人天生相好的人卻脾氣暴躁,那麼剛開始,別人可能會因為容貌而接近他。但相處久了,我想誰也不願意去自討苦吃,相貌平凡卻脾氣好的人,剛開始可能無法馬上引起他人的特別好感。可是相處以後魅力就會漸漸顯露出來,大家都會喜歡和他在一起。   仁波切說:「剛到台灣時,看到立法院那幾位女立委各各都是年輕貌美的,想不到只有幾年功夫就已經光華不似當年了」,可能是立法院一直爭吵不休的關系。所以人就老得特別快,因此我認為要保持美貌最好的方式是修安忍啦!假使你老是生氣,那麼即使你涂了很多高級的化妝品來為自己的容顏增添顏色,可是有誰會真心地喜歡你呢?   一個笑囗常開的人,別人自然樂于親近,不但可以獲得美好名聲也心情好,心情好自然就身體健康、長壽,來世也能生為一個受用不盡的大國王。這些都是「修安忍的功德」。   所有的佛法都是為了讓我們得到智慧、產生菩提心的。而要讓我們的菩提心增長,首先就要消除自私自利的心態。   要如何消除自私心呢?   首先我們要安忍眾生的傷害,不要對眾生發脾氣!   我們要慈悲眾生之前,首先要消除對眾生的嗔恨心。所以說「沒有一個比修行安忍更難行的功德,沒有一個比嗔恨更嚴重的罪過」。修行安忍雖然困難,但它的功德卻是深廣的。不要抱怨說「他障礙我學佛法」「他障礙我行善布施、修塔蓋廟」…我們為了修行佛法而嗔恨別人。   這完全是錯誤的觀念,身處逆境的當下修習安忍,是累積福報最好的方法,我們常常被世間八法所利用。

  世間八法   1.得到錢財時就開心   2.得不到錢財時就嗔恨   3.過得快樂就覺得很好   4.過得不快樂就覺得很不好   5.得到讚嘆就高興   6.受毀謗就不高興   7.有名聲時就高興   8.沒名聲時就不高興

  所以我們每天幾乎都在「世間八法」里面打滾。   * 你們想想:佛法與世間法怎麼分別呢?   * 仔細觀察我們的動機就知道「你是否別人讚歎你,你就高興?」   「你是不是別人不讚歎你,你就不高興?」…

  假如:有以上八項心態就是「世間法」。如果動機上沒有以上八種因素存在,就是「佛法」。   我常說:「物質文明地區的人受世間八法影響非常嚴重」,怎麼說呢?你看看,哄他一下就可以讓人很開心,即使我們言不由衷地說「你變年輕了!」「你變漂亮了!」…諸如此類的謊言也可以讓人很高興。你可以因此要求他請客、或者心甘情願為你做事…   相對地,假如我們說過一次「對方很不喜歡聽」的實話,可能他就會記仇一輩子也說不定!這個社會變得怕對方不高興就連實話都不敢說了。這是受「世間法過度污染」的結果,我們都認為自己很聰明。其實是越來越沒有智慧。   我們熱衷享受「世間八法」的味道–>別人的讚嘆、名聲、錢財..就開心,這是因為我們心情不好而來的。心情不好的時候,「嗔恨」「欲望」就會產生,欲望就是貪心,你們不要認為只有「嗔恨」是由心情不好而來的。   要知道「貪心」也是,比如:說我現在手中有一百元,可是心里卻想擁有一百萬,人心不足,心情當然不好。   對治「嗔恨」和「貪欲」最好的方法就是安忍。

  《入行論》最大的特色是「安忍品」   「智慧品」講解「空性」。但空性在「中觀」里講解很多。但「安忍」除了「入行論」以外,很少「經」「論」談到它。想要了解修習安忍的善巧和方法,講解最多的是「入行論」,大家要把握!   我講解「安忍品」時,都沒有念誦藏文的根本頌。依照我們西藏的傳統,不但要講授論義,而且要囗傳根本頌。我知道有些學員有種種原因無法每次都來上課,沒辦法得到完整的囗傳,但也有很多學員都沒有缺課。我希望這些人都能得到完整的囗傳,這個囗傳從 寂天菩薩傳法以來,傳承沒有間斷地傳到你們這里。你們得到囗傳之後,將來對于看經書或者聽聞佛法都會得到佛菩薩的加持力。

  囗傳有兩種:   1.教授囗傳 2.只有囗傳

  我們現在是「教授囗傳」,除了「念根本頌」之外還講解「論義」,從小時候到現在我向不同的上師學過六、七遍《入行論》。講解教授是第四次。我從老上師 突丹丘吉札巴和其他教授那里得到這份殊勝的加持力,我現在就囗傳給你們,我用藏語念根本誦你們好好的聽!

  我們今天除了照平日的儀軌念頌回向文之外,我們要再念誦「入行論」第十品的「回向」,以後你們不會回向時,就按照這個回向文做回向。

  回向文   造此入行論 所生諸福善 回願諸眾生 悉入菩薩行   周遍諸方所 身心病苦者 願彼因吾福 得樂如大海   願彼盡輪迴 終不失安樂 願彼皆獲得 菩薩相續樂   願諸世間界 所有諸地獄 彼中眾有情 悉獲極樂喜   願彼寒獄暖 亦願菩薩云 飄降無邊水 清涼炙熱苦   願彼劍葉林 悉成美樂園 鐵刺樹枝乾 咸長如意枝   願獄成樂園 飾以鷗鵝雁 悅音美飛禽 芬芳大蓮池   願煨成寶聚 燒鐵成晶地 布畏眾合山 成佛無量宮   岩漿石兵器 悉成散花雨 刀兵相砍殺 化為互投花   陷溺似火燃 無極大河眾 皮肉熔蝕盡 骨露水仙白   願彼因吾福 得獲妙色身 閒浴天池中 天女共悠游   云何獄中隼 卒鷲頓生懼 誰有此妙力 除暗生歡喜   思已望空際 喜見金剛手 願以此欣喜 遠罪隨密跡   願獄有情見 香水拌花雨 自天迅飄降 熄滅熾獄火   安樂意喜足 心思何因緣 思時望空際 喜見聖觀音   願獄眾有情 歡呼見文殊 友朋速來此 吾上有文殊   五髻光燦燦 已生菩提心 力能滅諸苦 引樂護眾生   令畏盡消除 誰願舍彼去 彼居悅意宮 天女齊歌頌   著冠百天神 齊禮蓮足前 花雨淋髻頂 悲淚潤慈目   復願獄有情 以吾善根力 悉見普賢等 無礙菩薩云   飄降芬芳雨 清涼復安樂 見已彼等眾 由衷生歡喜   願彼諸旁生 免遭強食畏 復願餓鬼獲 北俱盧人樂   願聖觀世音 手出甘露乳 飽足餓鬼眾 永浴恆清涼   願盲見形色 聾者常聞聲 如彼摩耶女 孕婦產無礙   願裸獲衣裳 饑者得足食 渴者得淨水 妙味諸甘飲   願貧得財富 苦者享安樂 願彼絕望者 振奮意永固   願諸病有情 速脫疾病苦 亦願眾生疾 畢竟永不生   願畏無所懼 縛者得解脫 弱者力強壯 心思互饒益   願諸營商賈 處處皆安樂 所求一切利 無勞悉成辦   願諸航行者 成辦意所願 安抵河海岸 親友共歡聚   願迷荒郊者 幸遇諸商旅 無有盜虎懼 無倦順利行   願天慈守護 無路險難處 老弱無怙者 愚癡顛狂徒   願脫無暇難 具信慈愛慧 食用悉富饒 時時憶宿命   受用願無盡 猶如虛空藏 無諍亦無害 自在享天年   願卑寒微士 容光悉煥發 苦行憔悴者 健朗形莊嚴   願世嬌弱女 悉成男子漢 寒門晉顯貴 慢者轉謙遜   願諸有情眾 因吾諸福德 悉斷一切惡 常樂福善行   願不舍覺心 委身菩提行 諸佛恆提攜 斷盡諸魔業   願諸有情眾 萬壽永無疆 安樂度時日 不聞死歿名   願于諸方所 遍長如意林 充滿佛佛子 所宣妙法音   普願十方地 無礫無荊棘 平坦如舒掌 柔軟似琉璃   願諸菩薩眾 安住聞法眷 各以妙功德 莊嚴佛道場   願諸有情眾 相續恆聽聞 鳥樹虛空明 所出妙法音   願彼常值佛 以及諸佛子 並以無邊云 獻供眾生師   願天降時雨 五谷悉豐收 仁王如法行 世事皆興隆   願藥具速效 咒語咸靈驗 空行羅剎等 悉具慈悲心   願眾無苦痛 無病未造罪 無懼不遭輕 畢竟無不樂   願諸伽藍寺 讀誦以興盛 僧伽常和合 僧事悉成辦   願欲學比丘 悉住阿蘭若 斷諸散亂已 輕安堪修善   願尼得利養 斷諍遠諸害 如是眾僧尼 戒圓無缺憾   犯者願生悔 時時懺罪業 壽盡生善趣 不復失禁戒   願智受尊崇 化緣皆得足 身心悉清淨 令譽遍諸方   願離惡趣苦 以及諸艱困 復以勝天身 迅速成正覺   願諸有情眾 殷鴰供諸佛 依佛無邊福 恆常獲安樂   菩薩願如意 成辦眾生利 有情願悉得 怙主慈護念   獨覺聲聞眾 願獲涅槃樂   未登極喜前 願蒙文殊恩 常憶己宿命 出家恆為僧   願吾菲飲食 維生充體能 世世願恆得 圓滿寂靜處   何世欲閱藏 或欲問法義 願我無礙障 面見文殊尊   為于十方際 成辦有情利 吾行願得如 文殊圓滿行   乃至有虛空 以及眾生住 願吾住世間 盡除眾生苦   眾生諸苦痛 願悉報吾身 願因菩薩德 眾生享安樂   願除苦良藥 一切安樂源 教法得護持 長久住世間   禮敬文殊尊 恩生吾善心 亦禮善知識 恩長吾三學   禮敬文殊尊 恩生吾善心 亦禮善知識 恩長吾三學   禮敬文殊尊 恩生吾善心 亦禮善知識 恩長吾三學

  我們剛剛將今年講解、聽聞《入行論》及過去一切行善、修行、將來所要修行的功德都迴向給十方眾生!我們希望所有眾生今生都能夠身體健康、精神快樂,來世都能夠得到人天的福報、暇滿人身、能夠遇到好的善知識、殊勝的佛法、未來能夠得到佛的果位。   希望今年透過《入行論》的課程,能夠使諸位對于殊勝的佛法和菩薩修行的方式多了解一些些,雖然我的中文並不是很流利,謝謝大家還是很耐心地聽課。但,希望大家不要停了課就不看書了,我們需要重複、重複地複習再複習。   以前,巴祝仁波切也是一再重複地接受《入行論》的課程,所以我們也應該要不斷地複習。這樣子才能將佛法融入我們的心中。現在我在講課你們都聽得懂。但為什麼遇到事情時,卻沒辦法有效的運用呢?   原因在哪里呢?這是佛法和我們的心分離的原故!佛法和我們的心為什麼沒辦法融合呢?那是我們沒有不斷地複習和思惟的原故!所以我們不但要認真地作功課,還要看書、思惟,我們可以常常像剛剛那樣子念誦《入行論》,這樣子做就會對菩薩的修行比較熟悉一些。   《入菩薩行》第六品 安忍

開佛知見,示佛知見,使悟佛知見,入佛知見也。