《入菩薩行》講解 第五品 護正知
第五品 護正知 「護正知」也是在講解「持戒」。 主要的重點是在說明「怎樣守戒」，而不是在講解戒律的戒條。 因為佛教徒戒律太多了，有小乘的、大乘的、金剛乘的，光說小乘就有八種別解脫戒，而每個別解脫戒的戒條數目又非常多。而金剛乘的戒律就更多了，所以我們常不清楚要如何正確的守持菩薩戒。乍看之下，小乘的戒律好像和金剛乘的戒律是相沖突的。這是因為根器不同的原故。 我們要清楚知道戒律本身的重點，外在的戒律只是為適應當時環境而訂出的戒條而已。 戒律的重點在保護我們自己的內心。
護「正知」和「正念」 * 「正知」是非常清楚、仔細地觀察自己的身、囗、意。 * 「正念」是非常清楚、正確地知道「當取」和「當舍」的行為。
為什麼這麼說呢？我們要謹慎小心地保護自身的身、囗、意，特別是「意」的部份。 * 因為我們的「心」受到傷害以後，它就會去做壞事。 * 做壞事以後，我們就要受痛苦的果報。
所以我們要特別謹慎地保護這個心，我們的心就好像野馬一樣。 * 非常粗魯的野馬，我們要用繩子來綁著它。 * 「正念」是繩子。 * 「正知」就是綁住它的那個人。
又如：把我們的心綁起來，並關在一個屋子里面。 * 門囗有一個「不讓煩惱賊來傷害我們」的守護者。 * 這個守護者就是「正知」。
我們的心需要非常謹慎地保護，我們的心只有我們自己最清楚。我們常常說「修行要靠心」，我們常說「修心轉念」。轉不轉換我們的念頭呢？這要看我們自己！因為我們的念頭只有自己最清楚。我們自己不轉念我們的心，誰來幫助我們呢？ 你看在座的每一個人，你們彼此都不知道對方的心。很多哲學家、心理學家都知道念頭，從內心中發出來的念頭。還有我們的情緒，臉紅紅地很生氣的樣子、臉笑咪咪地很高興的樣子…等等，這些都是我們內心表達出來的一個現象而已。生氣、高興…等等之類，我們透過講話及肢體語言表達出來的樣子，來了解對方心的動態，而內心本質就不知道了。 很多人表面上看起來總是笑咪咪的，講好話、給好臉色非常地和氣，可是他內心中可能卻懷著非常不好的念頭也說不定。所謂「笑里藏刀」。我們根本不知道他的內心在想什麼？我們認為老師和上師會改變我們，這是沒錯，很久以來這樣子的教學有些時候是可以改變的。但這必須要我們自己願意接受改變才可以，如果你自己不願意接受改變的話，那誰也沒有辦法改變你的心。 我們的心，是我們自己最清楚的，自己內心的上師最清楚。我們可以改變他，我們的心自己最清楚，「改變不改變我們的心」完全要看我們自己。保護我們的心是最重要的，我們要累積福報，學菩薩道，圓滿六度及戒、定、慧菩薩學處，先要護心，沒有保護好我們的心，就沒辦法修持菩薩道。
一、守護學處之要–護心 (一)護心則能護一切 (1)總說須護心 1.欲護學處者 策勵當護心 若不護此心 不能護學處 【講解】一個想要守護「菩薩學處」的人，應該要非常專注的護心。如果不能好好地守護這顆心，就不能守護好「菩薩學處」。 的確如此。因為所有「作怪的」都出自于我們的心。心作怪、心沒有保護好就得不到快樂，「得不到快樂」的原因是我們的內心沒有累積善業。所以要好好的保護這個心，沒抓到心、只抓住人是沒有用的。 例如：小孩子或者男女之間的感情，你沒抓住他的心，心沒有留在這里，就只是有個肉體在旁邊而已。同樣的，所以我們學菩薩道的人要好好保護這顆心。
(2)縱心過患 2.若縱狂象心 受難無間獄 未馴大狂象 為患不及此 【講解】如果放縱那像「瘋狂的大象」般粗野的心，為什麼要講狂象呢？因為古時候印度瘋狂的大象是非常恐怖的，大象的力氣很大，它瘋掉以後就不認得主人，遇上的統統都會被傷害。 很久以前我的爺爺到印度，在馬路上見過一只瘋狂的大象追趕一個騎摩托車的人。那個人被追上以後被大象用鼻子卷死了。古時候沒有麻醉槍…等等之類的武器，瘋狂的大象沒有人能制服它，非常可怕。放縱那像狂象般粗野的心就容易犯罪而遭到無間地獄的災難。
* 這世上，即使是尚未被馴服的大狂象或者獅子、老虎…等等野獸，其為害的程度也不至于像「心」那樣嚴重，因為它們頂多也只能傷害我們的性命而已。還不至于讓我們進入地獄受苦。 * 它們對我們的傷害其嚴重性，無法和「我們的心帶給我們的傷害」相比。 * 心是最不好的，它的罪過非常多。
不要認為我們的「心是好的」，我們所有輪迴的痛苦是從哪里來的？從「惡業」而來！而這些惡業都是我們的心制造的，所以說來說去都是在說心是最不好的，這是心的過患。
接下來說「心的功德」。「心」假如運用得好的話，也有非常大的功德。
(3)護心功德 3.若以正念索 緊栓心狂象 怖畏盡消除 福善悉獲至 4.虎獅大象熊 蛇及一切敵 有情地獄卒 惡神並羅剎 5.唯由系此心 即攝彼一切 調伏此一心 一切皆馴服 【講解】如果完全以「憶念正知、正念」的繩索緊緊拴綁住那如「狂象般」粗野的心，那麼，一切惡報的恐懼將完全消失。而且一切的福善也唾手可得。 外在的敵人如老虎、獅子、大象、巨熊、蟒蛇和各種各類可怕的仇敵，有情地獄的守護卒，還有惡神和羅剎等妖魔鬼怪；只要我們系住這顆心，就能毫不畏懼地感化那一切外敵，單單調伏這內在的心，一切萬物都將變得溫順馴服。 以前老虎、獅子這些是最可怕的，但現在它們並不是我們的敵人。我們要去動物園才能看得到它們，因為這是八世紀時候寫的書。那時候的社會環境非常單純，沒有什麼污染，人在大自然和動物一起生活，遇上這些會吃人的動物是很可怕的事。
* 現在強盜、小偷…成了我們可怕的敵人。 * 我們的心本來是非常柔軟的，像水一樣。但它現在被煩惱給僵固了，變得像冰塊一般的堅硬。「水」和「冰」的本質是一樣的。但一個「柔軟」一個「堅硬」。差別很大。 * 我們的本心是非常柔軟的，如果我們調伏好這顆久被「貪嗔癡」蒙蔽的心，讓「心」甦醒過來就能免除恐懼。外在的敵人自然就會消失不見。 * 外在的一切萬物都會顯得非常溫順而且快樂，處在偏遠幽僻的落後地區也是快樂的，生活在被污染、科學非常發達的地方也是快樂的。 * 所以我們不要說生活在現代環境遭污染、環境被破壞…不要這樣子講，如果你內心幸福，可以生活在任何環境，都可以快快樂樂的一點都不會受影響。 * 你們看那些西藏的高僧，有些生活在西藏無人居住非常偏僻的地方，有些則生活在美國、澳洲…等地。當長年居住海外的喇嘛和長年居住在西藏本土的喇嘛溝通的時候，他們的觀念都是一致的，這就表示他們了解真理啦！
外在的一切只是一個虛幻的假相而已。 * 所以才可以變來變去。 * 他們沒有被外境而影響到內心。 * 而我們一般人差別太大了，生活在都市里的人就自認消費能力強、層次高。 * 生活在鄉下的人就認為自己和大都市人的想法不能相比…等等。 * 有很大的隔閡跟差距。 * 但是修行人就不一樣了， * 所以他可以跟知識份子、科學家、文學家…相處得很好，也可以跟鄉下人相處得很融洽。
他們真正了解佛法的含義，
我們沒有調伏自己的心。 那麼到哪里都有敵人，我們台灣是比較文明的地方，但是恐懼越來越多。你看台北市家家戶戶都裝鐵門、鐵窗、監視器…等等之類，即使住在鄉下也是需要恐懼小偷…等等。去那里都免不了有敵人。 密勒日巴在山洞閉關的時候，有個魔鬼對他說：「如果你不知道你內心里有個魔鬼的話，那麼魔鬼不只我而已。還會有更多的魔鬼會顯現，如果你了解最大的魔鬼就住在你的內心的話，那麼，外在的魔鬼就會完全消失不見」。
所以最大的魔鬼、最大的敵人 是我們的內心哪！ 把我們的內心調伏好， 那麼去任何地方都是快樂的。
(二)護心則護一切之理 (1)過患依心 6.實語者佛言 一切諸畏懼 無量眾苦痛 皆從心所生 7.有情獄兵器 施設何人意 誰制燒鐵地 妖女從何出 8.佛說彼一切 皆由惡心造 是故三界中 恐怖莫甚心 【講解】所有的過患都是從內心中而來！
寂天菩薩說，不妄語的佛陀曾經說過：世上一切各式各樣的恐懼以及無量的痛苦，都是內心里產生出來的。 在座都是虔誠的佛教徒，你們都知道有十八層地獄，而且也清楚每個地獄的眾生如何受苦。 * 每個地獄都有各自的武器。且擁有：燃燒著烈火的鐵房子、銅汁鐵水、刀、槍、傷害眾生的獄卒…等等。 * 要建造一個「燃燒著烈火、規模宏偉」的地獄，並且還要用心設計、制造各式各樣的兵器，是很困難的。 * 那麼，有情地獄中的那些「可怕的兵器」是誰故意制造的呢？ * 「熊熊燃燒的鐵板地」是誰制造的呢？ * 我們知道整個八熱地獄都是鐵板做的，那麼，這些鐵是從哪里來的？創造這些不是很辛苦嗎？ * 比「地球」還大的「須彌山」是誰制造的？ * 有這樣一個工程師嗎？ * 鐵柱山地獄中「妖女」又是從哪里產生出來的呢？ –> 鐵柱山地獄是由「男、女貪欲的心」產生而成的。比丘或比丘尼因為貪欲而破戒，如果沒有懺悔的話，就會往生鐵柱山。
在鐵柱山的眾生會由「生前的愛欲對象」產生幻覺，會聽到對方在上面呼喚自己。當歷經「刀山劍林」劈割種種痛苦，到達上面時卻找不到那個人。這時，那個呼喚自己的聲音卻又從下面傳來。如此一再的反覆受苦，這樣一個勾心挑魂的妖女或魔鬼又是從何處而來呢？
* 在地獄中讓眾生受苦的獄卒們他們有沒有罪過呢？一定有罪過！因為他們傷害了眾生，讓眾生受苦，受苦的眾生總不能說：「這是我的業報，獄卒們沒有罪過」。 * 譬如：一個人放火燒房子讓我在大火中受燃燒的痛苦，我說：「這是我的業報」，但是你說放火的人沒有罪過嗎？讓眾生痛苦就一定有罪過！可以想像的，閻羅王是審判眾生的人，他的罪過就更大了。 * 佛說：「如此恐怖的一切災禍患難，都是從往昔的惡心造業所產生出來的。」
沒有一個真實的地獄存在。熊熊的烈火、燃燒的鐵板、妖、魔、鬼、怪…外在的一切都是我們的惡業產生的。假如我們有一個沒有執著的心，一個很平靜的內心，那麼外面就找不到一個恐懼的東西，任何「恐懼的因」到你面前就會化成「快樂的來源」。 就好像：釋迦牟尼佛在剛證悟成佛時，引起了很多世間鬼神的嫉妒。因為從此以後這些鬼神就再也沒有辦法傷害到佛陀。于是，他們用很多箭、刀…等等各式各樣的兵器射向佛陀。可是，即使有能力將須彌山拿起來做武器那樣的鬼神，當他們將兵器射向佛陀時，兵器一樣都變成了蓮花。
因為佛陀此時進入大慈的禪定，沒有任何事或物可以刺激得了他。
佛陀的內心是那樣子柔軟，所以沒有任何人可以傷害他。
總之。在欲界、色界、無色界三界里面沒有任何一件事比「惡心造業」更可怕。如果我們沒有惡業的話，那麼我們真的就沒有敵人了。
* 為什麼修行非常好的人會沒有敵人呢？ * 為什麼我們一般人的敵人卻這麼多？
因為一般人每次在家里總是說「這個人這個」「那個人那個」做太太的說「先生那邊親戚的壞話」，做先生的每次數落「太太那邊親戚的不好」所以我們的敵人越來越多。 如果請一個修養比較好、心地柔軟隨和的人來做公道人的話，他會站在各個人的立場說明各方的理由，不會傷害任何一方。這就是「隨和」。
* 我常常說：要「隨和」，但「隨和」要有智慧。 * 我們沒有智慧的時候，「隨和」就容易被它所轉。 * 「沒有智慧的慈悲」容易被騙。 * 「有智慧的隨和」別人沒有能力騙我們。 * 我們很清楚的觀照一切，不會被外境所轉。 * 所以我們做佛教徒要有清淨智慧的隨和。
我們大乘佛教是比較多善巧的，注重菩薩的方便法。小乘佛教則比較注重行為、戒條，規定得比較細比較硬。而我們認為細節的戒律是可以應時代、環境、情勢的需要而略做調整的。我常說：「如果是為了想救一條魚的話，是可以說謊的。」不要一直墨守成規的認為「我說謊話我就會破戒」，那麼就沒有能力去救一條生命。 如果你因為某些原因，答應借錢給某個人，結果答應之後才發現他先前給你的種種理由都是不合事實的。這時候，如果你還繼續將錢借給他，那就是錯誤。為什麼呢？因為我們發現被他騙了還借錢給他，我們願意被他騙嗎？不要這樣想！因為他不會認為你很慈悲、很守信用，而是認為「你好笨喔！我騙到你了」。
所有的恐懼都是從內心而來的。 * 一般修行好的人，即使遇到家破人亡也不會讓他痛苦。 * 不是說他不傷心吶！ * 而是他內心接受。 * 本來因緣就是這樣子。沒有一件事不是因緣而產生的。 * 世間萬事無奇不有，怎樣的事情都可能發生。
所以他很坦然， 你們不要認為這是無情， 真正的悲情是這個情。
一般人認為父母親死亡時痛哭到稀里嘩啦才算是「有情」。這是「有情」沒錯。但是方法錯誤。有些人說：「男、女之間是無明的感情」。我喜歡他、我愛他，我也要他愛我、喜歡我。一旦不如自己的意就嗔恨他、傷害他。這是沒有慈悲的感情。這是無明欲望的情！ 真正的情是「只要他快樂，我怎樣都可以」，這才是真正的情。我們對小孩也一樣，我們要求小孩一定要按照我們的方式去做，我幫他付錢，我願意為他做任何事情。但他要聽我的，按照我的想法去做，如果小孩照我們想法去做他會很痛苦，他要怎麼辦？如果小孩不照我們的意思去做，我們就打他罵他，那就是滿足我們的欲望而已啦！不是真正的慈悲。 修行好的人就非常的隨和，只要對方認為對的話就可以啦！有些時候對方會產生無明做不好的時候，就客觀的跟他說，如果他不聽的話也不會產生擔憂。因為擔憂是沒用的，如果擔憂有用的話，那麼觀世音菩薩、釋迦牟尼佛他們就好可憐喔！一點都不快樂，因為我們每個眾生都那麼痛苦，我們每個眾生都像他們的子女一樣。我們的子女很痛苦的時候，做父母的當然心疼。觀世音菩薩…他們好辛苦，要一直擔心，擔心當然心情不好，沒有快樂，不是這樣子！ 他們非常的快樂，他們非常的疼我們、愛我們，但是你沒有辦法讓他們痛苦。因為他們知道所有的痛苦都是虛幻的，所以不需要受這個痛苦。 所有的惡業、痛苦都是從內心而來，所以不要一直執著在外境上的一切。我們所說的淨土，是一樣的環境就可以得到一樣的快樂嗎？淨土是什麼？環境非常進步、非常莊嚴就是淨土嗎？ 相信在座各位應該都沒有看過極樂世界，包括我也沒有看到過，但是很多人認為極樂淨土是非常壯觀的、很漂亮的。那邊的房子都是華麗而舒適的，我們要把人間變成這樣一個環境。這些對下根器的人講是可以啦！但是我們內心沒有淨化的話，外在再莊嚴也一樣會有煩惱。把「內心轉化成淨土」才最重要！ 如果說：「剛開始利用外在莊嚴的環境來轉化我們的內心成淨土」，這樣子解釋是可以，但是大家都要知道究竟的佛學重點不是「外在」！不然如果外在莊嚴就叫淨土的話，那麼紐約、東京…等等城市都那麼美麗，那麼它們都是淨土喔？城市越發達、越漂亮的地方，居民的煩惱就特別多，在台灣的時候我聽人訴說他們自己的內心是如何承受著痛苦和壓力。 真的不要羨慕外在的環境，因為外在的這一切都是從內心中做出來的，內心太辛苦、太累了，很痛苦！我們最重要的課題是「如何把內心變成淨土？」
首先要保護心啦！ 要怎樣保護呢？ 用正知及正念來保護這個心！ 不要讓它被煩惱賊偷走。
以上所說痛苦是由心產生的，接下來說善業也是由心產生的。
(2)六度依心 (2.1)布施依心 9.若除眾生貧 始圓施度者 今猶見飢貧 昔佛云何成 10.心樂與眾生 身財及果德 依此施度圓 故施唯依心 【講解】很多人認為「行菩薩道」很辛苦。做不到。其實我們菩薩道修行六度也是以「心」為主。
我們可以很快樂地行菩薩道，如果必須消除一切眾生的貧窮才能圓滿施波羅蜜多的話，那麼現在依然可見許多飢餓的眾生，過去諸佛又怎能圓滿施波羅蜜多呢？ 你們看北韓、非洲…等等還有那麼多受飢餓的人，即使在台灣也有流浪狗、螞蟻…都是非常飢餓的眾生。那麼，過去迦葉佛、釋迦牟尼佛怎麼圓滿施波羅蜜多呢？如果沒有圓滿「布施波羅蜜多」如何成就呢？不是這樣子，如果你們這樣子想：「要天下沒有一個貧窮的眾生才算圓滿施波羅蜜多」的話，行菩薩道就非常非常的辛苦，這樣子是做不到的！ 如果有人樂意將「一切財物及果位功德」毫無保留地施給所有的眾生，經說：「以這樣清淨的舍心就能圓滿施度」。因此，施波羅蜜多完全以心為主導。對財物、功德毫無吝嗇的心我們現在做不到，因為我們是凡夫需要生活、需要物資。 《入中論》說到「初地菩薩就能依眾生需要而布施」，現在我們的時間還沒有到，真的做不到，也不可以這樣做。到初地菩薩的時候就能以清淨的心圓滿布施度。圓滿布施度並不是說讓天下沒有一個貧窮的眾生，這是做不到的！
(2)六度依心 (2.2)淨戒依心 11.遣魚至何方 始得不遭傷 斷盡惡心時 說為戒度圓 【講解】持戒以「心」為主，要持戒圓滿需要把魚、蝦、青蛙、鴿子…等動物送到什麼地方放生，它們才不至于被殺害呢？
有些人說：「你們放什麼生呢？在市場買的魚並不能適應河流的水質，把它們放生到河流里過幾天就會死，你們是在放生還是放死呢？」
不用懷疑，當然是放生！
當我們放生的時候，旁邊有人在釣魚，如果被釣到不也是死路一條嗎？我們怎麼辦？這樣做也不是，那樣做也不行，那要怎麼做呢？這是不了解佛法的重點。
* 我們找不到一個「可以讓它們完全不死」的地方來安置它們。 * 這是做不到的。 * 我們能做的只是「在它要被殺的當下，救它一命」。 * 至于以後，「是生或死」要看它們自己的福報。看它們自己的因緣。 * 假如沒有人釣它，動物之間也會自相殘殺。 * 魚被鳥吃，鳥又被人打。 * 就如我看到一個人正遭受被強盜殺害的當下，我去救他一命。但，那個人說不定過不久也會遇上車禍或生重病死亡啊！ * 我們沒辦法把它們帶到完全不死的地方。動物與動物之間，大的吃小的，小的住在大的身體里面。
人雖然沒有互相吞食，但也是互相傷害、互相騙來騙去才能生存的。做生意、上班、政客…都一樣，完全找不到一個不會傷害眾生的地方，要一個不死的地方只有悟道、了脫生死才可以！所以這是做不到的！ 一個人要守戒律，並不是遠離色、聲、香、味、觸五妙欲的迷惑。假如這里有很多美女，我就沒辦法守戒。假如這里東西不好吃，就想用肉來炒菜，假如這里東西不好看就想去偷！ 即使你「身囗」沒有這樣做，那麼，這些誘惑如果無法完全避開的話，我們就難逃五毒的侵害。你今天沒跟這個人相處，說不定過幾天也會遇到這個人。過幾天沒遇到，過幾個月或者幾年也許還是會遇到這個人。為了害怕色欲誘惑，遠離現在這個美色，到別的地方還是有別的美色存在！ 因緣就是這樣子。我們遇到各種誘惑是免不了的。遇到誘惑並不是避開它，而是要知道如何不被誘惑。小乘的戒律是遠離它，遠離它的目的就是要學習它、研究它，了解它之後它就沒有能力傷害我們。 藏傳佛教從小乘到大乘、金剛乘都有圓滿的教育，我們沒有說哪個好或者哪個不好。有些瑜珈士有老婆、有子女，可是他們能夠給很多穿著袈裟的出家眾灌頂或者教學，怎麼可以這樣子呢？ 我們西藏人不在乎外表上有沒有太太，雖然他是個在家居士，但不是在家居士就表示是下根器的，而出家眾就是高高在上，不是這樣子！
* 身份上，出家眾代表是釋迦牟尼佛的後代沒錯。因為這層原故，我們尊敬他。但對在家居士並不是崇拜他的外表，而是尊敬他內心所擁有的佛法智慧。我學不到的、沒有的東西，我們想學的東西他已經修到了，我們因為需要而向他學習，學習好的方面！ * 如果是為了「外表上穿著漂亮的袈裟儀態莊嚴」而禮拜，現在我坐在這里像個佛像很莊嚴，你們向我禮拜。那麼，再過二三十年我變老了，滿臉都是皺紋，站都站不直，一點都不莊嚴了，那時你們拜是不拜？如果你們是因為「外在的莊嚴」而禮拜，我想再過幾十年你們就沒有興趣拜了，因為不莊嚴啦！ * 這個重點要拿捏得很清楚。我們對出家眾尊敬的原因是，因為他是三寶里面僧寶的象徵(證悟的初地菩薩以上，才是真正的僧寶，四個以上的比丘是僧寶的象徵)。所以我們對僧眾非常地尊敬，尤其在我們彰化在家居士對所有的出家眾都是一樣的尊敬，認為出家眾都是釋迦牟尼佛的後代，是維持佛法的象徵。不管他有沒有學問，對佛法有沒有理解，都平等的叫師父。而其他有些地方的人則會說「喔，是喇嘛啦！」認為「仁波切」、「堪布」才可以叫師父，喇嘛沒什麼了不得。
不要懷疑在家居士怎麼可以為人灌頂或教學？ * 雖然是個在家居士，但他對佛法有充分的理解、為人謙虛不傲慢就值得尊敬。 * 像我們寧瑪巴的敦珠法王、頂果欽哲仁波切… * 他們對佛法非常的精通又是個修行者，為人都非常的謙虛，謙虛到一個乞丐也一樣平等的看待。 * 他們雖然是在家的瑜珈士沒錯，但他們非常值得人們欽佩。 * 如果有人自認為自己有太太、有兒女、對佛教理論又非常了解而很驕傲的話，那就不值得尊敬了。 * 因為他沒有往內調伏心！比一般人還差啦。 * 他會的在場的人都會，娶妻！喝酒！滿街的人都會，他的貪、嗔、痴、傲慢心比我們一般人還重，值得尊敬嗎？ * 不管他的招牌有多大，某某大法王………的稱呼，這是假的，什麼法王他一點都不值得尊敬。
持戒的重點是什麼？ 不管是小乘、大乘、金剛乘都一樣，持戒是「不可以做傷害眾生和傷害自己的事情」就叫持戒了。這是戒波羅蜜多。我們以為男、女談戀愛的時候，雙方都認為不會做出傷害對方的事情，都是出于自願的。但是後來造成不好的結果時，兩個人都痛苦，彼此都被傷害到，這是無明吶！剛剛所講「持戒是不造任何傷害眾生的因跟果」，這樣才是持戒，持戒是以心為主。
(2)六度依心 (2.3)安忍依心 12.頑者如虛空 豈能盡制彼 若息此嗔心 則同滅眾敵 13.何需足量革 儘覆此大地 片革墊靴底 即同覆大地 14.如是吾不克 儘制諸外敵 唯應伏此心 何勞制其余 【講解】這里說安忍是靠心！
這世上，頑劣的有情眾生多得像虛空一樣，怎麼可能全部制服他們呢？ * 虛空是沒有邊的，哪里有虛空，哪里就有眾生。 * 哪里有眾生，哪里就有煩惱。 * 哪里有煩惱，哪里就有頑劣的眾生。
煩惱就是「貪嗔癡」、嫉妒、傲慢。有貪欲心的人、有嗔恨心的人、有嫉妒心的人存在時，跟他們相處起來一點也不舒服，我們要如何完全調伏這些眾生呢？ * 整個台灣不好的人都消滅了，別的國家還有很多不好的人； * 整個地球不好的人都消滅了，其他星球還很多。 * 所以要完全調伏這些眾生是做不到的！ * 所以，如果能止息內在所有的嗔心，不就等于消滅了外在的一切敵人嗎？
的確如此！
譬如說：我們為了不要傷害我們的腳，何必要那麼麻煩去找足夠的皮革來覆蓋大地、然後才出門行走呢？這是不可能的！找不到一塊那麼大的皮革！為了不傷害我們的腳，買很多牛皮覆蓋在全台灣的土地上是不可能的，為什麼這里不說塑膠呢？ 古時候沒有這些啦！我們小時候所穿的鞋子都是皮革制成的，我想寂天菩薩的時代也應該是這樣子的。所以只要用一小片皮革墊在鞋底走路，不就等于蓋住了所有的地面嗎？同樣地，我也不可能完全制服外界的一切仇敵，我只要努力調伏內心的嗔恨就夠了。何必費神去克制其他外在的敵害呢？
的確如此！
* 我們內心快樂，去美國也是快樂的，去英國也是快樂的，去任何地方都是快樂的。 * 把內心調伏好，自然所有的敵人就都會消失不見。 * 找不到敵人的時候，當然也找不到痛苦。 * 我們一直想要快樂，但是一直找不到。 * 當我們調伏好內心的時候，我們想要去尋找痛苦一樣也找不到。 * 就好像去一個黃金做成的世界里，找不到一塊石頭，道理是一樣的。
所以忍辱是靠心吶！
內心調伏好外在的敵人自然而然就被馴服了。
(2)六度依心 (2.4)精進依心 15.生一明定心 亦得梵天果 身囗善縱勤 心弱難成就 【講解】如果勤修三摩地(禪定)而生起一種明朗的定心，就能獲得生梵天等色、無色界的果報。如果精神散漫，那麼即使「身囗勤行善業」也得不到生梵天的善果。
從前有一對母女都快要被水淹死了，這時，母親升起這樣的念頭「我死沒關系，希望我的女兒平安就好了」。女兒也在這個時候升起「我死沒關系，希望我的母親平安就好了」。 她們的心定在這個善念之中，兩個人都往生了，因為她們有這樣一個明亮的定心，所以她們兩個都往生大梵天。我們做大禮拜也好，念誦佛經也好，短短幾分鍾或幾十分鍾心能夠定的話，那個果報就可以讓我們生在色、無色界了。
* 但因為沒有證悟空性，所以還不能解脫。 * 假如我們沒有這樣的定心，即使我們拼命做大禮拜，從早拜到晚，一天拜二、三千拜，一個月二個月..一年兩年…拜了好幾十萬、好幾百萬拜。如果我們禮拜的心態是注重數目的累積，持咒也是一樣，以一個「累積咒數」的心態在念誦，心不定，身體卻很勤勞。 * 囗誦沒完，那麼它的功德是非常有限的。
精進以心為主，「心」精進是最重要的。所有的念誦、禮拜都是為了轉化我們的心，布施也好、蓋廟也好、建佛塔也好…等等，都是為了累積善業。
為什麼要累積善業呢？ 因為我們需要福報，有福報才有智慧，有智慧才有快樂，所以我們的「心」精進最重要。
大圓滿前行說：「念咒的發音標準與不標準有百遍的差別，心定與不定則有千萬遍的差距」。
(2)六度依心 (2.5)靜慮依心 16.雖久習念誦 及余眾苦行 然心散它處 佛說彼無益 【講解】靜慮靠心。
如果一個行者長久地修習念誦和其他的一切苦行，但是內心卻老是向外緣流散，洞徹真理的佛陀說：那是無益的。 閉關住在偏僻的山區，吃、住都很粗簡不講求。粗食、野菜、山洞、樹下，隨便吃、隨便住。每天都在念佛、持咒、修儀軌、作大禮拜，身體閉關苦行，心卻向色、聲、香、味、觸五妙欲方面想，功德是很小的。
因為沒有抓到修行的重點。
我的老上師 突丹丘吉札巴仁波切 曾經這樣說過：如果沒有調伏我們的心，閉關修行是沒用的，在一個「野山上」蓋一個「野房子」住一個「野身體」，里面有一顆「野的心」，是沒有意義的！
* 所以光是住在很偏僻的森林里面是沒有用的。 * 動物一直都住在那里，動物很厲害嗎？動物一點也不厲害，很笨！ * 所以我們要去山林閉關之前，聞、思是非常重要的。 * 學到之後才去那邊修。所謂「修」是說「聞、思了解之後，維持那個你所明白的狀況才是修」。
不然去那邊干什麼？
我現在先把門關起來，不讓人看到我，這樣就是高僧嗎？不可能的喔！你們不要認為「閉關幾十年」就是「高僧」，是不是「高僧」先要看他的心靈，他的心里有沒有變得貪、嗔、痴比較少？是怎樣子的？
只有時間才能證明。
吉美林巴大師說：你有沒有聞、思呢？看你非常溫和的話就表示你對聞、思做得很多啦，表示聞、思往內發展而沒有往外揮灑，把它當做鏡子而沒把它當做眼鏡，有沒有修呢？看你的貪、嗔、痴、傲慢有沒有減少，如果沒有減少的話，表示你一點都沒有修啦！
* 「聞、思」當鏡子是看自己。 * 「當眼鏡」就是看別人。 * 佛法是調伏自己、看自己缺點的。 * 「聞思」很多的話，我們會變得非常的客氣。 * 貪、嗔、癡沒有減少的話，不管「閉關」或「聞思佛法」都沒有意義。
如果為了修行而不享用既有的條件，那真的是浪費，要修行並不需要不吃不喝。我們是可以利用它的，我們可以吃的很飽，吃飽了才有好體力，有體力才可以更精進的學習。 我們並不是有好吃的東西，還要去找更好吃的東西，並不是為追逐食物的美味而忙碌，所以佛子行三十七頌說：「富裕有富裕修行的方式，貧窮有貧窮修行的方式」，各個情況都可以利用就是善巧。 學菩薩道一點都不辛苦，它可以依自己的情況而修行，重點在心態上面。如果我們要去台中，沒有車子開，我可以用走路的！不走路可以坐火車、騎摩托車…等等，一樣可以達到目的。
心散亂，修行再多也是沒有用的。
說個故事，我在印度佛學院的時候，曾經和兩個喇嘛去蓮花湖，也就是蓮花生大士出生的地方朝聖。需要三天的時間，去到那里我們就住了下來。第二天我們爬山去看蓮花生大士閉關過的山洞，在那附近幾百公尺內有很多阿尼(尼姑)在那邊閉關。她們的生活蠻艱苦的，對我們很親切，我們中午剛到那里，有人就給我們一些吃的東西。正在吃東西的時候，外面傳來吵雜的聲音，仔細聽才知道，原來是兩個阿尼為了一件東西在吵架。
住在上面山洞的人說：「你上次向我借的東西到現在還不還我！」
住在下面山洞的人回答說：「我早就還你了！你現在還要向我要，真是不要臉！到我家門囗來要東要西的。」 哎呀！怎麼會這樣子呢？雖然在這麼好的地方進行苦修。但是沒有調伏內心的話，真是可悲！沒有用的！就好像動物一樣，動物它們一直都住在偏僻的地方。但一直沒有能力調伏它們的內心。我們內心調伏好，住在都市、住在很吵雜的地方都沒關系。就好像蓮花生長在很污濁的地方，但一點也不會損害它的潔淨一樣，我們的心是非常重要的。
(2)六度依心 (2.6)智慧依心 17.若不知此心 奧秘法中尊 求樂或避苦 無義終漂泊 【講解】如果不能認識佛法最主要的關鍵，「心」的奧秘或空性勝義諦的話，那麼縱然努力追求快樂、避免痛苦，仍免不了要在三界中毫無意義地漂泊。
我們要抓住佛法的關鍵，佛法法門眾多。比方說：藏傳佛教有非常多的唐卡、佛像、本尊…如果都要一一去了解、研究這個代表什麼，那個代表什麼，我的頭都痛了。沒辦法記得那麼多，我本來對佛像的認識並不太多。 我們在佛學院並沒有研究佛像，只是研究佛經的含義。反而到台灣以後這方面進步太多了，因為很多人在問，那我就必須去看書、去研究、去問。那個佛像有多少手臂是象徵什麼、這個佛像有多少個頭是象徵什麼…
因為本尊的數量很多，如果我們要各個都去認識他們的臉孔是非常困難的。對一個凡夫及初學者來說這些並不是很重要。 阿底峽尊者是西藏後盛時期非常有貢獻的一位大師，他問他的學生就敦巴：「你如何把握佛法的重點呢？」 就敦巴回答：「這部經里面怎麼講的，就按照這部經所講的方式去修，這部律里面怎麼講的，就按照這部律所講的方式去修。這部論里面怎麼講的，就按照這部論所講的方式去修。」
阿底峽尊者聽了以後說：「我還是要到西藏一趟！」
這表示那樣的方式是不對的！不管經里面講的、律里講面的、論里面講的、小乘講的、大乘講的通通都要歸納在一起，重點要抓住！我們短短的人生如果每一部經、每部論都要聽、都要學的話是學不完的！就好像各行各業一樣有些當老師、有些當醫生、有些做生意、有些當科學家…如果我們每一門學問都要學的話，怎麼學得完呢？ 即使我們的壽命有幾千年也沒辦法學那麼多，你看我們這邊大藏經就有那麼多本，如果每本都要去看、去研究的話，那是做不到的！西藏有那麼多教派、那麼多高僧寫的書，學不完的！
* 不用這樣子做，抓到重點以後都是一樣的。 * 就好像我們研究水，真正了解水的本質以後，台灣的水、西藏的水、自來水管里的水、馬桶里面的水、杯子里面的水…清清楚楚的。 * 都是水，一樣的！ * 清淨的水、污濁的水都是水，不要分別這個水不透明。那個水太髒。 * 不要這樣子，所有的都是水！ * 不管它怎麼變都一樣，本質上都是水！ * 不管那一部佛經說的重點都要抓住關鍵在那里？
關鍵是心的奧秘–>「空性的勝義諦」，這是奧秘嗎？當然是！ * 你看，我們看不到我們的心吶！ * 我在這邊可以看到你們每一個人的面孔，每一個人的身體。 * 但是看不到你們的心，心臟是不是你們的心呢？不是啦！ * 心臟只是有機能的一塊肉。現在心臟可以交換，人工心臟也可以做出來，如果心臟是心的話，現在某甲的心臟換成人工做的，那他就變成不是某甲羅！ * 所以心臟不是心哪！
「心」看不到、摸不到但可以感覺。你們不像石頭，我講話你們可以聽得懂、有表情。這是心的力量產生的。「心」說’沒有又有’清楚的一面，就是沒有辦法說明白它的樣子。
* 例如：心的顏色、心的形狀…等等。 * 這是心的奧秘，心是非常奧妙的。 * 所以我們要了解它，認識它。 * 如果我們沒有了解它的話，就避免不了要在三界里面漂泊不定。 * 就像空中的羽毛，隨風吹到哪里、它就飛到哪里。 * 沒有定向。沒有停止的時候。 * 我們被業風吹送在六道中輪迴漂泊不定。 * 業風把我們吹到人間我們就要到人間。 * 業風把我們吹到富裕人家我們就暫時住在富裕人家…
所以要斷絕輪回的「根」，我們必須了解心的本質-「空性」，心是非常重要的。