噶陀仲巴仁波切 2005年問答錄

噶陀仲巴仁波切

2005年問答錄－－北京天津

問答錄

2005 年 3 月 4 日星期五晚北京

1，問：佛經上講不能有執著和分別，那我們唸佛和行善也是執著和分別嗎？答：我們在沒有成佛前就是要有成佛和度眾生的執著及善惡的分別念。在生活中，能夠時時以善念來斷除不清淨的惡念，這樣才能有解脫和成就的機會。這好比渡過大海要利用舟船一樣，而渡過去了之後，船當然就沒有用了，道理是一樣！

2，我的念頭特別多，怎麼辦呢？答：只要眾生存在就會有念頭存在。念頭的產生源於善業、惡業。佛教所說的業力，是一個人外在與內在因緣的結合，不可能迴避這些分別念。但當分別念一出來時，就要當下知道護念。要經常警醒觀修，分別念一出現即能發現，明白此時不執著不隨著念頭走；要觀察它的來源在何處，這樣，再不好的念頭來了也不會影響我們的修法。如果當念頭出來時還沒有發現，並且執著此念，心隨著走了，行為也隨著走失了，這樣，我們就有可能造很大的惡業。最可怕的就是這樣隨著念頭漂流，所以我們要時時觀察自己的分別念，分別念分為三種：善念、惡念，以及不善不惡的念頭稱為無記。若是無記，我們要將它轉化為善念。若是惡念，則要斷除。是善念，須繼續行善。我們如果能時常觀察自己的身口意，就容易發現自己的善、惡分別念，慢慢轉化，則容易改變。我們要用清淨的分別念破除不清淨的分別念。《普賢上師言教》中有這樣一則公案：從前，扎堪婆羅門經常觀察自心，當發現生起一次不善的分別念時，放置一顆黑色石子，生起一次善的分別念時，放置一顆白色的石子。最初階段時，累積的都是黑色石子。於是他精勤對治，取捨善惡，修行到中間階段時，累積的石子呈現出黑白各半的情形。最後石子全部換成了白色。所以，我們修行時須知，於一切時處，應當以正知正念攝持，生起善念對治，《佛子行三十七頌》中雲：“煩惱成習難改過，乘著清醒持對策，貪慾抬頭即消平，此即便為佛子行。”所以這種觀察分別唸的修行乃大乘菩薩的修行方便之處。

2005 年 3 月 6 日星期日下午北京

一位居士問詢有關空性的問題。 3，問：我們所看到的有形的東西都是錯誤的嗎？答：從世俗諦和勝義諦兩種不同的角度來演說諸法的真理。我們如果什麼都不觀察時，就覺得眼前所有的東西都是真實的存在，而且我們正常的五根所接觸到的東西都是真實的，不是錯誤的。從究竟的角度來說，凡夫所看到的東西，都是無常，是根本不可得、不能成立的。比如，拿我執來講，我們大家都認為我是真實存在的，那麼我們可以尋找這個我，如果我是存在的那肯定能找得到。我們怎麼去尋找呢？我們用《中觀四百論》或《入菩薩行論》中所講的中觀的智慧來找尋吧。從哪裡找呢？從頭到腳，從身體的外在和內部來找這個我。比如，一個人的頭髮是不是我呢？如果是，剪了頭髮，我執就應該變少了，但剪了頭髮，我執並沒有減少。如果牙齒是我，那麼老人的牙掉光了，我執也應該減少了，但是依然沒有減少。所以牙和頭髮都不是我。我們從身體的部位做這樣的觀察，根本找尋不到獨立存在的我。那麼，我們靜心思維一下，眼前所看到的一切是真還是幻呢？有的人可能會認為，雖然局部的身體不是我，可集中在一起就是我了。我們眾生會這麼認為，可這種想法根本就是錯誤的。比如，沙子沒有油的成分，所以沙子積累得再多也擠不出油來。同樣的道理，沒有1的存在也就不可能有2或3等等的數字存在，所以可以這樣說，我們凡夫所看到的一切都是錯誤，是將沒有的東西執持為有，不存在的東西執著為存在。

4，我們凡夫修行為什麼這麼難？答：修行是培養菩提心以及明瞭諸法真理的智慧，於事用中發揮出來，這就是叫作修行。為什麼難呢?修行必須斷除自身所有不好的習氣，例如對親友和物質的貪念之心以及對仇人的嗔恨之心等五毒斷除。我們從無始劫以來一直流轉於生死輪迴，歷經了漫長的時間而形成了這些不好的習氣，很難改變。如果我們不能改變這些習氣，那麼就不能發揮出原有的慈悲和智慧的種子，所以我們感覺到修行很難。佛在世的時候，我們沒有福報資糧，沒有好好地修法，沒有從根本上改變自己的惡習，一切為了私慾的摶取，終不得解脫，直至現在流轉生死了無出期。所以不管再難，我們也一定要堅持修行佛法，只有這樣才能有究竟解脫的機會。

5，我們現在工作和生活很繁忙，所以修行的時間較少，在這有限的時間內如何修行佛法，才能得以解脫呢？答：我們現在已經得到暇滿人身，皈依了上師三寶，我們也聽聞到了顯宗以及金剛乘密法，從這裡開始心相續已種上了出離解脫的種子；不管時間長短，只要我們在清淨戒律的基礎上，努力修持顯密正法，就一定能夠得以解脫。即使今生沒有解脫，從此生死輪迴已有了邊際，在不久的將來一定能獲得究竟解脫。利用短暫的時間內修持顯密正法，就是你解脫的希望，所以要堅持。我們在生活中，要謹記時時於事境中磨礪這顆心。若沒被貪嗔五毒充滿的眾生的打擾，你的慈悲和忍辱是修不起來的。所以，當我們面對這些可憐眾生的時候，可以訓練我們的忍辱心、慈悲心。有的學佛人有時間就天天唸經天天打坐，看似很有定力、精進修法的樣子，可當他遇到不順心的煩惱事時，卻瞬間顯現出充滿五毒的凡夫面目，這是因為他從來沒有在事境上歷練過這如同脫韁野馬般的狂心，從未將唸經打坐的修法攝入內心，這猶如大海里的石頭一般，一旦離開大海之時，依然會顯現出原來的模樣。每一位學佛的人，都不能逃避世間，要面對它，轉化它，利用慈悲心和忍辱心來融化世間逆緣，這樣才能於五濁惡世中提升你修法的境界。只有訓練好這顆心，證得本自無染的清淨心，才能顯現出大海一般的寧靜境界。在這寧靜之中，觀照自己的染著和習氣，這時就很容易轉化它，只有這樣，我們的修行才會有進步。修法未真正進入內心的人，往往只是看他人的缺點，不看自己的缺點，如此下去，念多少經，打多少坐也不能攝受這顆野馬般的狂心。所以，要知道佛陀的八萬四千法門都是為了調伏眾生的心相續的。

６，學佛的人追求神通怎麼辦？答：我們學佛的人感覺到輪迴的痛苦，要解脫成佛，修行究竟解脫之法就不要追求那些無謂的感受與神通。誠如阿底峽尊者所說的那樣：“若無菩提心，不修福慧資糧，只修神通，避免不了墮入地獄、轉畜牲道的惡運。”所以千萬不能追求有漏的世間神通，有些人就是追求名氣大的人，有神通的人，現在很多的居士就追求這個。比如說，這個上師給你看一些變化的東西或者說一些你前世的和來世的事情，這又能怎麼樣呢？你能夠得到什麼當下的利益？你能即時得到解脫嗎 ? 你能即時成佛嗎？他在空中飛來飛去，你能得到什麼嗎？如果什麼修為的提升也得不到，那麼你追求這個有什麼用呢？這樣追求神通的話，你連有漏的神通也沾不到邊的。如果你想追求神通的話，那就應追求真正的“神通”，能幫助你解脫的“大神通”。那是聞思修行證得的智慧，是證悟諸法真理的智慧，這才是我們需要的了脫生死的出世間真正的“神通”。我們能不能得到這樣的大智慧呢？當然能。只要你在清淨戒律的基礎上，不斷聞思精進修持顯密正法，就一定能夠得到大智慧。藏地有很多大成就者，很有神通，但他們是戒定慧圓滿的具足上師，當然會有各種不可思議的神通，這是他們精進修練的結果，顯現度化眾生的方便而已，並非他們追求的目標。上師為我們講經傳法，讓我們明白人生與諸法的真諦，這才是讓我們學習大智慧的真正的“神通”妙法，這樣的大智慧是我們真正需要的“神通”。這樣我們才能發現人生和宇宙真相，才能開啟本自圓成的真正的大智慧、大神通。

７，有人說學佛不需要念經和磕頭等形式，只要修心就可以，這種說法對嗎？答：雖然釋迦牟尼佛的一切方便法門都是為了調伏眾生的心相續，但是佛陀沒有說修心不用唸經、磕頭。我們應該知道唸經、磕頭的真正內涵所在，磕頭與唸經是要調伏我們這顆傲慢心與妄念心。要得到無染的清淨心，需要我們從唸經、磕頭開始行持。各種各樣的方便法門都是為了消除眾生各種各樣的煩惱，最終達到清淨的境界，這叫作修心。“不需唸經拜佛只修心”這種說法是錯誤的，因為念經拜佛等身、語的善行修為，皆源自於清淨心的發揮，一個真正修行人都會有唸經拜佛的善行。但是我們須明白關鍵的深意是什麼，不然的話，唸經、磕頭再多也修不好這顆凡夫心。

８，佛經典籍浩如煙海，我們學人應怎麼學修呢？答：這個問題，在《普賢上師言教》中就有答案：昔日阿底峽尊者初來西藏時，大譯師仁親桑波迎請尊者。當時，尊者問譯師：“您對諸如此類的正法，了知得如何？”並依次問詢。結果譯師似乎無所不知。尊者十分喜悅地稱讚道：“極為稀有！在藏地有了像您這樣的智者，我都不需要再來了。”接著又問道：“那麼，在一座上，如何修持這一切法呢?”“應遵照各個宗派所說而修持吧。”尊者失望地說：“譯師錯了，看來我還是有必要來藏地。”譯師問：“那麼，應如何修持呢？”“應將一切法歸納為一要訣而修持。”因此我們必須在了知上師所傳的竅訣的基礎上總結修持的要點而行持。如果已如此了知後而未實修，則無利益。那麼多的經論典籍，逐個學修的話是很困難的，一個人即使耗盡一生的時間與生命，也是無法完成的。那麼，我們應怎樣修持呢？如前阿底峽尊者所說，一切法歸納為一要訣而修持。以具德善知識所授竅訣而修持，攝一切經論之精華、要意、根本的修法，修持起來就可以啦。

2005 年 3 月 8 日- 星期二上午天津

1 、問：我們怎麼樣修持福慧雙修法，證得究竟解脫？答：我們任何人的修法應該都是修福報和智慧，不管是顯宗還是密宗都是一樣的。比如你修佈施，以三輪體空的境界來作這個佈施，那麼這既是修福報也是修智慧，所以說我們修佈施、持戒、忍辱等六波羅蜜的前五個修法，都是修福報，同時也是為了修智慧的法門。須知，最主要的是自己發起真正的菩提心，欲將福慧修法變為解脫的法，必須具足菩提心，才能成就究竟解脫法。如果你沒有在具足菩提心的基礎上修持佈施、持戒、忍辱等修法，那麼不能成為解脫的法，只能是修行世間的人天福報而已。所以我們說這個發心——菩提心，是至關重要的。如果能生起無偽的菩提心，那麼就一定能修證具足福報和智慧這福慧圓滿的解脫法。

2，問：怎麼樣才能證悟空性？答：現在我們都想證悟空性，修任何法門，首先對上師三寶的信心是非常重要的。對一位密宗修行者而言，弟子對上師的信心非常重要。佛經中說：“舍利子，勝義諦唯以信心才能證悟。”哲貢炯巴仁波切說：“上師四身雪山上，敬信之日若未升，不降加持之水流，故當勤脩敬信心。” 弟子對上師若無無比的信心，則根本得不到上師的加持。你們可能也看過藏傳佛教歷史上，有很多弟子對上師生起無比的信心而得以證悟空性的境界。一位成就的上師，上師與弟子之間緣分殊善，弟子對上師具足無比的信心，如此，在上師的加持下，弟子則非常容易證悟空性。當然這樣的上根器的人太少了。比如藏傳佛教的蓮花生大師、米勒日巴大師、那諾巴大師，禪宗的六祖慧能大師等等，這樣上等根基的人現在可以說幾乎沒有了。佛陀的八萬四千法門歸納為九乘法，都是眾生證悟空性的方便法門。1、聲聞，2、緣覺，3、菩薩乘（顯宗的小乘和大乘），大乘密宗乘分為：4、事部；5、行部；6、瑜伽部，瑜伽部分為：7、瑪哈喲嘎；8、阿魯喲嘎；9、阿底喲嘎。證悟空性的修行方法很多，但首先應該知道自己的根基，然後去選九乘法門裡修持適合自己根基的修行的法門，這對一個修持者是非常重要的。不管哪個法門，只要適合自己的根基，堅持深入修持，一定可對空性有認識和證悟。如我一樣下等根基的人應如何修法呢？佛法可以歸納為前行法和正行法兩種修持。首先從前行開始入手，然後才能修正行。前行又分共與不共前行，從共同前行開始修持出離心的修法，如果沒有出離心，那就沒有辦法修持佛陀的九乘法，所以說，出離心是非常重要的。在出離心的基礎上修持慈悲喜捨四無量心的修法，然後再修持菩提心的修法，在世俗菩提心的基礎上，才能一步步修持勝義諦的菩提心。勝義諦的菩提心即是證悟空性的心，當然唸經、磕頭、懺悔、供曼扎等所有這些我們修行的法都是為了證悟空性，同時也要在上師的準確指導下聞思有關空性的經論。比如《中觀四百論》、《中觀根本智慧論》、《入菩薩行論》、《定解寶燈論》等，這就是讓我們證悟空性的方法和過程。

3，證悟空性是什麼意思呢？答：我們每個眾生天生就有一種執著，叫做我執。這是因為無明而造成的。有了我執就會產生各種煩惱，有了煩惱就產生生老病死等各種痛苦之相。諸法本性上並無煩惱和痛苦的存在，但是我們眾生就是有痛苦，要解除痛苦，就要斷除輪迴的根源——人我和法我兩種執著，獲得明瞭人生和宇宙的真相——人無我和法無我的智慧，這就叫做證悟空性。

4、問：漢傳佛教經文唸錯時，有一個補闕真言，密乘法有嗎？答：有啊。念字母咒加誦百字明再加上緣起咒就可以。但顯宗裡的補闕真言真言也是密咒。字母咒：阿阿額額烏烏熱熱勒勒誒誒歐歐昂阿，嘎喀嘎嘎阿，匝擦匝匝你雅，扎叉扎扎納，達塔達達納巴帕巴巴瑪雅日阿拉瓦夏喀薩哈洽。百字明：嗡班匝薩埵薩瑪雅，瑪呢巴拉雅，班匝薩埵迪諾巴，迪叉哲卓美巴瓦，色多喀友美巴瓦，色波喀友美巴瓦，阿呢日阿多美巴瓦，薩瓦色德瑪美抓雅匝，薩瓦嘎瑪色匝美，則當希央格熱吽，哈哈哈哈夥，巴嘎萬，薩瓦達塔嘎達，班匝瑪美門匝，班則巴瓦，瑪哈薩瑪雅薩埵阿。緣起咒：嗡耶達瑪黑德抓巴瓦，黑敦得堪達塔嘎多哈雅巴達，得堪匝友呢若達，誒旺巴德瑪哈夏瑪納所哈。

5 、問:什麼是法執？答：比如說我執，就是自己認為有一個我存在，除了這個執著心以外，執著其他的人或事物就叫作法執。但是還有很多其他細分的講法。簡單來講就是這樣的。

6、問：對於初學佛的人而言，應該怎樣學修呢？答：每個人的根基各不相同，所以皈依後的修行方法和過程亦不盡相同。對初學者而言，應怎麼學修呢？釋迦牟尼佛宣說八萬四千法門，總而言之，可以歸納為前行法和正行法的學修次第，所以應按照次第學修。前行有共同前行和不共前行。須首先修學共同前行，其次修學不共前行，最後再修持正行。不共前行裡面有上師瑜伽的修法，也是正行法。共同前行是人生難得、諸法無常、輪迴痛苦、因果無錯亂，這些在修持任何法門時，都是非常重要的前行修法。對於一位初學者而言，不管修持哪個法門，首先需要從出離心的修法開始入手，放棄對世間的貪戀心，生起對輪迴的出離心。具有了出離心，才能比較易於解悟所修持的一切法門，如果我們能覺悟到輪迴的苦痛，沒有一個是恆久不變的快樂的東西，那麼，此時我們的內心會生髮出一個念頭，一個急切地想離開這個無常世界而嚮往解脫的念頭，這樣的念頭不斷地生起，這就叫作出離心。但有時候，我們因家庭或工作的不順而產生的逃避念頭，這還不是真正的出離心。那麼出離心的標準是什麼呢？我們明瞭解脫的利益和功德，因輪迴的過患和痛苦引發出從內心生起的念頭，覺受到輪迴無邊無際的痛苦，我們欲跳出這輪迴的火坑，嚮往解脫的甘露妙雨，不斷強烈地生起這樣的念頭，這就是出離心的標準。有了這樣的出離心，就會精進的聞思修法，增強對上師三寶的無限信心，得到清淨的戒律，斷除諸多的煩惱執著，放下世間的貪念。如此，在出離心的基礎上，放棄自私心，建立菩提心，我們修行就是這樣一步一步地修持。不管是什麼樣的修行，除非他根基超逸，為具備出離心、菩提心之器，那可能用不著修共與不共的前行，磕頭、修曼茶等。除了這樣的上根基人以外，誰都需要這樣的修持。開始修共同前行時，也要我們按照聞思修行的次第來學修，這是非常重要的。但是聽聞佛法的機會在漢地來講比較困難。這對學佛的人來說，是一種非常大的障礙。如果沒有聞思修得來的智慧，唸佛號、唸咒語、磕頭、燒香，並不一定能修好佛法，也不一定能達到很高的境界。那該怎麼辦呢？雖然沒有太多機會在上師處聞思，但是現在有很多翻譯過來的藏傳佛教的典籍，或漢傳佛教方面的經典。有些經論雖沒有傳承也可以看，如果是無上密法就必須經過嚴格的灌頂，灌完頂有傳承才能夠拜讀。其他顯宗方面的很多經論沒有傳承也可以恭誦，讀後可將不明白的地方記下來，遇到上師時可以請教，解除自己的疑惑。這也是沒有辦法的辦法。共同前行和不共前行的修行細節和方法在《普賢上師言教》中講得非常非常清楚，所以希望大家多多聞思這部典籍。共同前行中“人身難得”四個字，看起來非常簡單，好象誰看都能懂。但是能不能從內心真正體悟到“人身難得”的深意，這個就很難說了。再說“死亡無常”，這從字面上理解則非常簡單，但是我們真正修持起來卻非常非常難。我們眾生都那麼懶惰懈怠，根本不精進修行，我們今生主要忙於世間的事情、工作和生活，為了這些而奔波，把時間和精力都放在工作上或者其他事情上，只能騰出來一點點時間來修行。是什麼原因使我們不注重修法的時間呢，這就是因為我們沒有明白四個字的含義——死亡無常，也沒有修好“人身難得”等共同前行。如果我們知道人身多麼難得，也知道人身不是無因無緣得來的，人身的因緣是在清淨戒律的基礎上，無始以來積累起來的福慧資糧成熟的果報，這是多麼不容易的。再說，人生中不一定都是瑕滿的人身。比如說天津市有那麼多人，這裡頭真正信仰佛教的人有多少，信佛教的人群中真正懂得佛法道理的人又有多少呢？懂得道理而修持解脫法的人又有多少呢？我認為越來越少了，真正修行的人就像白天的星星一樣，太少了。如果真正感覺到難得人身、諸法無常的道理的話，就不會將所有的時間都用在工作和生活上，應該會急切地修持佛法，一定不會浪費這個人身和時間。如果有把握來世一定能得到瑕滿人身的話，今生浪費了這個人身和時間，失去了這殊勝的解脫機會也問題不大，因為來世還能得到這個人身。但是，有沒有這個把握真的很難說了，我認為，誰也沒有這個把握。不說來世的事情，就連明天的事情我們也把握不了。人身有可能就這麼一次，再也得不到了，有可能來世變成旁生餓鬼，這是多麼可怕的事情。沒有暇滿人身的大船，永遠不能達到脫離輪迴苦海的彼岸（解脫）。所以，大家要知道人身的價值，也要珍惜這個人身和殊勝的法緣。利用這個人身和短暫的時間，找尋究竟圓滿的快樂。

7，問：有人說有錢學密宗，沒錢學顯宗，這種說法對嗎？答：這種想法和說法，讓我感到悲傷和可笑。這個人心裡一定視金錢為第一位，並不瞭解藏傳佛教修持密宗的上師與弟子之間的求法和傳法的條件，而且更不知曉佛法的功德利益是無價之寶。難道本師釋迦佛僅僅為的四句法要而失去的生命，能夠以金錢來衡量嗎？藏傳佛教的無上密法，是要挑選有福報有根基的人才能獲得的。這個福報和根基並不是有些人想象的那樣是以錢財來衡量，而是以六波羅蜜的修持有所成就的人才能得到的。建立在以金錢來衡量佛法的觀點上修持的任何法門，都得不到佛法的真諦，最終只能是一無所獲。

2005 年 3 月 9 日星期三天津

1、問：我們作為在家居士，都有著不同的工作和生活責任，那麼，該如何去修行佛法呢？答：釋迦牟尼佛為了渡化眾生演說眾多方便法門，若我們想把所有的法門都修持一遍的話，那就要很長的時間，作為在家居士是很困難的，但選擇適合自己根基的一個法門一個本尊一個咒語一心修持，一門深入是非常重要的修行方法，不管在家出家都一樣應該這樣去修行。對於出家人，為了專門聞思修學佛陀的顯密正法，只要精進修法，時間還是夠的。但是在家人也不能因為時間不夠就不用修，或者說上師慈悲開許就可以不用唸了，不是這樣的，在家人更需要精進修法。佛陀在世的時候也曾說過，在家居士非常需要精進聞思修學。釋迦牟尼佛為了每個眾生都能解脫六道輪迴，能夠成佛，傳授了適應各種不同根基的眾生修行的法門。“修持的方法已經有了，但是能不能得到解脫成就，還是要靠自己的精進修行”——這是佛陀的教言。所以，無論在家、出家，都一定要努力精進聞思修學是必不可少的。並不是說在家就可以不用聞思修學，輕忽念念咒語或佛的聖號就可以了。若有上根器的人，他們可能不需要太多的聞思修學，念念阿彌陀佛也一定能解脫成就。但是我們自己的根基自己應該很清楚，每個人不一定都自認有那麼好的根器。自己的根基是屬於上等的、或者中等的、下等的，我們從自己的出離心、菩提心、慈悲心等精進修法的能力上，就能很清楚地明瞭，總之，聞思不管對誰都很重要。你們有些人學佛的時間特別短，有可能 40、50 歲、60、70 歲才皈依佛門，再加上缺少聞思的機會，所以修法上會出現了很多的問題。作為一個在家的居士，皈依佛門以後，受了皈依的戒律，從此開始，需要從清淨皈依戒律做起，以戒定慧這三個次第來修行。不管是在家、出家人，皆需戒定慧的修行過程才能證得解脫成就。從皈依戒到出家沙彌和比丘戒，（別解脫戒）、還有菩薩戒和密乘戒，從小乘到大乘佛法有很多不同的戒條。所有的戒律都是在清淨皈依戒的基礎上得到的。在此，首先要注意的是，有些人剛剛皈依，對這個戒律還不是很清楚明白，於是不是很在乎，覺得這是步入佛門的一個小小的法門，這是一個根本的錯誤。如果沒有清淨的皈依戒，就得不到菩薩戒、密乘戒，任何修行的成就和結果也就不可能證得。所以，一定要清淨謹守皈依戒。如果說現在有一位居士能夠守清淨的皈依戒，那麼我覺得這個居士已是很有成就的。現在在很多的居士中，雖佛理說得很好，看得書又很多，但事實上真正如法修行的，又有多少人呢？非常少。作為在家居士，因為有家庭工作的原因，雖沒有太多時間修行佛法，但須首先知道“學佛法”三個字的含義？釋迦牟尼佛曾經為何走上菩提正果，這是要我們必須瞭解的。往昔佛陀僅僅為四句佛偈，而失去了自己的肉體和生命很多很多次。釋迦佛成佛後，為了我們眾生得以解脫輪迴苦海而傳下了殊勝的方便法門，佛陀的教法和證法，佛陀的每一句寶貴真言都是無價珍寶，我們一定要非常非常恭敬地對待，真心地去學修，這叫“學佛法”。不要因為現在活佛和法師很多，今天這裡求一點，明天那裡求一點，覺得佛法很輕易就能得到，這種感覺和想法是很大的錯誤。如此不瞭解上師，且對上師沒有敬信，不真心懇切渴求佛法，是得不到任何加持，也得不到任何真正解脫的方法，只能得到幾句話而已。所以，珍惜自己得到的法，而且依教奉行，精進修持佛陀殊勝的法要。我們修行這些殊勝的法要，要與菩提心融合起來。從菩提心來講，可分為勝義諦菩提心和世俗諦菩提心，世俗諦菩提心又分為願菩提心和行菩提心。何謂願菩提心，這好比我們要做一件事情首先必須心裡去想，然後再去做是同樣的道理。比如說佈施吧，首先在心裡發願想去行佈施，然後再用行動去做佈施、忍辱、持戒六度波羅蜜，須把願菩提心和行菩提心融合在一起。學佛不一定天天在家裡唸經燒香打坐，當然這樣也很好，但是行動也要跟上，這是非常重要的環節。無論是在家、出家，都是需要動機和行為融合為一的修法，把智慧、慈悲、善良的心都用在生活上和工作崗位上，用於幫助別人，成就別人。不要以為學佛就是到佛堂唸經打坐，才算學佛。千萬不要忘了，不管對自己的父母、子女、同事，還是金剛道友都應互相幫助、互相理解、要有愛心，這樣修法才沒有矛盾，而且在修法的道路上，需要如此培養慈悲喜捨。首先做好了人，才是在學佛的道路邁出的第一步，連世間做人的道理都做不到，就不要說修什麼大的慈悲智慧。藏王松贊干布制定的在家居士最基本具備的道德規範有十六條。即一、敬信三寶；二、求修正法；三、報父母恩；四、尊重有德；五、敬貴尊老；六、利濟鄉鄰；七、直言小心；八、義深親友；九、追蹤上流，遠慮高瞻；十、飲食有節，貨財安分；十一、追認舊恩；十二、及時償債，秤鬥無欺；十三、慎戒忌妒；十四、不聽邪說，自持主見；十五、溫語寡言；十六、擔當重任，度量寬宏。不具備這些規範，連自己家裡的父母老人都不願意照顧和幫助，如果這樣的話，你所說的為了天下所有的眾生就完全是假的，只不過是嘴上的修法而已。我們發菩提心的時候，首先應以自己的父母為主，為天下眾生成就而發願修持佛法。很多經典上也講，給予遠方的客人、長期的病人、可憐的老人照顧和幫助，以此修大悲之心的功德誠不可思議啊。修持空性和悲心，悲空雙運的功德，那麼，我們本來想證得的悲空雙運的境界，為什麼不去依教奉行呢？除了修空性和悲心以外，就沒有其他要學的法了。雖然我們沒有達到佛菩薩的大平等境界，沒有辦法對所有的眾生一下子就生起平等心，但是應該逐漸培養慈悲喜捨等平等的境界。比如佈施，我們自己最珍貴的、最捨不得的東西要佈施，如果選擇自己不重要的東西佈施或者供養，從修行的根本來講這樣沒有什麼太大意義的。能夠把自己的生命、財富等一切一下子佈施出去，這在還沒有證悟空性前，誰也做不到，但我們可以在生活中反覆訓練和培養慈悲、智慧、忍辱、佈施、持戒等等。《入菩薩行論》裡面這樣教導：自己最捨不得的東西，可以拿出來，從右手放到左手，左手放到右手，然後交給父母親、然後逐漸地擴大，再給親戚朋友，像這樣來培養佈施的心，這是佛菩薩的金剛教言，一定有道理。我們現在就是因為執著和分別，困擾了自己的心。修行最關鍵的就是修這顆心，時常觀察自己的身口意，自己的思想、語言、行為如法不如法，如果如法就繼續行持。不如法就應該改正為如法，或斷除，不要放失自己的身語意，謹防造作新的惡業。比如，不經考慮、觀察說出來的一些語言，有可能會傷害對方的心。雖然語言不是刀槍，但是卻能打碎對方的心，這是非常嚴重的事情。被傷害這是誰也不願意接受的事情，所以經常觀察自己的思維、言語、行為，會不會傷害對方，要多多考慮考慮。這三個方面經常需要觀察，需要訓練。然後以自己的慈悲心，善良心來對待別人，不管他是好人壞人。很多居士會問：馬路邊上很多的乞丐，但是有的是騙人的，我們應該怎麼對待呢？不管什麼樣的人，如果你看到他們時，心裡生起一點點憐憫心、慈悲心，知道他是需要錢，為了錢財而造各種各樣的惡業，這就是可憐。他有嚴重的貪嗔痴才欺騙眾生，所以他真正可憐。不用思慮他是不是在欺騙，我的錢給了他，他再去做什麼，這些想法都很遙遠。我們在內心升起一點點慈悲心，覺得他可憐，想幫助他，就直接給他錢布施。不管他是好人壞人，需要我們這麼去做。釋迦佛曾經悲憫飢餓的老虎，佈施自己的肉身。“捨身飼虎“的關鍵在於修行慈悲心，並非考慮老虎吃飽以後有如何如何的行為。若你沒有這樣的發心和慈悲，不想佈施的話就用不著去觀察他人的好壞，因為這跟你絲毫沒有關係。最關鍵的是，目前在很多居士中出現了這樣的問題，他只觀察對方、金剛道友的缺點，宣揚他人多麼不如法等等，從來不觀察自己的過失、自己的動機和行為不如法的嚴重性。一個真正的修行人需要經常能看到自己的缺點和別人的優點，經常宣揚別人的優點和自己的缺點，這才算是真正的修行人。佛陀也曾說過，我們凡夫根本沒有智慧分別別人的好壞。所以我們沒有資格、也不允許隨意議論他人的缺點。在觀察他人不如法時，應意識到這是我自己的業力現前才能看到這樣的事，想到是自己的業力現前，自己的過患，雖實際上有可能不是這樣，但心裡一定要這樣想，這樣磨練。不管對方做得好壞都跟自己修為的提升沒有關係，不會為自己的修行帶來什麼影響。如果自己不明瞭而參與了他的事情，就有可能造了不可思議的惡業。對方做的善惡行為由其承受果報，他所造做的善惡果報根本不會轉為自己來承受。不管是誰，因果不虛，所以無須觀察他人，只要自己修好，一切境界上不好的事相，都會變成修法的順緣，不會成為違緣。為什麼那些高僧大德不管遇到病老、富窮、苦樂、好壞、打罵、偷搶等等，都從來不會成為修法的違緣，而成就了他們修法的順緣。因為他們誠敬修持大乘菩薩的行為，《佛子行三十七頌》雲：“自那輪迴無始起，眾生母親給我愛，而今眾生身陷苦，獨我安樂有何用，為了解救眾生靈，大發菩提佛子行。苦難來自求自樂，佛陀來自利他心，自樂他苦相換位，此便即為佛子行。即令他人因貪慾，奪我財或令人奪，我將身家三時福，一併與他佛子行。即令遭到不白冤，進而招來殺身禍，我也心懷慈與悲，代他受罪佛子行。即令他人毀我譽，流言佈滿三千界，我也仍以仁慈心，贊其功德佛子行。即令他人當眾處，揭我短來出惡語，我也視他如善師，敬重不已佛子行。我以如母待他人，她卻以仇相待我，我將視其患病兒，越發加愛佛子行。相當或者不及者，出於傲慢欺負我，我當視其為上師，頂禮敬重佛子行。窮困已極常遭凌，大病又遭大魔障，我當無畏代眾生，甘受苦難佛子行。”我們為什麼有那麼多修法的違緣呢？是因為沒有修持訓練大乘菩薩的行為，而且執著自己，自私自愛的原因造成的。如果我們能常常遵照《佛子行三十七頌》中的教導奉行，那麼外界上的任何事情都會轉化為順緣，如此依教奉行才會有真正的進步，境界的提升。修法不一定非得到一個寺廟、道場裡去修持，而是要在自己的家裡、工作崗位上，在生活中完全可以修。釋迦牟尼佛八萬四千法門都是為了調伏眾生的心相續。比如遇到仇人想消滅他，若打死他的話，這樣不僅不會消滅仇人，而且會越來越多。我們學佛的人，消滅自己的嗔恨心，就根本不存在外界上的仇人了，所以在這顆心上經常訓練的行持是非常重要的。有的居士天天唸誦佛經，但是缺少這種對境心的訓練，若突然有人罵他一句，他原來慈悲虔誠的佛教徒的樣子馬上就蕩然無存了，這是什麼原因呢？因為他天天唸的是口頭文字經，沒有思維經文的要意。明悟唸經的含義，才是頌經的意義所在。這並不能說這種口頭的念頌佛經沒有功德，但是這樣的形式對你實際的修行何益。所以說訓練這顆心是非常重要的。