皈依的真正涵義及目的
昂江扎西仁波切開示
一、有關皈依的涵義
很多人認為只要心中有佛就可以了，皈依不皈依的只是一個形式而已，用不著特別強調。說這話的人一般可分為兩種，第一種人是可能根本就不了解佛教，他們憑著不知道從哪里得來的關于佛教的一知半解的「知識」，經常在酒足飯飽之後，腆著裝滿了眾生血肉的大肚子，抹著兩片油光光的嘴皮大言不慚地說道：「不都說『酒肉穿腸過，佛祖心中留』嘛，管那麼多干嘛！」這樣的人大有人在；第二種人則可暫時歸屬于佛教徒之列，只不過他們的身份的確有些不倫不類：一方面也研讀佛經、聞思修行，一方面又覺得做一個他們自認為真實意義上的佛子，已是再好不過，沒有必要再皈依了。因而一聽到有人說皈依發心之類的話，他們便認為那是給劣等根基者的方便語，自己這樣的上上利根者根本無須多此一舉。
對第一種人我們可以反問他們，你自己已經醉得不辨東西，哪里又能知道佛在哪里。在沒能搞清楚什麼叫佛以及凡夫之前，最好別說醉話或夢囈。對第二種人則須曉之以理：若連皈依都未能如理如法進行的話，你是不是一個佛教徒都已成了問題。別人怎麼知道你是外道還是內道呢？況且皈依等于是正式邁入佛門，連門檻都未曾進得，你又如何獲取上師三寶的加持與佛法的傳承？所謂皈依者乃一切解脫之基，它能令進入佛門之人在相續中漸漸生起寧舍生命不舍三寶的決心，而這一點對任何欲求解脫者來說都至關重要。在佛經中有一個十分貼切的比喻，一個弱小的孩子，若被狗或者其它動物追逐的時候，小孩子會感到恐怖，然後他就會呼喚媽媽，並跑到媽媽跟前尋求庇護。他為什麼要這樣呢？因為他對這些動物有畏懼感，他相信他的媽媽能夠救他，所以他不去別的地方，跑到媽媽跟前。
皈依也是同樣，我們感覺到輪迴非常可怕，因為世間一切所求皆苦。眾生沉淪在妄想中。怎麼樣從輪迴里逃脫呢？只有皈依三寶，才能有希望。其他世間的任何方法，都不可能讓我們得到解脫和成就。即使其他宗教有一些神通、神變，但是他們有一個共同的缺憾，就是不承認無我。從兩三千年之前的外道經典，到現在這些外道的經典里，始終找不到宣講大空性的書籍，在這些觀點的基礎之上，無論修行也好、行善也好，由于沒有證悟空性，就只能被束縛在輪迴當中。即使我們修學外道，也沒有辦法真正從輪迴中跳出來。只有佛法才能讓我們安全地到達彼岸，趨向涅槃。所以，如果我們對輪迴感到怖畏，就只有皈依三寶。
如果我們對三寶建立了這種信任感，就叫做信仰。這是皈依的基礎。信仰必須要以智慧而信仰，不能盲目地信仰。如何以智慧而信仰呢？首先，就要知道輪迴的過患，這是我們在外加行中已經講的；第二，就是要知道斷除流轉輪迴的主要因緣，不是燒香拜佛等等，而是通過所向披靡、不可摧毀的無我智慧才能夠斷除。為什麼呢？因為我們流轉輪迴的原因，本來就不是因為其它的某個原因，而是因為我們自己的一個愚蠢的念頭——我執。現在要斷除輪迴，就必須培養正知正見，有了正知正見以後，我們就可以用佛教的無我智慧推翻多世累劫當中積累下來的、根深蒂固的錯誤觀點。所以，只有佛法才能解決輪迴的根源。這樣理性地思維，就能對佛法建立正信。
建立無我智慧的方法，我們在前面已經講過了，所以大家應該會有一些初步的常識。就是無論從大乘的阿毗達摩(《俱舍論》)，還是小乘的阿毗達摩入手，再到唯識、中觀等等，然後就是密乘，這些系統的知識如果有機會都應當去學，學完以後才能徹底了解輪迴、人生是怎麼一回事，只有在這些佛法，也就是剛才講的俱舍、唯識、中觀、密宗的經典里才能找到這些答案。其它世間的書籍雖然成千上萬、浩如煙海，即使你勤勉不倦、日日夜夜地攻讀，令所有的書籍韋編三絕，都始終無法探詢到這些答案。所以，學習這些理論對于我們樹立正知正見，有著不可缺少的作用。如果能依照佛所說的去做，就能斷除輪迴的根源。這種信任就叫做信心。
佛教同樣也講信仰。但是我們的信仰首先不提倡盲目地信仰，而是讓你去了解這些知識，在了解知識的同時你自己就會自然而然地產生信心，這叫做理性的信心，這在皈依之前是非常重要的。為什麼呢？因為，如果你不認為佛教有足夠的能力幫助我們脫離輪迴，你就不會去皈依它。只有當你堅定不移地相信，惟有佛法才有辦法斷除輪迴的根源，其它世間的學問以及外道都沒有這個能力的時候，如果想解脫、想成佛，你就會心甘情願地皈依。
要皈依，就應該知道「皈依」這兩個字的究竟涵義。漢地的居士中有一種看法，眾所周知，受皈依戒的時候會舉行比較隆重的儀式，凡是參加皈依法會的人都可以取一個法名，發一個皈依證，大家都認為自己有了這個證件以後，就是佛教徒了，從此以後就自稱為皈依佛門的居士。
但這是不一定的。為什麼呢？因為皈依這兩字真實的涵義不在于法會隆不隆重，給你取不取法名，也不在于發不發皈依證，而在于自己心坎深處的一種誓言和決心。有了這個誓言和決心，則無論有證件、無證件，有法名、無法名都無所謂，這才叫做皈依，從此以後才是真正的佛弟子。如果沒有這樣的決心，即使參加了皈依儀式，有了證件、取了法名也不算皈依。
那是什麼樣的誓言和決心呢？
首先，我們要知道什麼是三寶，三寶就是佛寶、法寶和僧寶。佛寶是什麼呢？就是釋迦牟尼佛等十方三世諸佛的化身、報身以及法身。凡是佛都屬于佛寶，都是我們的皈依處。
第二就是法寶，無論是大乘的法，還是小乘的法，無論是顯宗還是密宗，只要是佛所說的法，都叫做法寶。法寶可以分為兩部分：證法和教法。證法是什麼呢？證法就是戒、定、慧，也就是戒律、禪定和智慧。教法就是三藏的經典。教證二法當中包括了所有的佛法。
第三就是僧寶，大小乘的觀點稍有不同，從大乘佛教的角度而言，僧寶就是現在證悟了一地到十地的菩薩，比如說龍樹菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩等等，哪怕僅僅是一位菩薩，都叫做僧寶。從小乘的觀點來看，僧寶必須是戒律清淨的修行者們。比如居士、沙彌、比丘、羅漢、菩薩都叫做僧寶。
作為學佛的人，對佛法不能有偏見及分別心。現在的居士當中有這樣的情況：學密的人覺得自己非常了不起，認為顯宗見解低劣，沒有具體的修法等等；而學顯宗的個別人，因為不能理解密宗里的一些比較有特色的法，就覺得這不是佛法，認為顯宗才是正法。進而在大庭廣眾中去宣傳，誹謗密宗，說密宗不是佛說的法。這些做法都不對，都應當杜絕。我們不能有門戶之見，不管大乘小乘、南傳北傳、藏傳漢傳，凡是佛法都要一視同仁。佛說了八萬四千法門，是對治眾生的八萬四千煩惱，因為眾生的根基不同，所接觸的修行方法才不同。
在許多國家，一個城市里設立了各個宗教的中心、寺院、教堂等等，各個宗教之間都能和睦相處，我們佛教徒內部就更不能有這樣的爭論。同樣都是佛法，就絕對不能執著、分別，如果說那個法不好，這個法不好，肯定就犯了謗法罪。謗法的罪過比五無間罪過還嚴重。所以，絕對不能去毀謗任何一個教派。
那是不是所有教派的法都要修呢？不一定。在所有的佛法當中，我們可以選一種法來進行修持，如果一個人想把八萬四千法門都修完，是不可能的。不要說修，僅僅是閱讀完八萬四千法門的經典，窮其一生也無能為力，所以我們只能從中選擇一種修法，能專心致志地修一種法，就等于修所有的法了。
實際的修行和信仰不一樣，要信仰所有的佛法，但具體修行的時候就只需修一個法門，這是非常重要的。
僧眾也是一樣，無論南傳、北傳的也好，藏傳、漢傳的也好，凡是佛弟子，凡是修佛法的人，都是我們的道友，都是我們的皈依處。這一點非常重要。
我們的皈依處就是這三個：佛、法、僧。
我們在皈依的時候，比如說：我給你們傳皈依戒，很多人往往會認為凡是受這個皈依戒的人都是皈依我，其實並非如此。皈依不是皈依一兩個具體的人，而是皈依所有的佛、法、僧。我只是幫助你們受這個皈依戒而已，所以不能搞錯。
二、皈依之方法
第一，共同乘皈依法：誠信佛為本師、法為道、僧眾乃為修道之助伴，以此方式而皈依。
第二，不共同密乘皈依法：三門供養上師、依止本尊、空行為助伴，以此方式而皈依。
第三，殊勝方便之金剛藏皈依法：脈依化身，風依報身，明點依淨法身，以此捷徑而皈依。
第四，究竟無欺實相金剛乘皈依法：皈依境聖眾相續中的本體空性、自性光明、大悲周遍三相無別的智慧，我們為了使自相續，生起這些智慧而反復修持、決定，以此方式而皈依。後面三種皈依是需要一定的修學時間等等的圓滿條件。我們目前適合共同乘皈依。
三、共同乘皈依的本體
皈依的本體是什麼呢？就是決心。
皈依佛的時候，就要發誓：第一，我從今天起生生世世乃至成佛之間，釋迦牟尼佛等佛為我的導師。導師是什麼呢？就是引導我們奔赴解脫的人。我們就要聽佛菩薩們的教誨，他給我們怎麼指路，我們就怎麼走；第二，就是除了佛陀以外，其它世間的鬼神、造物主，都不是我們的導師。必須有這兩種決心才會有皈依的戒體。比如我們受居士戒的時候也是一樣的，如果你的心里沒有發誓不殺生，雖然受居士戒的時候，你也跟其他受戒的人坐在一起，卻不能得到居士戒。因為你心里沒有發誓，沒有下決心從此以後不殺生。同理，皈依也是要從內心深處皈依以後，才算真正的皈依。
皈依法的時候也要發誓：第一，我從今天起至成佛之間，生生世世將釋迦牟尼佛宣講的法，作為我的道。道是什麼呢？就是我們要修的法。必須下這樣的決心；第二，除了佛法以外，不將其他宗教的法，作為我們的道。這兩個決心有了以後，就有了皈依法的戒體。
皈依僧眾的時候同樣也要下決心：第一，我從現在起乃至成佛之間，生生世世將學佛的僧眾作為我的金剛道友。為什麼要將僧眾作為金剛道友呢？我們可以打個比方：如果一個人要走一段既漫長又危險的路，他就應該找一個有能力的朋友結伴而行，才能萬無一失，順利地到達目的地。如果他形單影只一人獨行，就可能會遇到一些事前意想不到，並且單槍匹馬難以應對的災難。同樣，學佛的道路也是布滿荊棘、坎坷不平並且遙遠漫長的。在學佛的過程當中，我們也需要同伴，那誰是我們的同伴呢？世間的同學、同事、戰友、妻子、丈夫、姐妹、父母等等，雖然他們甚至有可能為了我們而獻出自己的生命，但這些跟解脫沒有什麼關系。如果我們把他們當成道友，他們也不能給我們提供幫助，所以，我們的道友不是他們，只有學佛的僧眾才是我們的道友。因為他們有足夠的能力，讓我們順利地到達彼岸。
第二，就是除了這些僧眾以外，修邪魔外道的法或者是不修法的人，他們雖然也同樣是眾生，比如家里的親戚朋友等，雖然不是我們的敵人，但也不能將他們視為我們的道友，要發這樣的決心。 修皈依的時候，要反反復復地鍛鍊、串習，讓自己生起這樣的決心。這個方法叫做皈依的修法。有了這樣的決心，修法的目的就達到了。
在沒有受皈依之前，應當在自己的相續中培養這種決心，這叫做修五加行的皈依，當誠懇精勤地修了很長時間以後，決心就會出來，才去受皈依戒。那個時候需不需要皈依的儀式呢？還是需要。如果沒有傳戒的儀式，僅僅有一個決心，還談不上是戒體。要將發誓轉變為戒律，還需要一個皈依的儀式。但是，沒有這樣的決心，即使有這個儀軌也沒有用，有了這樣的決心，再舉行這樣的儀式，就可以得到完整的戒律——皈依戒。
四、皈依的目的
皈依的目的有三種：
第一種是下等的發心，即希望這一世能健康、長壽、發財，或害怕下一世墮入地獄、惡鬼、旁生等惡道，希望自己能得到人天的安樂。他恐懼的不是整個輪迴，只是輪迴里的一部分，所以就皈依三寶。這是最下等的目的。
第二種是中等的發心，即小乘阿羅漢的皈依目的。已經能意識到，整個輪迴從地獄到無色界的三界六道都充滿了痛苦，沒有可以躲避痛苦的地方，所以他厭離整個的輪迴，希望自己一個人能從輪迴中得到解脫，所以就皈依三寶。這是中等的目的。
第三種是上等的發心，也即大乘菩薩的皈依目的。大乘菩薩與聲緣阿羅漢共同的地方，就是大乘菩薩同樣意識到輪迴充滿了痛苦，不同的是，阿羅漢因此而希望自己能得解脫，大乘菩薩卻拋下自己的利益，而希望其他的眾生都能夠解脫。
阿羅漢不是沒有慈悲心，他也有慈悲心，但他的慈悲心是怎樣的呢？佛經里有兩個恰如其分的比喻，充分地說明了大乘菩薩與聲緣阿羅漢慈悲心的差異。阿羅漢的慈悲心，就像沒有雙手的母親，當他的兒子被無情的巨浪淹沒的時候，她雖然對兒子有很大的慈悲心，但因為她沒有雙手，所以無能為力，只能眼巴巴地看著兒子慘遭不幸。阿羅漢的慈悲心就如同軟弱無能的母親，當他看到眾生遭受痛苦折磨的時候，也生起了悲憫之情，但是他卻沒有足夠的勇氣和能力去救度他們，只能尋求自己的解脫。
大乘菩薩的慈悲心，卻如同勇敢的父親，當他看到自己的兒子在戰場上寡不敵眾、命在旦夕的時候，知道如果不去救援，自己的兒子就會被敵人殘殺。因此而生起了難以堪忍的慈悲心，所以就披掛上陣，奮不顧身地去拯救兒子。他不但有極大的慈悲心，而且有所向無敵的能力和勇氣。大乘菩薩就如同堅強無畏的父親，他越感覺到輪迴的可怕，就越有勇氣和決心，不顧私利、毫不猶豫地去渡眾生。這就是形容大乘菩薩與聲緣阿羅漢，在慈悲心方面不同的兩個比喻。
為什麼他們有那麼大的差別？這個差別的關鍵在哪里呢？就在于慈悲心。聲聞、緣覺雖然有慈悲心，但是他們的慈悲心深度不夠，所以他不去度眾生。大乘菩薩的慈悲心，已經達到了視眾生為獨子，絕不容許自己對眾生的苦難視若無睹、袖手旁觀，即使粉身碎骨、肝腦涂地，也要拔濟眾生于水深火熱之地的程度，這種義無返顧的決心，已經足夠他去度化眾生了。所以，大乘菩薩皈依的目的，既不是為了得人天的果報，也不是為了自己個人的解脫，而是想去幫助眾生。
怎樣幫助眾生呢？不僅僅是在眾生飢餓的時候，給他們一些吃的東西，生病的時候給予醫藥與照顧，雖然菩薩們也不排除建立慈善機構等等提供世間幫助的行為，因為這些也是饒益眾生的方法。但他還清楚地明白，這解決不了根本性的問題，要想解決根本性的問題，只有首先把自己的身心調整好，調整好以後，才有能力去度眾生。調整的方法就是修法，修法的基礎就是皈依，所以他就皈依三寶。上等的皈依目的就是這樣的。
要做到這樣的皈依，必須要有一定的慈悲心的基礎，如果我們沒有慈悲心，就不可能有這樣的想法。即使口頭上說得再冠冕堂皇，內心深處也不會這樣想。所以，首先要培養強烈的慈悲心，當慈悲心生起以後，你的一切所作所為都是為了其他眾生，根本沒有自私的成分。有些人會不以為然地認為：自己還是一名凡夫，也同樣需要解脫，如果這樣發慈悲心，自己又如何解脫呢？
關于此理，佛經中有兩個比喻：農夫種莊稼的時候，他的目標就是收穫糧食，他在得到糧食的同時也會得到稻草，而不用專門去種稻草，豐收的時候稻草自然就有了。還有一個比喻，一個人燒柴做飯，當他把飯做好了以後，灰自然就產生了，只要燒火做飯，就會有灰產生。他不用專門去追求灰，自然能夠得到。
同樣的，如果你的目標真正是為了度化眾生，就不用專門去做你自己的事情，在度化眾生的同時，你自己的成就也就水到渠成了。如果你沒有這樣的想法，只是為自己的事情而奔波，一心一意為自己打算，結果不但自己不能成就，更不能普度眾生。
數不勝數的事例可以證明，佛菩薩從來沒有想過自己的事情，沒有任何私心雜念，他的一切目標都是度化眾生，但是卻已經成佛了。凡夫從無始以來到今天，經歷了無數的生生死死，卻一直是在為了自己的事情而辛勤操勞，從沒有想過別人的解脫，即使有過一些幫助他人的行為，也不過就是類似社會上的慈善機構，所做的那麼一點點有限的幫助，根本沒有考慮過眾生的解脫。這樣為自己盤算的結果是什麼呢？就是從無始以來到今天，始終一無所獲。
有些人會滿不在乎地說：別人夢寐以求的名譽、地位、財產、眷屬，我都已經應有盡有，所以，我並不是一無所獲。但我們可以靜下心來環顧周圍的人，當他們命喪黃泉的時候，不論地位多麼顯赫、財力多麼豐厚，也只能兩手空空、煢煢孑然地踽踽而去，跟普通的平民百姓沒有兩樣。這是有目共睹的事實。他們下一世還得從頭開始，以前的這些名譽金錢都沒有用，不但沒有用，而且，今生他們為了獲得這些金錢名譽，必定造下了嚴重的惡業，後世他們就必將為此而付出慘重的代價。
因為我們是凡夫，無始以來到現在，一直都是這樣串習下來的，根本沒有什麼利益眾生的概念，所以現在要放下習以為常的一切執著，而一心一意地去考慮眾生的解脫，立竿見影地來一個翻天覆地的變化當然很難。但是，如果你不以極大的勇氣和毅力克服這一困難，仍然執迷不悟，不想去度眾生，不願意拋棄自私自利的念頭。假如永遠都有機會做人倒是另當別論，但這純粹是異想天開！要想再次得到萬劫不復的人身，猶如蒸沙成飯、磨磚成鏡。所以，當我們已經了知我執的過患以後，就一定要珍惜這難得的人身，竭盡全力發菩提心。菩提心非常重要！非常關鍵！希望你們最好能選擇第三種最上等目標的發心。
即使發一個造作的菩提心，也會受益無窮。為什麼呢？因為我們可以從一開始的造作走向不造作！所有的佛菩薩，以及古往今來眾多的高僧大德，都是從造作走向不造作的，他們沒有學佛之前，都像我們一樣，是一名普普通通的凡夫。都是從凡夫薄地，走向最顛峰的佛地，沒有一個是先天成佛的。所以，我們也不必因此而心灰意冷。高僧大德們不是神仙，都是人，他們可以做到，為什麼我們不能做到？關鍵在于你能不能夠接受，願不願意下功夫。我們也清楚，世間的普通工作，如果不投入，都將一事無成。越投入就會得到越豐厚的回報，就會越成功。同樣，如果在菩提心上下功夫，是絕對會成功的。如果想修的時候蜻蜓點水地修一點，不想修的時候置之不理，肯定永遠都修不起來。
如果我們修皈依戒的時候發這樣的菩提心，就叫做大乘菩薩的皈依。
五、皈依的學處
在不共學處中，分為該戒除避免的事及該奉持的事兩種。該避免的事行稱為「遮止學處」；該奉持的事行稱為「成辦學處」。遮止學處有三條：
第一，因為皈依了佛，我們不宜再依止世間各種天神、土地公及龍族等等。這些生命形式，不過是與我們一樣的凡夫而已，並未超脫生死，所以絕無能力利益我們的來生，亦不堪作我們的依止對象。這些凡夫眾生，的確有少許能力，但卻並無像佛陀般的德行及悲心。在我們供養這類眾生時，他們或許會給我們少許世俗上的好處，但一旦忘了供養，他們可能像人類一樣小器，馬上便會翻臉、施害于我們。如今的人，常常會說：「我既皈依三寶，但我亦皈依道教。它們都是同樣導人向善的宗教嘛！」一類的話。作為三寶弟子，當然可以尊重別人的信仰，但若同時亦依止別的宗教或對象，則有違本來對三寶之依止。作為佛教徒，我們亦不宜與父母及家人不協調。如果你的家族一向有祭天、祭地等傳統，我們亦可以參與供養。在供養時，我們應以同輩友人的心態作供，奉上水果及茶等，請他們給予世間順緣或起碼不要加害，但我們不可以由心依止，否則便種下了因緣于未來世作為他們的下屬，而且亦違犯了皈依佛的遮止學處。
第二，皈依正法以後，我們便要依止佛陀的教法行持，不應做與佛法相違的事。在正法中，最中心的基礎便是不傷害其它性命，要戒除危害之事，哪怕自己的生命有危險也不做殺生之事，內心深處要時刻懺悔累世殺生的罪業。不偷他物小至針線，不貪姦惡邪淫，不說危害他人的話，不喝酒，能守持此五種律儀，就叫做梵行居士。如果不能全部受持五種律儀，但能受持一種戒律者為一戒居士；能受持兩種戒律者為二戒居士；能受持三種戒律者為三戒居士；能受持四種戒律者為圓戒居士；能受持五種戒律者為梵行居士。其中，各自能受持哪種就可承認受持哪一種。
第三，如果皈依僧寶，我們便要避免與罪友來往。這一點在現今社會極難做到，但衲身為師長便有責任這樣地教授。什麼是「罪友」呢？「罪友」並非什麼三頭六臂、頭上長角的魔鬼，而是那些教導及引誘我們傷害眾生、不依因果的人。在初皈依時，由于我們自己對三寶的依止未夠堅定，很易受人唆擺，所以必須小心保護自己的依止心。一旦有了真正的依止心後，我們就不怕別人的不良影響了，甚至以後還要以悲心去引導他們向善。「有真正的依止心」的定義是什麼呢？在古印度有一座很大的那爛陀佛學院，學院內有很多學僧。有一次，伊斯蘭教軍隊攻占了該地，軍人守在門外包圍了學僧，命學僧一個一個挨著排隊走出來。在門口，學僧被給予選擇權，要命的便要發誓放棄對三寶的依止，要堅持三寶弟子身份的便馬上處死。在這種情況下，如果你寧舍生命亦不舍依止，這便是「有真正的依止心」了。在日常生活中，我們不但不可真的放棄依止，甚至在開玩笑中說說亦是不恰當的。
成辦學處也有三條：
第一，既依止了佛陀，便應對任何佛的形像視為真正的佛，不論其為金的、銀的、泥的或紙上印的。我們不應把佛像當貨物般售賣或典當，永不做開光善住過的佛像、佛經、佛塔等黑市交易。針對現在有些傳法的人所開出的天價供養，應杜絕接受，因為佛法不是金錢所能衡量的。居士可以根據自己的條件和信心虔誠恭敬供養。傳法的人不可以在傳法時開出價碼，因為這是一種極不可取的賣法行為。目前，一些寺院為了自己的利益，高價的門票，在佛法中也是一種賣法罪。希望他們能了解真正的佛法，深信因果，成為修行人。又亦不可視之為世間財寶般而把金的放在罈中央，把泥佛像擱在一旁。既然這些都視為真佛，便不分金的或泥的了。此外，我們不可不禮貌地以手指佛像或佛畫等，亦不可把佛像或佛畫等放在地上。在評論佛像或佛畫時，我們應小心自己的用詞，只可說：「我覺得這觀音菩薩像的雕工不太高明！」等話，而不應在不留意間說出：「這彌陀真丑！」一類的話。對現在為自己開示取舍道理的上師、善知識，應當生起真正佛寶之想，爾後甚至連上師的身影也不能踐踏，要精勤承侍、供養。對殊勝上師所賜的任何教言都應生起真正法寶之想，依教奉行，哪怕僅僅一言一句也不能置之不理。對上師的眷屬和弟子以及與自己共同持梵淨行的道友們，生起真正僧寶之想，身語意恭敬依止，一剎那也不做令他們不歡喜的事。尤其是此密宗金剛乘中皈依境的主尊是(金剛)上師，所以應當了知上師的身為僧眾，語為妙法，意為佛陀，即三寶總集之本體。之後，上師的任何行為都應看做是善妙的，誠信不疑精進依止，並且經常祈禱。假若自己三門的行為令上師生起厭煩心，就完全舍棄了一切皈依境，因此應當隨時隨地，以堅定不移的毅力和決心，想方設法令上師歡喜。總而言之，無論苦樂、好壞、病痛或哀傷等等，唯有一心一意依賴上師三寶。如果幸福快樂，應當了知是三寶的悲憫所致，如佛在經中說：此世間的安樂與善事，乃至于炎暑酷日的習習微風拂面之上，都是佛的悲憫與加持。同樣自心生起一剎那的善分別念也是佛不可思議的加持力所致，如《入行論》云：「猶于烏云暗夜中，剎那閃電極明亮，如是因佛威德力，世人暫萌修福意。」
第二，法寶乃三寶中的正依止對象，所以它比佛寶及僧寶還要高。既依止了正法，當視一切經論為真正的法寶，不可放在地上或在其上跨過，亦不可賣經書以糊口。在藏區曾有一富戶延請一僧到家中做法事，並對高僧供養飲食。在晚上，高僧突然全身疼痛難當，自覺此並非尋常病痛，便以神通觀察，竟見無數的經字在肚中穿插！高僧向他的本尊觀音祈請，觀音現身向他說：「你今天應供時所吃東西，乃富戶賣經所得。幸好你業障輕，此業馬上顯現為輕微之果報。如果換了是業重者，此不善業不馬上輕報，而會在來生招致極重之果！」由此可見，即使無意中犯了這類業之後果亦很嚴重。此外，有些人習慣用經書把佛像墊高，這也是不正確的。法寶乃三寶中的正依止對境，所以它在定義上比佛寶及僧寶還要高。嚴格來說，把經書放佛像頭頂是沒錯的，但把經書用來墊佛像卻違犯學處。
第三，如果皈依僧寶。那麼誠守因果業運，並且敬信地供奉皈依三寶的所有佛門僧侶，對三寶不能嗔、嫉、誹謗，遵守此列皈依所有學處後，開始聞、思、修佛經時，自心相續深生信心，具淨相，對于塵世間有厭煩、出離心，相信因果業運，對諸眾生懷大悲心，這樣才能修行善業，無障無難，才能往生清淨極樂佛界，對不久獲得佛果等具有無限的功效。在日後，我們應隨自己的能力引導他人學法。此理在佛言明述，獲得皈依戒律時要弄懂皈依修道次第，之後，念誦十萬遍皈依偈文：
真實善逝三寶三根本，
風脈明點自性菩提心，
體性自性大悲壇城中，
乃至菩提果間永皈依。
總之，不管是哪個傳承、哪個論典中講的皈依戒，受過皈依的人都一定要搞明白，不然的話，就不是真正的三寶弟子了。舉個簡單的例子，皈依三寶以後不能傷害眾生，如果故意殺生，那就是破了皈依戒。我看到有些居士或出家人，一方面可能不太懂這些道理，另一方面可能對因果不在乎，經常用藥殺老鼠、蟑螂、蚊子等，如果有這種行為，那算不算是一個三寶弟子呢？絕對不算。為什麼呢？因為佛陀在因地時用自己的鮮血、生命來救護眾生，他的所作所為如此偉大，作為佛陀的隨學者，我們如果看到眾生(蚊子)就拿起一個東西「啪、啪」地打，這算不算大和尚、大居士呢？肯定不算。有些人這方面的行為，可能自己確實不懂，但也可能有其他的密意，這一點我也不是很清楚。我們受了皈依戒以後，應該隨時隨地依賴三寶，心懷恭敬地行持供養，對任何有情都不損害，尤其不交往對三寶持邪見者，否則，終有一天自己的行為會隨他們而改變，這些方面大家都要注意。
如果不慎失毀了皈依戒，就要在上師或三寶所依面前再次受戒。現在一些寺院，皈依的方面出現了很多不如法的行為，如：有些法師根本不講皈依的涵義和學處，就直接發皈依證給別人，甚至有的法師自己都不懂內外的皈依含義，卻也在收弟子。希望這些不如法的皈依行為能有所改變，向那些具備清淨戒律的具德法師們學習，慈悲地為每個修學佛法的人如法傳授皈依，增上功德。