如何發心受菩薩戒簡述

一、受菩薩戒的必經次第

我們每天都在講課或打坐時念誦受菩薩戒儀軌，但只念儀軌是不能得到菩薩戒的。因為在受菩薩戒以前，必須要先修出離心和菩提心，在沒有出離心和菩提心的基礎上念誦受菩薩戒的儀軌，是不能真正得到菩薩戒的。如果在沒有出離心的基礎上受居士戒，也不能得到真正的別解脫戒一樣，能得到的只是一個戒體，而這個戒體與外道的戒體別無二致，它並不是佛教所特有的別解脫戒。也就是說，必須具備了出離心，才能得到佛教所特有的別解脫戒。再說，如果受居士戒時，沒有斷除殺盜淫妄的決心，只是徒具形式地念了儀軌，則連與外道相同的戒體都無法得到，更不要說得到佛教的別解脫戒了。所以，要得到完整的菩薩戒，就必須要有菩提心。

如果沒有得受完整的菩薩戒，是否能接受密乘戒呢？往昔，過去許多的印藏高僧大德，對此皆持否定的態度。所以，三戒――別解脫戒、菩薩戒、密乘戒――它是循序漸進的，沒有前面的基礎，就無法得到後面的戒體。菩薩戒對大乘佛教而言，不論顯密，都自有其重要性。但要得到菩薩戒，就要生起真正的菩提心；要能生起菩提心，就必須先修四無量心，不然菩提心也很難生起。四無量心修法這里暫時不詳細講，大家可以在救主索達吉堪布翻譯的【普賢上師言教】里參照學習。

二、發心的律儀

發起菩提心是要從悲心為根滋生，悲心又從想著他生的痛苦而生長。如同天際的普空眾生無始時以來就是由于我執的原因只考慮自利，結果一無所成，導致如今仍漂泊于輪迴之中。都是因前世的惡習，使業果煩惱來行于幻象和痛苦之業，不懂取舍善惡之理。佛經中說：發心的根本需從大悲心中產生，大悲心又需要緣一切有情而生起。如是虛空無邊眾生亦無邊，眾生無邊業惑痛苦也無邊。龍樹菩薩說：「摶土成棗核丸雖可數，然為母之邊際不可盡。所有法界眾生無一未曾作過自己的父母，只是由于不斷投生流轉，現在認不出他們是父母而已。每一眾生為每一眾生父母的邊際也無有盡頭，何況說一切眾生呢？旁生中的牛犢、羊羔等剛出生便可于牲畜群中認出各自的母親，這也說明是無始以來的習氣所致。」如此了知眾生作過母親後必須憶念其恩德：一切有情當自己父母時無一不是以大恩養育。甚至看到那些鷂鷹、狼(等凶惡的眾生)也是極為慈愛自己的孩子，何況是人的父母親呢？最初在母胎中滋養、中間出生後以衣食精心哺育成長、最後為其安家立業，而且希望他們快樂、擔心他們受苦，為子女的痛苦安樂，父母也是常生憂喜之心。為了子孫後代而不斷積累貪嗔之惡業，以致現在仍處于六道之中感受痛苦，所有的這些父母有情多麼可憐啊！如果有辦法能使他們擺脫一切痛苦該多好！如此悲心修至淚水橫溢，這是所謂的悲無量。僅僅如是思維，其功德也是不可思議的。如《普賢行願品》中說：「乃至虛空世界盡，眾生及業煩惱盡，如是一切無盡時，我願究竟恆無盡。」龍樹菩薩說：「有情界無量，欲利亦復然。」僅有這樣的悲心還不夠，必須報答恩德。只有獲證佛果才能使一切有緣得到安樂而真正報答恩德。故而，對諸眾生深修悲心，使悲心成習，使自心相續發起菩提善心。釋迦牟尼佛傳授八萬四千法門的合意，有之可此，無之無方的教誨，百病良藥，百藥一愈一般的是菩提心。心底善惡取決利效中，而不是跟隨身軀的大小，修佛、積德、斷除障礙、念誦密咒等何行都不能脫離菩提之心，如果脫離菩提心就無法變成獲得佛位之緣。從皈依起始至最終大圓滿之間不能脫離菩提之心，菩提心也有勝義發心和世俗發心兩種。

初始者不能夠領會勝義發心，世俗發心是從皈依佛陀起任何一件大小善事都不能為自己而想，而是為了輪迴中的所有眾生，而我修行此善事，這就是大乘的世俗發心。從無始時期開始，執我之緣，盡想自事，未得何一，反而浪蕩輪迴之中。因此，從現在起唯為他利，授聽正法並勤修法義就隨得自利，發心大則善根大，發心小則善根小。如《功德藏》云：「唯隨意樂善不善，不隨善惡像大小。」《入行論》中也說：「生一明定心，亦得梵天果，身語善縱勤，心弱難成就。」如果為自己個人的利益而聞法修行，則是渺小之發心；若為一切眾生的利益而聞法修行，則是大乘廣大之發心。如果現在唯一為他利而聞法修行的話，那麼自利同時便可成辦，必將成就真正利他的佛果。

比如為取火而燒柴，雖然想取火，不願冒煙，可是生火中隨之出煙一樣。又如寂天菩薩說：「何需更繁敘，凡愚求自利，牟尼唯利他，且觀此二別。

如果有了菩提心，為何還要受菩薩戒呢？其原因是：如果不受菩薩戒的話，菩提心就無法變成戒體；如果不是戒體，菩提心就只是一個發心而已，談不上是大乘的菩薩戒，所以，僅有菩提心是不夠的，必須通過儀軌受戒，才能得到真正的菩薩戒。

反之，要是沒有菩提心作基礎，就算重複念誦受菩薩戒儀軌成千上萬遍，也無法得到真正的戒體。在我們佛學院或寺院里聽課時，都要先念受菩薩戒的儀軌。凡是大乘佛法的儀軌或修法前面，都有或長或短的發出離心和菩提心與受菩薩戒的偈子，但如果只是嘴上念，而沒有生起菩提心，就得不到戒體。

就菩薩戒而言，首先是通過四無量心的修法生起世俗菩提心，再通過受菩薩戒的儀軌得到戒體。受戒時如果有上師在場當然最圓滿，即使沒有的話，也可以憑自己的觀想與發心自受菩薩戒，如此即可得到完整的大乘戒體。但小乘所有的戒律，不論是居士戒或出家戒，都必須由善知識授予，佛像或經書都不足以勝任。

平時我們往往自以為：念念儀軌就有了菩薩戒；或是參加一個儀式隆重的受戒法會，如在漢地有的「三壇大戒」，就深信能得到菩薩戒。其實這很難說，因為是否有菩薩戒，與菩提心具備與否有很大關系。如果有菩提心，就要讓菩提心變成戒體；要變成戒體，就必須通過諸佛、菩薩，所制定的特殊儀軌；一旦成了戒體，我們就正式步入了大乘解脫道，這一點是非常重要的。

小乘的別解脫戒也有先後的次序，如果沒有出離心在先，而且內心深處也沒有斷除殺盜淫妄的決心，如此受戒也不可能有什麼結果。大乘菩薩戒也是如此，所以，我們必須先進行菩提心修法的鍛鍊。當無造作的世俗菩提心生起後，再去受菩薩戒，否則，如果在此以前受戒，就不會有任何結果。

雖然我們自以為是具有菩薩戒的大乘修行人，但沒有菩提心是絕不會有菩薩戒的，所以，請大家捫心自問，自己是否具備菩提心，在這一點上的次第絕不能錯亂。

下面簡單談談受菩薩戒的方法。龍樹菩薩所造的受菩薩戒儀軌，廣為藏地四大傳承修行人所用，我們平時念的儀軌，就是其中較為關鍵的一部分。

三、預備工作

首先要選擇該受幾條戒律。就像受居士戒時，要選擇受五條戒還是只受其中的兩三條戒一樣，受菩薩戒也有三種選擇。上等根基的人可受比較廣的二十條；中等根基的人受四條戒，但每一條又可分為二支，所以總共是八條戒；下等根基的人可以只受一條。這條戒是釋迦牟尼佛為一位國王而特別宣說的，但並不是受這條戒的人都必須是國王，佛陀當時只是考慮到國王公務繁忙、時間有限的情況而制定了這條戒，所以，在時間、能力等不允許的條件下，每個人都可以受持這條戒。這條戒並不涉及行菩提心，只是一個願菩提心。戒條的要求，就是在內心深處要有一個堅定不移的決心——從現在起為了度化一切眾生而誓願成佛！有了這個決心，就是最簡單、最起碼的一條戒，再加上發誓縱遇命難也不舍棄度眾生的決心，這個決心就是願菩提心的戒體。

發心與戒體該如何區別呢？前者——為了度化眾生而誓願成佛是發心；後者——發誓絕不舍棄度眾生的決心是戒體。如果無法受八條或二十條的戒，則只受願菩提心的戒也可以，但這是最下等的受戒。如果能生起菩提心，則八條戒或二十條戒在意義上並沒有太大的不同，有的只是數量上的差別而已。作為一個大乘的修行人，要守持八條或二十條戒應該不是很難，所以，我們最好不要只受一條戒。至于究竟受八條戒還是二十條戒，則可由個人選擇。

四、正式受菩薩戒

如果完成了前期的預備工作，並確定好所受的戒條內容，就可以正式受戒。

具體方法是：首先在上師面前虔誠頂禮三拜，觀想上師頭頂的空中，諸佛菩薩及善知識，至于分布方式，則可按照內加行中的皈依境來觀想，因為在皈依境中，就包括了十方諸佛菩薩以及金剛上師。在非常清楚地如此觀想之後，又該在觀想的佛菩薩面前做什麼呢？首先作七支供，因為，要使自己心中能生起菩提心的話，就需要有因緣，這個因緣就是積累資糧。

以前阿底峽尊者進藏傳菩薩戒時，當地求學佛法的人，每人手中只拿著一條小小的哈達去受戒，阿底峽尊者就說：「你們的供品太微薄了，這樣是不可能生起菩提心的！」這句話就說明，如果沒有積累資糧，菩提心就無法生起。

如何才能積累資糧呢？是否要發了大財才能積累資糧呢？不是。其實，最好積累資糧的方法是供曼茶羅和七支供，因此，在接受菩薩戒前，先要積累資糧，而此處所講的，主要是七支供。

在《普賢行願品》及加行儀軌中，都有不同層次的、或廣或略的七支供，如果七支供修得好的話，就可以積累廣大的資糧，所以先講講七支供的修法。

戊一(對治我慢之頂禮支)

此處就是向諸佛、菩薩及善知識頂禮。現在只簡略地說一下頂禮的方法：磕頭的時候，不能慌慌張張、散漫放逸，而應寂靜調柔、具有正知正念，並觀想手中有一如意寶而合掌。頂禮時先合掌于胸口，以表示對三寶三根本三身的恭敬；以猛烈信心合掌于頭頂時觀想頂禮諸佛、菩薩之身，願淨除自他一切眾生的身障，究竟獲得正等覺的無見頂相；合掌于喉間時觀想頂禮諸佛、菩薩之語，願淨除自他一切眾生的以口所造的妄語或惡語等語障，最終獲得佛的法語螺音；合掌于胸間時觀想頂禮諸佛、菩薩之意，願淨除自他一切眾生的意所造的罪意障，最終獲得佛的智慧吉祥結；五體投地時觀想頂禮佛、菩薩的身語意功德事業，願同時淨除三門的障礙，究竟獲得五身五智。

觀想自身不僅是一個，而是變成無數個，並且不僅是自身，而是偕同天邊無際的眾生，同時以身語意向佛菩薩及善知識頂禮。在磕頭的同時，還需口中念誦對佛菩薩及善知識的讚頌詞，並在心中憶念佛菩薩、善知識的功德，如此即是身口意三門一致的頂禮。能這樣完整地磕一個頭，其功德都是不可思議的。如果沒有這些觀想，只是形式上作個頂禮，就沒有太大的意義。如法頂禮一次將感受盡自己身體以下所覆蓋的乃至金剛大地以上所有微塵數的轉輪王之安樂等果報。如《勝出滅神讚》：讚頌釋迦牟尼佛的一部頌歌，古印度佛學家商羯羅主所著)云：「誰以誠信或歡喜，及與散亂或疑心，頂禮如月之能王，將獲天人圓滿樂。

戊二、(對治吝嗇或貪心之供養支)

平時供三寶時，供品的多寡與質量要視個人的能力而定。當然供品越好，就越有功德，就越能積累資糧。如果沒有條件，那麼供沙石也是可以的。可是如果有能力卻不盡力供養，將最好的留給自己，次等的供養佛，這樣不僅不能積累資糧，還可能有忽略供養或是有貪著之心的過失。

除了實物供品以外，還有心所觀想的供品。如果心里能真實地觀想，則觀想的供品與實際的供品是不分軒輊的，其所能積累的資糧也是一樣的。其實，由眾生共同業力逐漸形成的三千大千世界的百俱胝四大洲，所有這些四大洲每一個都擁有百俱胝的須彌山、日、月等、以及表示五供的五種自然供品，即東方日月燈火(燈)，南方旃檀妙香(香)，西方雪山食子(食子)，北方清澈甘泉(水)，下方遍地金花(花)，上方蒼龍樂音等供品。此外，將上方天界的受用、地下龍宮的受用、地上人間的受用美妙的物品，全部以意念取來觀想為供養。如果能夠如是觀想供養，那麼佛菩薩們絕對具有享用的能力，如續部中說：「諸三千界中，所有佛剎土，以欲妙嚴飾，供養圓滿佛。

如果我們能真心誠意地以這些來供佛，也會有同樣的功德。平時供鮮花、水果就已經很好了，無論是自己親手種的或是別人種的鮮花，用鮮花供三寶是可以積累很大資糧的。

只要是以清淨心作供養，其積累資糧的效果都是同樣的；反之，如果心不清淨，則無論如何都不能積累資糧，所以關鍵在于心。

然而，是不是只要心清淨，供品就無所謂了呢？倒也不是。如果心清淨，供品也勝妙，這樣供養的功德就很大；要是心清淨，供品卻不是那麼好，則功德雖然還是有，但卻不如前者。所以，儘管我們修行的關鍵是在于心，可其他事項也不能忽略。譬如在上下班的路上，我們常可看到諸如鮮花等曼妙的物品，如果用來供佛，則每天都可以積累很多資糧，也不用等到發財了。擁有財物的那些富人是由于往昔曾積累了福德所致，如今成為富翁的，現在更應該充分利用所擁有的財食受用來積累福德；無有財物的人們是因往昔未曾積累福德而導致如今成為窮人，現在雖然十分貧窮，但應將乃至乞討來的飲食以上作供養。所以，富者不應死守不舍，窮人也不能以無有為藉口而將供養當作付稅一樣。應當盡己之力積累福德。

其實，所有的眾生無一不希求今生來世的幸福安樂、受用圓滿。而幸福安樂、財產受用必須通過上供下施才能獲得。如《入中論》云：「彼諸眾生皆求樂，若無資具樂非有，知受用具從施出，故佛先說布施論。」又如《因緣品》中說：「諸福真奇妙，其果極善妙，無似福解脫，是故當積福。」有人甚至連一朵花也不供施卻希望獲得心中所想之一切所需，這貪心將毀滅一切希求，結果一無所成。恰似「未曾擊鼓無成就，未經搖頭無本尊」一樣。如寂天菩薩說：「歷盡聚守苦，方知財多禍，貪金渙散人，脫苦遙無期。《因緣品》中也說：「福德淺薄者，難化墮惡趣，如沙中無油，彼者豈有樂？」如今能夠見到供養處佛像，這也是往昔積累資糧淨除罪障的結果。因此，我們應當將其(佛像)觀為真佛。若對佛像作供養，則與供養真佛無有差別。如《右繞佛塔經》云：「誰以等信心，供養在世佛，與其舍利塔，福德無有別。」尤其是供養酥油燈，暫時便會獲得極其廣大的福德，死後將轉生于善趣或往生極樂世界等清淨剎土。

當然，平時修法只需作簡單的供養就足夠了，並不需要太多的供品。如果願意作，供養就是這麼簡單。

戊三、(對治愚癡之懺悔支)

懺悔的方法就是在不離四力的基礎上，以現世父母為主的我等三界一切眾生，不只今生而是從最初眾生無有開端的時候起直至今生之間漂泊于輪迴中，造了形形色色的罪業。　我們可以回顧一下自己的輪迴歷程，先撇開不談自己從無始以來到現在所積累的無以數計的罪業，僅僅這一世，我們所造罪業的數量之多，也是令人咋舌的。從出生開始，不需要別人教唆，不需要別人動員，每天心中的貪欲、嗔恨、傲慢與嫉妒之念便會層出不窮。而信心、慈悲心之類的善念卻是那麼的微乎其微、無足掛齒。 請大家反躬自問，在每天的二十四小時當中，自己究竟作了多少善業多少惡業？答案十分明確。只要是普通凡夫人，則絕大多數都是罪業，而善業所占的成分必定是微不足道的。　如果再這樣日復一日，不要說證悟空性，就是想下一世投生人天道都是極其困難而渺茫的，大多數人在此生所造的諸如殺生、偷盜、妄語等等罪孽，已經足夠讓自己墮入地獄、畜牲道等惡趣。觸目驚心的現實，怎能不讓人膽寒呢？ 天無絕人之路！對因果洞若觀火的佛陀，了知眾生的處境，以大慈大悲之心為眾生指出了一條懺悔之路。要想削減罪業，獲得解脫，只有勵力懺悔。而懺悔的方法不是沒有，而是多種多樣的，主要是看我們自己願不願意去懺悔，選擇什麼樣的方式去懺悔。如果不懺悔，這些罪業就會成為影響我們證悟空性的障礙。

修學佛法當中，人們很難斷除往昔所積累的習氣。即為使阿賴耶之明鏡中顯現證悟的影相，淨除罪障至關重要。如同要使鏡中顯現影相，擦拭鏡面十分關鍵一樣。總的來說，任何罪業若懺悔則沒有不能清淨的。如古代諸大德曾說：「本來罪業無功德，然懺可淨為其德。」所以違犯外別解脫戒、內菩薩學處及失毀密宗三昧耶等，無論罪業多麼嚴重，都可通過懺悔而清淨。如：婆羅門央具理魔羅即指鬘王，雖然屠殺了九百九十九人，但通過懺悔，罪業清淨後七天獲得了阿羅漢果位；佛陀在諸經部中宣說了通過懺悔而得清淨的許多公案。所以怙主龍樹菩薩說：「倘若何人昔日頗放逸，爾後行為舉止倍嚴謹，宛如明月離云極絢麗，誠如難陀指鬘與能樂。」如果具足四種對治力而誠心誠意地懺悔則罪業可清淨，但一邊東張西望、胡言亂語、自心隨其它分別念轉，一邊口中發露懺悔等僅僅念誦懺悔文或者認為以後懺悔也可以、今後造罪也無害等，雖然作了懺悔但罪業不會完全清淨，如米拉日巴尊者說：「若想懺罪能淨否？憶念善法則清淨。」所以任何人進行懺悔，盡其所能具足四種對治力極為重要。

四種對治力：

一、所依對治力：

在《普賢上師言教》里講的是觀想東方佛國的怙主金剛薩埵(不動佛)的皈依境後具足願行菩提心。余處也有其他懺悔的對境。譬如《三聚經》中的三十五佛或者于佛像、佛經、佛塔等前進行懺悔都屬于所依對治力。此外發願行菩提心是一切懺罪中必不可少的。如果沒有發菩提心，則即使具足四力懺悔墮罪也只能稍許減輕而不能徹底清淨。如果相續中生起了無偽菩提心，則往昔所造的一切罪業自然清淨。如《入行論》云：「如人雖犯極重罪，然依勇士得除畏，依靠何者速解脫，彼者善人何不依？菩提心如劫末火，剎那能毀諸重罪。」

二、厭患對治力：對往昔所造的一切罪業生起後悔之心。如果既沒有將罪業視為罪業也沒有以強烈的追悔心進行發露懺悔，則不能清淨罪業。如《三聚經》云：「發露懺悔，不覆不藏。」此外，《極樂願文》云：「若無悔心懺不淨，往昔罪業如服毒，當以大慚畏悔懺。」

三、返回對治力：

是指憶念自己往昔所造的罪業後發願從即日起縱遇命難也不再造這樣的罪業。如《三聚經》云：「今後必斷，且受律儀。」又《極樂願文》云：「若無戒心不淨故，發誓今後遇命難，亦將不造不善業。」

四、現行對治力：

是指盡力行持一切對治往昔所造惡業的善業。尤其頂禮佛及佛子、隨喜他人福德、一切善根迴向菩提、發願行菩提心、護持無偽實相之本體等都是現行對治力。從前，噶舉巴祖師無等塔波仁波切的一個修行弟子問他：「我往昔以販賣佛經為生，如今想起十分後悔，應如何懺悔呢？」仁波切說：「造那些經典吧！」結果造經典的過程中他經常心思外散，于是又懷著十分沮喪的心情前去上師面前問：「造經典時心思也經常散亂，對于懺悔罪業來說，沒有比護持本性更甚深的吧？」上師異常歡喜地說：「實際上即是如此，縱然往昔所造的罪業堆積如山王，也可于現見本性之剎那獲得清淨。」因此淨除罪業的方法，沒有比修菩提心及恆時護持無偽之實相二者更甚深的。這里也應在不離此二者的基礎上，修七支供、念誦百字明等，淨除罪障。

戊四、(對治嫉妒之隨喜支)

什麼是隨喜？一般居士的概念是拿點錢作功德就是隨喜，這樣雖然有隨喜的意義，但並不是隨喜的定義。真正的隨喜，是當看到別人行善或聞思修行時，不僅心中沒有嫉妒，反而生起歡喜心。也就是說，在見到他人作功德時，就如同是自己作一樣地感到欣喜，這才是真正的隨喜。

通常凡夫之人的煩惱較粗重，如果看見別人做得好，心中就不是很痛快。這種情況不僅針對于世間法有，即使針對出世間法，也有可能產生這樣的念頭。譬如看到他人的修行或功德好過自己時，心中就有不樂意的念頭，這就是嫉妒。隨喜應該是對他人的功德或善行感到高興並讚嘆，就像是自己作的一樣。

隨喜的重要性在于，它是一個非常善巧的積累資糧的方法。譬如在藏地，有些人會從很遠的地方一路磕頭到拉薩。如果有一個人這樣去做，而另一個人雖然沒有這樣做，但心中卻真誠地替那個人高興，就像是自己磕頭到拉薩一樣，那這兩個人誰的功德較大呢？其實兩人都有同等的功德，這是佛說的。顯然有人會對此心生懷疑，但在因果關系上，除了佛以外，沒有任何人能洞悉其中的奧妙。佛如此說，我們也沒有任何根據能指出這是不了義的。《匯集經》云：「三千須彌可稱量，隨喜善根無法量。」《極樂願文》云：聞聽他人行善時，若舍嫉妒不喜心；誠心歡悅作隨喜，佛說同獲彼福德。故于聖者及凡夫，所作諸善皆隨喜。于發無上菩提心，廣利有情皆隨喜。

可是，當我們凡夫之人看到佛三轉法輪度化了無數眾生，或看到後來的大成就者、大菩薩度化眾生，從而生起歡喜心時，我們是否就會得到和佛一樣的功德呢？不會的，由于我們是凡夫人的緣故。要是隨喜就能得到佛所有的功德，那我們隨喜之後不就成佛了嗎？這顯然不合理。但即便如此，我們隨喜佛還是能得到相當大的功德。然而，如果凡夫與凡夫之間互作隨喜的話，就肯定能得到相同的功德。因此，平時看到一般人行善時，我們要隨喜；而對佛菩薩和大小乘成就者度化眾生的功德，我們也要視其為修隨喜的對境，這是積累廣大資糧的方法。

戊五、(對治舍法之請轉法輪支)

日常修法中，修行的人在成佛前，都不能離開上師的引導。末法時期，眾生驕恣我慢，所以在修法時不得佛法了義，法不孤起、仗緣而生，我們在修行中必須虔誠恭敬地祈求上師或大善知識傳講。譬如：釋迦牟尼佛成道後七七四十九天中不傳法沒人求法意欲涅槃時，梵天拿著金子的法輪，帝釋天拿著右旋的白海螺，恭敬地請求佛陀轉法輪，于是，釋迦牟尼佛傳了八萬四千個法門，眾生找到了解脫成佛之路。

平時遇到善知識時請求轉法輪，是真實的請轉法輪，這是有很大功德的，但打坐修請轉法輪時，卻是憑觀想來作的。該如何觀想呢？

自己可觀想：在十方浩瀚無垠的所有世界中現前圓滿正等覺不久、未說正法而安住的諸佛菩薩、上師善知識彼等前，自身幻化為數多身體，手持法輪、海螺等吉祥供物，為饒益眾生，祈禱勸請他們迅速轉廣深之妙法輪，他們以神通了知此事後欣然應允。若如是觀想則與親自去求法無有差別。這是以心觀想(意念)。如果身語意能真實做到，那麼向具教、證功德住世的上師們請求四句以上法義也可使眾多有情獲得善妙法雨，並且可淨除自己的舍法業障，生生世世不離三寶光明，何時也不會轉生于暗劫。

戊六、(對治邪見之請不涅槃支)

當釋迦牟尼佛即將涅槃時。昔日鐵匠之子珍達居士祈請世尊住世，結果世尊延長住世三個月一樣，我們也要觀想：在有意想要趨入涅槃的諸佛菩薩、持教善知識前，誠心祈請他們為利眾生于無數劫中不入涅槃而住世。他們也明知並欣然應允。(他們示現涅槃有三種原因：)

一、如果沒有所化眾生，則如無有水器不能顯現月影一樣，佛陀的色身也就自然融入法界之中；二、諸佛菩薩聖者們如若住世時間過長，眾生則會有他們將恒久住世之想，導致對修法產生懈怠心理，因此為了使眾生生起厭離心而示現涅槃；三、也有因末法時期剛強難化的眾生邪行種種，暫時無法調伏他們而心生厭煩趨入涅槃的。得地以上的聖者們若願意則可任意住世多久。因此，我們不能生起諸佛壽命有長短的邪見。倘若自己所造善根為高僧大德們長久住世作迴向也同樣(可達到效果)，並可清淨自己壽命之障等，功德極大。

戊七、(對治懷疑之回向支)

我們聽聞一句佛法、憶念剎那善心、做一次善惡取舍之事等都應立即作回向。若不作回向，則因初學者的善根猶如乾草、水滴一般微弱，很容易耗盡。相反，嗔心、傲慢等惡分別念則如大火、烈日一般力強，生起一剎那的嗔心將摧毀廣大善根。如頌云：「積累善根後，顛倒不回向，宣揚生悔心，滅善根四因。」如果作大回向，則所積之善根資糧根本不會窮盡。如《慧海請問經》云：「水滴落入大海中，海未乾涸其不盡，回向菩提善亦然，未獲菩提其不盡。」

那麼，如何作回向呢？不應為獲得人天果位而作小回向，否則如生長的大黃稈一樣無有恆久的安樂，最終將滅盡成為無實法，自他二利一無所成。也不能為獲得聲聞、緣覺、羅漢果位而作中迴向，否則趨入無余涅槃，僅為自利不饒益他眾，最初的發菩提心成了妄語。那麼，應當如何回向呢？自己所做的此善根，三世諸佛如何回向我也如是回向。即：為自他一切眾生獲得圓滿正等覺果位而回向，願一切眾生獲得佛果，未證佛果之間願彼等往生西方極樂世界。應當以念誦回向偈或願文印持。

以上講的是七支供。七支供在平時走路、坐車、上下班時，隨時隨地都可以作，並不一定要回家關上門打坐時才可行，但因為打坐時能將心靜下來，所以，那時修七支供，效果會明顯不同。一個真正的修行人，如果能在日常生活中不離大乘菩提心、慈悲心、四無量心、七支供等修法，那麼打坐時的效果就會截然不同，修行上的進步也會更快。

受菩薩戒儀軌前行中的七支供修完後，還可以供修三十七堆或三身曼茶羅，因為修曼茶羅的功德非常大。除此之外，還有一個程序是：觀想我願意為眾生奉獻自己的身體及我所擁有的全部財產，並將自己三世所有的善根都回向給眾生，但這部分不作也可以，在七支供作完後，就可直接受戒。以上都是受菩薩戒的前期預備工作。

(二)祈禱

念完七支供後，正式受菩薩戒時要念誦發心儀軌，首先念誦：「祈請十方一切出有壞正等覺、安住十地之菩薩、大菩薩及上師金剛持垂念我！」經書中說，他們都是我發菩提心的證人。說這句話的意思，就是為了稟告諸佛菩薩及上師：我現在要在你們的座前開始發菩提心，請你們作我的證人。

(三)皈依

然後是皈依。在所有的受戒之前，都要先受皈依戒，不然就得不到戒體。皈依時念三遍：「乃至菩提果，皈依諸如來，正法菩薩眾，如是亦皈依。」這四句偈頌的意思，就是皈依佛法僧。現在也不再重複。

皈依最關鍵的要點，就是要在內心深處有一種堅定不移的決心：從今乃至生生世世，不論遇到順境或逆境，不論身處苦樂尊卑，我都只依止三寶，除了三寶以外，不再有其他的依處。真正的皈依，就是心中要如此發誓。

(四)正式受菩薩戒

接著就是正式發菩提心的修法，此處的兩個偈子「如昔諸善逝，先發菩提心，復此循序住，菩薩諸學處。如是為利生，我發菩提心，複于諸學處，次第勤修學」是最重要的，也要念三遍。

「如昔諸善逝，先發菩提心」 這兩句是指願菩提心，意思是說：如同往昔十方諸佛，譬如釋迦牟尼佛，在其未成道前是如何發世俗菩提心的。

所謂願菩提心，就是在心里發願：我從現在起，要為度化所有眾生而誓願成佛。只是在心中發了這樣的誓願，而並未付諸任何行動，就是願菩提心。

「復此循序住，菩薩諸學處」這兩句是指行菩提心，意思是說：他們是如何按照次第來修學菩薩的行為，修持行菩提心的。行菩提心的意思，是不僅心中發願，更要有實際的行動。

所謂「次第」，是指什麼呢？就是各人根據自己的能力去修學，如受菩薩戒時，自己選擇受八條或二十條戒就是次第。下等根基的人不可能受上等根基的戒體，所以，最下等根基的人先受一條戒；等能力足夠之時，再受八條戒；然後再受二十條戒，如此一步步地往上走，就是循序的意思。並不是要求每個人都要立刻守持所有的戒，而且當下便能行持菩薩所有的行為。能作的先作，不能作的等有能力時再說，次第就是這個意思。

歸納以上四句，則前兩句是願菩提心，後兩句是行菩提心。這四句的意思就是說：如同往昔諸佛是如何發願，是如何依次第修學菩薩的行為。

後四句大致的意思就是：三世諸佛如何發願菩提心和行菩提心，我也以他們為榜樣而如是發心。

「如是為利生，我發菩提心」的意思是說：為了利益眾生，我也同樣地發願菩提心。譬如，釋迦牟尼佛傳記中描述佛在入門前是如何發心，我也就如何發心。

「複于諸學處，次第勤修學」的意思是說：我要根據自己的能力，循序漸進地修學菩薩的行為。總而言之，就是從今以後要朝這個方向走，能作的先作，現在不能作的，留待以後再看，如此一步步地學習菩薩的行為。譬如六度也是有順序的：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。布施應該是每個人都做得到的，即使不能受戒的人，都做得到。如果暫時還不能持戒，就只作布施，不用持戒，等能持戒時再受戒；能持戒的人，又不一定能忍辱，所以要等能力足夠時，再行忍辱；然後是精進、禪定、智慧，就這樣一步步地去作。

受菩薩戒的儀軌有兩種：中觀傳承與唯識宗。雖然兩派的詞句有些不同，但其內容都是一樣的。所有中觀傳承的受戒儀軌，包括華智仁波切的廣的儀軌在內，其中最根本、最關鍵的就是這八句，其他儀軌只是在前後的供養與回向等處有所不同而已。我們幾乎天天都在念這八句，但念歸念，可我們心中發過誓、下過決心嗎？如果下了決心，則反復念三遍這個儀軌，就可以得到菩薩戒。

在具備菩提心的基礎上，第三遍儀軌念完的同時，就得到了菩薩戒。其實很多戒律都是在念完第三遍儀軌時得到的。但如果沒有菩提心，則無論念多少遍儀軌，都得不到菩薩戒。

之後，觀想前面的佛菩薩說：「此乃方便。」自己則說∶「善哉！」

(五)自他歡喜、發願迴向

接下來是隨喜，分自他兩部分。首先要讓自己生起歡喜心，儀軌中：「今生吾獲福，善得此人身，復生佛家族，今成如來子。爾後我當為，宜乎家族業，慎莫染污此，無垢尊貴種。猶如目盲人，垃圾中獲寶，生此菩提心，如是我何幸！」是自生喜的偈子，這些都是《入行論》中的詞，廣的意思可參考各種《入行論》的注釋。

接下來的四句，是讓其他眾生生起歡喜心：「今于一切怙主前，懇請眾生為貴賓，宴饗成佛及余樂，願天非天皆歡喜！」為什麼要讓其他眾生也生起歡喜心呢？其目的是要告訴他們，我為了你們已經發誓成佛，成佛後我會將所有世出世間的利樂布施給你們，所以你們應該生起歡喜心。

如果沒有發菩提心，或是發心後又退失了菩提心，就違背了這四句的內容，也就等于欺騙了所有眾生，這個罪過是很大的。經書中說，一個出家人如果舍戒或還俗，他頂多是欺騙了五到十個人而已，因為受出家戒時最多有十位比丘在場。可是在受菩薩戒時，不僅觀想了三世諸佛、菩薩及善知識，還向眾生宣布自己已發誓受菩薩戒，受戒後很快就會成佛，成佛後會帶給他們所有的利樂。如果後來退轉了菩提心，就欺騙了諸佛菩薩、善知識及所有眾生，所以罪過相當大。

接下來就是發願：「勝寶菩提心，未生者願生，已生願不退，日日其增上；願不舍覺心，委身菩提行；諸佛恆提攜，斷盡諸魔業；願菩薩如願，成辦眾生利；願有情悉得，怙主慈護念；願眾生得樂，諸惡趣永盡；願登地菩薩，彼願皆成就。」這一段是受完菩薩戒後的發願。在回向之後，受持菩薩戒的儀軌就可以說是結束了。

四、學習菩薩的學處

如果受菩薩戒後不馬上學習戒律，就有可能在不知不覺中犯戒。

從上師處授取菩提發心律儀後，立刻要做的，就是廣學菩薩的學處。不論是選擇受多少條戒，不做與其它生命有害之事，並對經論佛事聞、思、修和持利眾之心，做救助之事，善業均為他利。

菩薩戒可以反復天天受，雖然戒體只有一個，但每受一次都自有其功德。居士戒或出家戒則不然，除非是破了戒，否則受過一次後就不必再受，因為多次受戒也不會得到更多利益，而菩薩戒卻是受得越多越好，每天都可以受。這些是極為重要的，真要學習大乘佛法，就必須如此才行。

所謂學法修行，就是佛、大乘菩薩及標準的善知識們如何教導，我們就如何去作。雖然現在有各種各樣的教法及傳法方式，有的不需要學加行，有的不需要修正行，但這些都是個人的行為，不能作為修學大乘佛法的綱要。現在有些居士的基礎不僅不扎實，而且根本就是十分糟糕，如果照他們目前自以為是的修行方法持續下去，則終有一天連其對佛法的信心都會完全崩潰。所以，如果真要學大乘佛法，就要走佛、菩薩所公認的路，而不是個別人所指的路。

由于目前一般人都沒有受過系統的佛學教育，也沒有人不用學天生就會走大乘的路，所以在學法方面出現一些不如法的地方，也是在所難免的。但只要能沿著佛菩薩及善知識們所指定的路去走，就能進入大乘佛法的正途，就是真正的修行人，能早日證得無上佛之果位。