昂江扎西仁波切問答錄(一)
扎西仁波切問答錄(一)
仁波切開示，弟子筆記
弟子問：請問上師,藏地為什麼會全民信仰佛教，而漢地為什麼不是這樣子？
仁波切：釋迦牟尼佛曾在《無垢稱經》等經典中早已對之進行過各種授記，藏族人的虔誠信仰到未來時，三乘經典將在藏地普遍弘揚的情況。藏王松贊干布與赤松德贊期間，派自己的大臣帶著萬兩黃金面見印度當時的國王，邀請印度當時公認的高僧大德進藏宣講佛法，從印度先後進藏的有一千位班智達與眾多的堪布在藏弘揚佛法，他們帶過來很完整的小乘、大乘、密乘的三藏經典，都陸續被翻譯成了藏文。藏王在孩童里挑選一些聰明伶俐的去學習梵文與藏文，還有一些成績非常突出的被送到印度本土學習。當時，印度也有一些大德為了更好的在藏地傳法，也學習了藏文，在兩位藏王前後兩百年的期間，藏地掀起了從未有過的佛法學習的高潮。一批批成績優秀的孩子都剃度出家為僧，此時還有一些在家修行的瑜伽行者(大居士)，從那時直至今日，藏地先後出現了數不清的成就者，也是從那時起，藏地就開始了全民信佛。
由于這個殊勝的法緣緣起，藏地的高僧、大成就者層出不窮，藏地的人從一生下來就受到佛法的薰陶，學佛成為了每個人一生中的必修課程，他們從小就認識了佛法，理解了佛法，正知、正信的種子從小就在心中生根發芽。虔誠的藏族人為了佛法可以犧牲自己的生命，他們對佛法的虔信真真切切可謂一片赤誠、純淨無染。
我相信，漢地里的人如果在聞思修行上了解到佛法的真理，驅除邪見，都會信仰佛法的。一個人如果真正了解了正法的實相，都會去修行這殊勝圓滿的光明之法，從而走上究竟、圓滿、清靜、安樂之途。
弟子問：什麼是金剛道友？金剛道友之間不團結、不和諧會有什麼嚴重後果？
仁波切：有人認為皈依同一個上師的弟子們之間的關系是金剛道友的關系，其實在廣義上講，所有學佛的人都是金剛道友。
我到漢地時，聽見過一些居士講自己師兄的是非，作為一個學佛的人，應多觀自心，多去學習別人身上的優點，真正體會「眾生皆是佛，唯我是凡夫」的含義。如果我們每天將眼睛總盯在別人的缺點上面，而不自我反觀，心不清靜，每天都嫉妒別人、嗔恨別人，每天都以我慢自居，那麼我們修行就不會取得太大的進步，也就更脫離不了輪迴。金剛道友之間由于地域的不同、文化層次和文化背靜不同，習慣與性格不同，肯定會存在著一些差異，但是，因為我們都有同一個目標——那就是超凡入聖，成佛證果！所以，就更應該懂得相互尊重、相互寬容的道理，這也是作為學佛人應該具有的最基本的理念。作為同修，應該多讚歎別人的修法功德，多理解別人的不足之處，多鼓勵別人精進修持，這樣方可建立起一個清靜殊勝的人心道場，在這種氛圍中修行，功德力也會迅速增長。
反之，就會斷了自己的殊勝法緣。從顯宗的角度來看，最基本的「皈依僧」的學處都破了戒；從密宗的角度來講，會有破壞密宗大僧團的嚴重過患！十四條根本戒律中的第三條說：對金剛道友生嗔恨心，也間接損害了根本上師。此外，還違背了在一個壇城內灌頂時所發的誓言「乃至菩提果之間互相和合」。更嚴重的是，金剛師兄之間如果出現打架斗毆、反目成仇的現象，會使得一些想學佛，或初學佛的人喪失想學佛的信心，甚至誹謗佛。由于他們的這種行為，會使別人誤解佛教，從而斷了別人的修法慧命，也就由此種下了滅法的罪過，這個罪過非常巨大，會成為墮落無間地獄之因。
弟子問：請問上師，現在一些人對密法存在著一些分歧意見，您如何看待這種現象？
仁波切：現在有的人內心無明，只要提到密法，就馬上扭曲佛法的本來密意，將一些歪理邪說強加在密法上，對密宗不尊重、不理解，也不去追根溯源，就斷章取義誹謗密法。更有邪惡者打著一些高僧大德的旗號到處宣揚密法是邪教，在網絡上到處宣揚，斷了一些想學佛、想成佛人的慧命，使一些想學佛、想成佛的初學者也就跟著誤入了歧途，從此種下了無間地獄的種子。每當我看到這些文章和輿論時，我的心無比傷痛。不過我相信，佛法是真理，是可以通過實踐來證得實相的，真理不會因為一些歪理邪說的盛行而改變它原來清靜的本性。
弟子問：佛法是光明的，為什麼要稱之為密法呢？
仁波切：以前也有人問過我，密宗為什麼稱之為密法呢。佛法本身是光明的，為什麼要密呢？是的，佛法就是光明的，但是因為眾生的無明、智慧的不圓滿，從而看不到或感受不到這個光明，所以佛法相對來講就是「密法」。漢地現在保存下來的佛經比較完整的是「乾隆大藏經」，其中關于密法的相關經典也是多不可數的。只是很少有人可以讀懂和證悟其中的密意。所以，密宗的這個「密」不單是指秘密的意思，更準確的解釋應該是「無上的法義」，它是圓滿深奧的真理。經中所說：「無顯不入道，無密不成佛」，佛法對眾生是應機宣講、依緣宣說的，這里面的真實語就是「顯」，這里的密語就是佛法本身的密意所在，也就是佛法深奧的真諦。所以，我們在修佛法的時候，「悟」就顯得十分重要了。
弟子問：請問上師，為什麼佛法的最圓滿、最高的修行次第是密法的修行呢？那我們如何修持呢？
仁波切：佛法是無邊無際的，佛法是引導眾生走向成佛之路的方法，佛菩薩視眾生因緣不同，為了慈悲引渡，以八萬四千法門來度化眾生，眾生也就依個人的因緣不同，以不同法門進入般若法海，所以也就有了「居士」與「出家眾」之分。但是修行的法義是相同的，例如：修出離心、慈悲心、轉五毒為五智、六般若波羅蜜等是相同的，只是修行的形式不同而已。
大乘佛法的修習需要小乘佛法作為基礎，密乘法的修習需要大乘法作為基礎。他們不是並列關系，他們是需要按次第來修行的。例如，小乘是初級，大乘是中級，密乘是高級的關系。因為顯宗是因乘，密宗是果乘，因和果是不二的。
這是一種次第關系，修行沒有打好基礎的人很難越級，比如小學生不可能一下子去學習大學的課程，這是一樣的道理。所以密乘相當于博士後的位置，需要先打好基礎，按次第穩修實修。密乘相當于法界學習中次第最圓滿的一級。又例如：學佛修行好比爬樓梯，要走到樓頂，必需要一步又一步地往上爬，走一個台階再走一個台階，才能爬到樓頂的。有些人認為只修小乘法就夠了，也有人認為只修大乘法就行了，還有人認為一下子可以修密乘的大圓滿法，這些都是不正確的，修行是有次第和先後的，如果只是念佛號，是很難成就的。另外，學佛就像學文化，如果你天天讀一年級的書，你能學到文化嗎？智慧能開發嗎？能夠了解整個宇宙嗎？你能達到博士後的學位嗎？不可能的。比如說，大學比中學很難學，你覺得大學難懂，很茫然，但如果你不讀大學，天天讀中學的課程，你能達到研究生嗎？不可能的。學佛修行也一樣，如果每天只修學淺顯易懂的法，你就永遠學不到深奧的訣竅，也無法見到佛性，因為，證悟佛性也要下很大的功夫，如果你不下很大功夫，如何消除所知障呢？所以我們應該解除迷惑，精進修學，更快一步往前走，才能證到三身佛的果位。
密乘是可以即生成佛的法門，它屬于無上密法，在過去的800年間，密乘成就了多不可數的虹化身。單在印度、尼泊爾、不丹、印尼等地歷史上就先後出現了無數的虹化身成就者，如二勝六莊嚴、八十四大成就者等等，在雪域藏地四川噶陀寺這一聖地，就有虹化身的大成就者十萬之多……
弟子問：那現在的我們還有沒有緣分修無上金剛密乘呢？
仁波切：現在的修行者，當然有緣分修習密法，只要有堅定的信心，有不退的菩提心，就有緣分修習密法。當然，密法是注重修習次第和傳承的，現在的人們要想修習密法，要依止上師的教誨，憑藉上師的加持，修行者還要在內心升起無上的出離心和菩提心，這樣，就有修習密法的緣起，以密法戒律為師，以佛陀的法語為導師，從而取得密乘成就。
有一些人認為密乘太高了，我們一些凡夫人修也修不出成果，甚至說密乘不是地球上的人可以修的佛法，是往生淨土之後才可以修的法，是八地果位菩薩才可以修的法，這樣說是不正確的，甚至有的人宣說密乘法不能成就，但他天天卻講楞嚴經叫別人念楞嚴咒，難道楞嚴咒不是密法嗎？不是密法的話為什麼變成咒語。連自己所修的法的歷史與含義都不懂，卻以盲引盲誤導了一片……《格言寶藏論》中說：「智者自己能觀察，愚者總是隨聲行，如同老狗狂亂吠，群狗也是隨聲奔」。這樣他們學密的善根就因此而中斷，這是非常可悲的一件事。
密乘是特別強調在學密法或依止上師前進行觀察的，上師要觀察這位弟子的根器，適不適合修密乘，密乘是可以讓一個凡夫境界通過修持達到初地直至成佛的無上法脈。它對戒定慧修持方面的要求高，並不是不能修持和不能成就，只要有堅定斷生死輪迴的心，有堅定的信願行，對六道眾生生起菩提心，嚴格按佛法傳承修行，一定可以通過修行密乘而取得成就。
弟子問：是不是釋迦牟尼佛創建了佛教？
仁波切：有些人講釋迦牟尼佛年代建立了佛教，釋迦牟尼佛之前沒有佛教，這種說法是不對的。因為他們沒有潛心深入地研究過佛教。釋迦牟尼佛之前就有了佛法和修行的道場。《丹珠爾》、《大藏經》中記載了一些釋迦牟尼佛成佛之前佛和經典的名字。現在印度還保存著當年燃燈佛及眾多佛菩薩修行的聖地，博物館里保存著一些佛具用品，這些都是殊勝道場遺址。燃燈佛《瑞應經》等經中預言在未來時，佛法即將滅度，但印度的喬達摩·悉達多王子將會出家成佛道，那時，佛法將再次被弘揚起來。佛教歷史上有三世佛：指過去﹑現在﹑未來三世的一切佛。謂過去佛為毗婆尸佛,尸棄佛,毗舍婆佛,懼留孫佛,拘那含牟尼佛,迦葉佛，或特指燃燈佛；現在佛是釋迦牟尼佛；未來佛為彌勒佛等三者。所以，準確地講，釋迦牟尼佛的傳法時代距今大約二千六百多年，而不是佛教建立的時間。
弟子問：現在有一些學佛的人都在說自己修行的法是最好的，說別人的不如自己的好，甚至相互詆毀、誹謗,使一些剛剛入佛門的修行人很迷茫，您能就此現象開示一下嗎?
仁波切：目前出現這種現象是很可怕的，有一些人剛剛剃度了就自封為法師，有一些人剛剛皈依了就自認為是居士，連一些佛法基礎的東西都未聞完全，就以錯誤的知見去評論一些門派的是非，甚至因口出不遜而種下了無間地獄的種子。我有時在網上看到一些所謂的修行人誹謗佛法、誹謗別門弟子，他們自稱是修習著最殊勝的法脈。佛視眾生業力因果宣說了八萬四千個法門，這些法門都很殊勝的，因為佛陀在經中曾開示過，法無高下，無有分別，只是法脈需要按次第來修習。修習哪個法脈，要看個人的修法因緣，這些不求甚解就亂謗佛法的人，他們連皈依法的學處都破了，實際上，他們已不是真實的佛弟子，但可惜的是，他們還樂在其中，不知道這是在造業。
所以，現在存在著眾說紛紜的狀況，一些修法的人經常是游離在各種法脈之間而不能專心地修持，也得不到一些成就。甚至有一些所謂的僧人、老居士們出現不團結和相互詆毀、相互誹謗的現象，這是佛教最悲哀的一件事。佛陀曾在經典中開示過，滅佛法的人不是那些不修佛法的人，而正是這些不求正知、不建立正見、不行正行的偽修行人，正是這些人，使我們殊勝光明的佛法，走向了末法時代。
弟子問：如何能使佛法融入自心呢，達到知行合一的境界。
仁波切：可以通過聞思修行，通過持戒融入法性，從而達到這個境界。
弟子問：如果沒有出離心，會不會生起菩提心呢？
仁波切：沒有出離心不會有穩固的菩提心，可能也會有一些不圓滿、世間的慈悲心，比如對自己的家人好，對自己的利益才關注等等，還是有分別念的。這種慈悲心不是佛菩薩那樣圓滿清靜的慈悲心，所以，生起菩提心之前，要有出離心和慈悲心為基礎，這樣才能生起穩固而圓滿的菩提心。
弟子問：佛說所有眾生都具有佛性，可是，為什麼現在的人更喜歡學壞，而學好卻成為一個難題呢？
仁波切：也不完全是這樣子的，無始劫以來，有無數眾生成佛道、菩薩道，但是仍有一些眾生由于惡業習氣的果報積累，而流轉至今沒有得度。末法時期的人對宇宙的真相、為什麼不要輪迴的真理已不再知曉，已喪失尋找永恆快樂、究竟解脫等方法的能力。眾生對善惡的區分和善惡帶來的果報都不知道、不了解。現今社會，由于科學技術的發展，使得人們的生活多元化。那麼，人們所貪執的東西也就多了，在這種情況下，毅志不堅定的人很可能就隨行入市。末法時期，人們道德水準也正在下降，人與人之間的信任越來越少，對金錢與地位貪戀的人越來越多，人們都為了名利不顧道德淪喪而肆意紛爭！目前，違背倫常、不孝敬父母、不尊重長輩的現象越來越重，夫妻不合、兄弟反目比比皆是，在佛教中也出現一些偽修行人破壞戒律、毀壞佛教的聲譽，天災人禍也是頻頻降臨，因為這個原因，佛陀才稱之為末法時代。然值得欣慰的是，也有許多人雖身處此境，而不被外境所染，依然出淤泥而不染地在濁世中自清自律。也有人對佛法僧三寶的信心堅固不退，寧舍生命不舍菩提心，這樣的修行人也是多不可數的。
弟子問：阿彌陀佛和釋迦牟尼佛不是一個人嗎？
仁波切：不是。
弟子問：有人說淨土修持只為自己往生，所以是小乘的修持，這種見解對嗎？
仁波切：淨土修持可以成為小乘佛法，也可以屬于大乘佛法。佛法上的任何修持，都取決于發心而定奪是否佛法或是否大乘，並不取決于修持的內容。如修淨土法也看修行人的發心，如果只是具備了出離心，還沒有發起大乘的菩提心，修持淨土就是小乘佛法；如果為了一切眾生解脫六道輪迴而發出離心、菩提心、受菩薩戒、行菩薩道的話，那就是大乘淨土修持。
弟子問：弟子一邊聽上師開示，一邊手拿佛珠念佛，這樣一心二用是不是不如法？
仁波切：首先，剛入佛門的人，念經持咒不重要，重要的是需要具備正信、正知、正見，要了解宇宙、因果、業力以及解脫輪迴的真理，這些相對比較重要。需要依止具德大善知識聽經聞法，才會了解學佛的重要性。不然一直都是迷迷糊糊念經念佛的話，不了解輪迴和宇宙真理就是迷信。可能念幾年也就退失信心了。要聽經就專心地聽經，要念佛的時候就專注地念佛，一心不能二用。
弟子問：什麼是四乘？
仁波切：四乘是分人天乘、小乘、菩薩乘、金剛乘。
弟子問：什麼是九乘次第？
仁波切：大圓滿的九乘里有顯宗的聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘；密宗的事部、行部、瑜伽部；其中瑜伽部里有瑪哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽。
弟子問：什麼是五部佛？五部佛里有沒有阿彌陀佛？
仁波切：五部佛是：如來部、金剛部、珍寶部、蓮花部、事業部。阿彌陀佛是蓮花部的佛。
弟子問：佛陀開示了多個淨土法門，到底哪一個淨土是最好呢？
仁波切：每一個淨土法門都是好的，否則佛就不會開示它們了。佛陀開示了中央密嚴佛國及壇城主尊大日如來的功德、東方妙樂佛國及壇城主尊阿閦如來的功德、南方榮耀佛國及壇城主尊寶生如來的功德、西方極樂佛國及壇城主尊無量光如來的功德、北方妙行成就佛國及壇城主尊不空成就如來的功德。中央佛國屬于法身成就佛國，必須要證悟三身。東方佛國是報身佛國，要證悟化身和報身。西方極樂世界是化身佛國，我們比較容易修成……在漢地有的人聽到別的淨土佛國的名字，很驚訝會說這不是佛說的吧？我沒有看到過無量壽經和阿彌陀經里面提到別的淨土佛國呀！那我問你，無量壽經和阿彌陀經里面八萬四千法門講全了嗎？現在佛教經典保存比較完整的地方，如印度、不丹、尼泊爾、藏地等地的佛教經典和修法儀軌都是多不勝數的，非常系統地介紹了五方佛國成就的修法。古代漢地大德去印度求法之時，主要求到的是西方淨土法門，因為漢地眾生與西方極樂世界因緣非常殊勝。這並非淨土或諸佛之分別，只是我們與各淨土及各佛國之不同因緣而已。我們千萬不要說只有某淨土最好，而其他淨土不好，或者某法門不殊勝。如果有某個淨土是不好的話，佛陀卻開示了這麼多的其他淨土法門，豈不是說佛陀在打妄語？佛陀既然開示了多個淨土法門，當然是說它們都是好的，並且能夠成就往生的，並不能說某淨土是不殊勝的。
弟子問：密宗的經咒沒有上師親傳，能否持誦？
仁波切：現在很多學佛的人認為，只有密宗需要傳承，別的宗派不需要傳承，這是不對的。一般而言，小乘、大乘、無上密乘的經咒和修法里面的戒、定、慧都需要傳承。比如，小乘的別解脫戒、大乘的菩薩戒、密乘的三昧耶戒，這些三乘的戒律和學處都必須要去非常清淨的親教師那里受持和學習。一個想學佛的人，最基本的三皈五戒也是需要傳承的，一定要得到傳承以後，佛經中所講的念經、持咒、修法的功德才會得到殊勝的加持。要是沒有得到傳承的基礎而念誦的話，也是有功德的，但是不會有那麼大的加持力了。這不僅僅是密宗，顯宗也是如此，一切經咒一定要有傳承。
所謂的傳承是什麼呢？是從釋迦牟尼佛一代一代傳下來，直到你師父，再從你師父那里傳授到你。這種法脈傳承是非常有加持力的，尤其是一些修持無上密法的人，傳承就更重要了。
總的來說，顯密佛法的任何一種傳承，都具有住持、延續佛陀教證二法的作用。具有傳承，教證二法的聞思修行就不會間斷；沒有傳承，完整純正的佛法就會衰敗乃至徹底中斷。所以，佛法的興盛與否，與重不重視傳承有很大的關系。
不但佛法重視傳承，就連要做好世間的學問同樣也需要重視傳承，人們常說的「師出名門」、「名師出高徒」等等，表達的就是這層意思。