斷絕欲望的根源(赤根祥道仁波切)
斷絕欲望的根源
◎赤根祥道仁波切
森羅萬象的世間事物全都起自一顆心。一切苦與樂，全由自己的心來決定。我們應該切斷自己欲望的根源，努力去廣結善緣。
釋尊曾經向弟子們再三解說緣起的道理：「諸位比丘啊!這個身既不是你們的，也不是別人的;那是由過去世的業所造成的，由過去世的業所思慮出來的，也是由過去世的業所感受出來的結晶。希望你們要明白這一點。」
諸位比丘啊!凡是聽過我的教理而變成聖賢的弟子，也最好要仔細思念緣起的道理。
那就是說：因為有這個，所以才有那個;因為產生這個，所以才會產生那個。因為沒有這個，所以才沒有那個;因為這個消滅，所以都個才會消滅。
總之，若想改變對方，先得改變自己才行。人生是由相依關系造成的，只要彼此互相尊重，自然兩心相通，繼而產生信賴關系;單方面的尊重，無補于事。
只要清楚事物的道理，人生的苦自然會消失。
反過來說，我們若不懂得緣起的道理，勢必陷入苦的深淵而不能自拔。為了改變對方，先得改變自己;自己先要舍棄拘泥的心態，改以慈悲心腸體諒對方，接近對方，人生就能用緣起連貫起來，對方也會產生慈悲心來接受。
釋尊跟弟子們說得很明白：「諸位比丘啊!我想現在跟你們談談有關緣起的道理。你們要好好聽著，好好想著，那麼，我現在就說啦。
「諸位比丘啊!緣起是什麼?因為無明而產生行，因為行而產生識，因為識而產生名色，因為名色而產生六處，因為六處而產生觸，因為觸而產生受，因為受而產生愛，因為愛而產生取，因為取而產生有，因為有而產生生，因為生而產生老死、愁、悲、苦、憂和惱。諸如這些全因苦的聚集而引起的。
「諸位比丘啊!這是因緣而引起的。」
釋尊對于緣起的相反現象——滅的問題也加以解說：「諸位比丘啊!我們要迅速離開無明。由于消滅無明才使行消滅;由于消滅行，識才會消滅;由于消滅識，名色才會消滅;由于消滅名色，六處才會消滅;由于消滅六處，觸才會消滅;由于消滅觸，受才會消滅;由于消滅受，愛才會消滅;由于消滅愛，取才會消滅;由于消滅取，有才會消滅;由于消滅有，生才會消滅;由于消滅生，老、死、愁、悲、苦、憂和惱才會消滅。諸如這些全都由于苦的聚集才會消滅。」
釋尊所說的無明，系指我們不明白緣起道理的狀態;若明白緣起的道理，就能脫離無明，而步向光明的人生。這說是《阿含經》的根本精神。
換句話說，若想早日脫離無明的黑暗，就要懂得緣起的道理，那就是理解四諦、八正道，而後力求精進。苦的人生，乃是在燦爛的人生里，改頭換面出現的，起因于自己的心態已經改變。
任何生物都潛伏有老與死的因素
不論多麼健康的人，也一定有老與死的一天。所以，有生之年，就要把握時機，努力不懈。
人生是不斷變化的過程，如從哲學的觀點來研究緣起的道理，似乎不易了解，幸蒙釋尊很淺顯地從老與死的現象，來解說人生的無常。任何人都會有老態龍鍾的一天，接著，都會遇到死亡的時刻，此乃莫可爭辯的事實。
「諸位比丘啊!老死是什麼呢?凡有生命者都有衰老、腐朽、脫髮、產生皺紋、年齡增大、諸根搖動的現象，這叫做老呀。
「凡有生命者都有性命終止、氣息繼絕、身軀破碎、棄尸于地上，這叫作死。
「諸位比丘啊!諸如此種老與死的現象，叫做老死也。
「諸位比丘啊!生又是什麼呢?凡有生命者都有出生，身體各部分會成長，手腳俱全，這叫作生也。」
人自出生、成長、生男育女，以至老與死，不論如何拒絕或百般不願，也是身不由己，因為這種自然的緣起道理，是無法否定的。老死的原因在于生，生死在于一瞬間。生存是多麼美好!但是一直迷溺于生，就會有苦了。要能活得圓滿快樂，也能承受老死的自然來臨。
若讓欲望的火焰繼續燃燒，必會使心力枯竭
即使事事如願以償，欲望也不會滿足。倘若不竭力縮小欲望的火焰，終有一天會惹火燒身。
有關存在的現象，釋尊把它分成三類，第一類是以心為主的欲望世界，我們要盡量控制它，勿讓欲火燃燒，否則會如飛蛾撲火般地自取滅亡，故要特別慎重。第二類是物質世界，包圍在我們身邊的物質不能永遠存在，顯然是無常的性質，所以，我們應該要具有不受拘束的智慧。第三類是抽象世界，它無影無蹤，虛無飄緲，故不要任意幻想或濫用虛無的影子，免得自尋苦惱，切記切記!
目前，我們特別感到苦惱的就是處在這種物質萬能、金錢第一的時代，讓人一天到晚疲于奔命，家中堆滿家具與形式不同的裝飾品，人們只能生活在極有限的空間里。儘管如此，大家還要搶著看廣告，到處買這個買那個，欲望永無止境，苦不堪言!
釋尊說，因為「有」(存在)的原因，才會有「生」。
再者，諸位比丘啊!什麼是有(存在)呢?這方面有三種存在，那就是，
欲界——欲望世界的存在;
色界——物質世界的存在;
無色界——抽象世界的存在。
諸位比丘啊!這些叫作有也。
只有遠離「我欲」與「物欲」的世界，才能開拓心胸，容納釋尊的世界。
與其終身為欲望疲于奔命，倒不如為那些不幸的人們服務，即使服務有限，也算助人為樂。唯有肯放棄自己的享受而樂意為別人服務，才是出類拔萃的聖人。
切勿自以為是，也應該環顧一下環境周圍
許多人以為自己的事，只有自己最清楚。其實，這是固執已見，剛愎自用。理應以輕松的心情，環顧四周，才會客觀正確。釋尊分析何以在此有「有」(存在)呢。原來其中有「取」、「執著」的緣故。諸位比丘啊!什麼是取著(取)呢?這方面有四種取著：對欲的取著，對見(所見)的取著，對戒(戒禁)的取著;對我的取著。諸位比丘啊!這叫作取也。
我們在生活上始終做自己的俘虜，也做「我」這個定義的俘虜，甚至做自己的觀念的俘虜，從頭到尾自囿于自己的小圈子里，坐井觀天。
有人說，自己的事，自己最清楚。實際上，自己最不明白，完全被主見所俘虜，這樣的人生那會開朗呢?
在沙漠中行走，人人想喝水，那種劇烈的喝水欲望，不能不稍加壓抑。兒童到百貨店的玩具攤，哭著想買這個又想買那個，大人也同樣有欲望。凡不能制止欲望的人，終究不能脫離人生的苦海的。
關于愛的內涵，釋尊的解說是這樣的：眾生所以會有執著之心，完全是欲望(渴愛)引起的。
「諸位比丘啊!愛(渴愛)是什麼呢?這里有六種渴愛：
「對物的渴愛;對聲的渴愛;對香的渴愛;對味的渴愛;對感觸的渴愛;對法的渴愛。
「諸位比丘啊!這叫作愛也。」
愛就是指渴愛，它跟基督教所說的愛不同。佛教所說的愛，就如橫渡沙漠，連續數天的長途跋涉，找不到水源，喉頭髮乾，產生一種難以忍受的而非常想喝水的欲望。平時難得有如此劇烈的欲望，在理論上說，這是難以壓抑的。全身虛脫，不飲水就活不下去的狀態，好不痛苦!那是由于我們的體內含有某種持續追求的欲望，如讓這種欲火燒燃，苦楚必然會控制全身。
任何人對物都有極想要的欲望。內心里對聲音、對香氣、對氣味、對感觸，甚至對法也有一種忍不住要追求的欲望。倘若讓這種欲望籠罩全身，或控制自己，就會苦不堪言。釋尊分析的人生，正是如此。
環顧四周，只見人人大聲疾呼，我要這個……我要那個……渴求物質的群眾，到處蠕動，若能喊出相反的話，我不要這個……我不要那個……那麼他們內心的幸福就會沸騰起來。
人類受制于六種感覺
人人都有追求美食的欲望，而這種欲望會藉著舌頭感受出來，透過人類的六種感覺，我們應該能夠控制欲望，不會讓它任意沸騰才對。
釋尊觀察人類為何會發生欲望(渴愛)，結果他說是因為有受(感覺作用)的緣故。
「諸位比丘啊!什麼叫做受(感覺)呢?這方面有六種感覺：
「由于眼睛接觸而產生的感覺;由于耳朵接觸而產生的感覺;由于鼻孔接觸而產生的感覺;由于舌頭接觸而產生的感覺;由于身體接觸而產生的感覺;由于意識接觸而產生的感覺。
「諸位比丘啊!這些叫作受也。」
我們雖然通過釋尊所說的受(感覺作用)，跟我欲與物欲連接，但不能被物欲——我欲引入歧途。應該把溫暖的心投向周圍的人，期使大家過著充滿慈悲的人生，這是佛教徒應有的自覺。
凡是懂得冥想的人，才會有深厚的人情味。一天到晚喊忙呀!忙呀!這些人無異于心死，世上絕無心死而仍然會幸福的人。奉勸諸位不妨靜下心來冥想一番。
摘自《中外佛教大師演講錄》