圓智《恆河大手印講義》
目錄
第一節、略釋恆河大手印概念
第二節、略釋敬禮的密意
一、介紹眾生覺悟成佛的大事因緣
二、如來二種神力的重要性
第三節、大手印見的悟入——發菩提心
一、大手印的見——無見之見
二、苦行與修心的辯證
三、發菩提心的重要性
第四節、大手印修法原理——離相無執
一、略說明心見性
二、略說無為旨趣
三、批判斷思想的謬見
四、如何修心無恚礙——觀心息念
第五節、大手印正行要訣——返觀覺性
一、略論眾生自心的錯覺
二、超越錯覺之法——返觀覺性
三、頓見自性要訣——于無見處見本心
第六節、大手印取證宗旨——無為合覺
一、有為與無為之判
二、略論無為合覺
第七節、大手印智慧明燈——言語道斷
一、語言文字與障道因緣
二、受蘊想蘊的解脫與滅盡定
第八節、大手印任運心要——無住生心
第九節、大手印道果教授——圓融法界
第十節、大手印方便妙旨——業智雙運
後記
《恆河大手印偈頌》原文
敬禮金剛空行！
大手印法雖無表 然于上師具苦行
具忍具慧那若者 具種修心如是行
譬如虛空無可依 大手印亦無依境
住于任運境界中 定從系縛證解脫
譬如以眼觀察虛空無所見
如是以自心觀本淨妙明心
一切邪妄分別消除證覺地
譬如虛空云霧散 本無住者及去者
分別識浪生于心 觀心本淨浪自滅
譬如空離一切色 黑白等色不能染
妙明心亦離諸色 善惡白黑不能染
譬如晴明日光照 千劫黑暗頓開朗
本淨妙心放光明 多劫輪迴業障消
虛空言說強安立 虛空究竟離言詮
覺心雖亦強言釋 究竟成就實離言
要知心性本同空 無余攝盡一切法
身離諸作安閑住 語離塵聲空谷音
意離思量比對法 如竹中空持此身
心合超絕言思空 安住任運無取舍
無著心契大手印 恆修決證正菩提
密咒典籍波羅密 種種經律與法藏
各各論義宗派等 皆非光明大手印
由生分別障明印 反失所守三昧耶
永離分別不作意 自生自滅如水波
若順無住無緣諦 即守破暗三昧耶
若離分別無所住 一切法藏無余見
若依此義脫輪迴 並能燒除諸罪障
此是教內大明燈 不住此義愚夫輩
彼常漂溺生死流 未出穢苦之愚夫
應哀憫彼令依師 得師加持而解脫
吁嗟乎！
流轉輪迴者毫無義利惟是苦
有所作亦無義利觀心最殊勝
若離執計是見王 若無散亂是修王
若無作求是行王 若無所住即證果
越所緣境心體現 無所住道即佛道
無所修境即菩提
嗟乎
于世間法善了知 無常法如夢如幻
夢幻實義本無有 知則當厭離于彼
舍諸貪嗔輪迴法 依于山側洞穴居
恆住無作任運境 得大手印亦無得
譬彼大樹支分可萬千
齊根倒斷萬千枝分萎
斷心意根生死分亦全枯
譬彼千劫所集暗 生大明炬暗立遣
如是自心剎那光 多劫無明障頓除
噫嘻
有心之法不得離心火 有為之法不得無為趣
欲達真實離心無為勝義趣 任運持心安住本明體
分別垢水自當返澄清 障修諸顯亦各自寂隱
無取舍心光發而解脫 了本無生無始習垢淨
亡諸執計安住無生境 凡所顯現即是自身法
超脫邊執得殊勝見王 越深廣量得殊勝修王
離斷邊品得殊勝行王 能無所住得最殊勝果
行者初得覺受如瀑流 中如恆河暢流而閒緩
後如平水子母光明會 劣慧異生未堪善安住
可于明點氣脈諸要門 以多支分方便攝持心
調令任運安住于明體 若依業印增現空樂明
須知加持雙運之福智 導自頂輪緩降不可洩
漸提令遍全身一切輪 絕離貪故空樂明方顯
長命黑髮相飽滿如月 光彩煥發力大如獅子
願共速得安住勝成故 此大手印極心要口訣
具堪能種眾生恆受持
(恆河大手印偈頌完)
第一節、釋義恆河大手印——開顯本源
一、首先解釋關鍵詞：
１、印：
梵文詞為mudra，本指印契，有相應、契合、決定之意，就象皇帝老兒的玉璽和衙門的公章，只要往紙上一蓋，天下大事也能搞定。
佛法中的印，又叫法印。乃是能夠解決眾生生死輪回煩惱大事的上方寶劍。只要眾生識得並能讓它發揮作用，一切生死煩惱等大事都能自然搞定。
這個印，如果深講有點太玄，也沒法說，如果從淺講，也就是眾生的心。這個心，各位可別錯認做思想，思想只是印所蓋出的戳，還不是能蓋戳的印。真正的印，是大家能夠認識事物的本元覺心。就象大家的眼睛一樣，放眼一看，大千世界都入眼底，這個能看的視覺，以及與此同樣的聽覺、嗅覺、味覺、觸覺、直覺中的覺心，才能算是印。這里可要注意了！大家聽到這句可千萬別跑掉，如果不聽完就跑的話，有可能會走錯路，落在鬼窟里。
剛才圓智所說的本元覺心，雖然大家每個人都有，不僅皇帝老兒有，平民百姓也有，乃至獅子、老鼠個個都有，但是，為什麼大家不能搞定生死煩惱呢？所以，這里有個很重要的關節，圓智能說的，以及大家所能體會的這個印，只是大家用自己的妄想捏出的模型，管不了用的。在妄想習慣沒打破之前，大家所能體會得到的只是個影子，這東西叫做識心，它只能印出有，不能印出空，所以，未免太小得一點，管不了大事，充其量只能算個玩具。各位如果想要真正管用的印，還請耐心慢慢聽下去。
２、手：
這個詞是翻譯成藏文時加上去的，意指取得法印並讓其發揮作用的方便手法與可操作性。
３、大：
梵文稱做Maha(馬哈)，為含天攝地、至極無上之意。在我們的心身世界中，到底什麼東西最大呢？答案還是我們自己的本元覺心。各位聽到這里，可能會有些懷疑，我們的心量真的有這麼廣大嗎？如果大家對認識自心感興趣，不妨按照圓智下面介紹的方便手法，進行一個實驗——
大家可以首先讓自己進入聽察狀態，用心去聆聽整個虛空，這樣一邊聽一邊體會，感覺感覺那些地方有聲音，那些地方沒有聲音，由此從近到遠，仔細認真地聽察沒有聲音的地方，看看有沒有一個邊際。……(——實驗一)
——如此認真聽察大約五至十分鍾之後，大家可以回轉來思考一個問題：在比較近的地方，有聲音的地方，我們很容易有感覺，在沒有聲音的地方，尤其是遠得沒有邊際的地方，我們根本聽不到什麼，是這樣的吧！有了這個基礎之後，我們再來做第二種思考：在那聽不到聲音的無邊虛空中，我們是怎樣知道沒有聲音這個結果的呢？如果大家認真反省反省，就會發現，在那沒有聲音的地方，我們能聽的心仍然能及，這個能聽出聲音有無的心廣大得無邊無際！哈哈！
以上所得到的結論，這還只是我們的感覺障礙沒能破盡的情況，如果把造成感覺障礙的情感習氣消除乾淨，就會發現一些虛空世界盡在一心之中。所以，《六祖壇經》中說：心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，……自性真空，亦復如是。
４、恆河：
恆河又稱作恆迦河、殑伽河，為印度三大河流之一。釋迦牟尼佛應世時，恆河一帶亦曾是佛陀及弟子傳講佛法的重要區域。恆河在印度語中意為「由天堂而來之水」。傳說其水流自毗濕奴之腳尖，自天而降。恆河之水自古以來歷受大成就聖者加持，清淨無垢，其水具有神奇的自潔功能。這一點，已為現代科學研究證明。為此，印度人自古以來視恆河為聖河，佛教亦稱恆河水為福德之水。據說以河水沐浴身體，便可以消除罪垢煩惱。那位如果煩惱太重，方便的話，建議去恆河弄點水洗洗。如果不方便，就請認真學學恒河大手印，用智慧之水洗洗心身，其效果可能比河水更好！
二、全釋恆河大手印：
前面我們已經講解了題目中的關鍵詞，現在我們把這些詞貫穿起來，恒河大手印的意義就基本上就能夠一目了然。所以，所謂恆河大手印，也就是象恆河之水一樣，能夠清除我們心身煩惱與污垢、覺悟我們無邊廣大的自心、由此解脫生死輪迴、與無上真理相契合的可操作性方法。
恆河大手印，在佛教密乘中屬于即身成佛的無上瑜伽修法，乃是本元覺心的心傳口授，與漢傳佛教禪宗所說的一實相印、佛祖心印相同。
恆河大手印，其核心在于大手印見。這個見，很多人往往會誤以為是某種思想觀點，這是錯誤的。真正意義上的大手印見，乃是一種對本元覺心的體認，以及依由本元覺心來觀察問題的方式。假如我們前面沒有用心去聽整個虛空，沒有從聽不到聲音的地方醒悟我們能聽的心，這句話就根本沒法理解。
開悟大手印見，乃是大手印修行的根本基礎。一旦建立這個見，就等于成就小乘的須陀洹果，即使不用修煉，轉生七世後亦能自然解脫。如果能夠時時安住于這個見，如果今生不能解脫，死後到中陰時一定能夠解脫。所以，這個見是非常難得和寶貴的。如果各位閱讀這篇文章時，對這個見有所體悟的話，應當及時拜謝佛祖、達摩以及六祖的大恩，然後認真去修行，爭取即生從煩惱中解脫。
所以，恆河大手印是佛乘的法，沒有佛乘的智慧作引導，沒有得到決定性的見，由此而修密咒及氣脈點，盡同于外道功夫，根本難以從心身煩惱中解脫。《六祖壇經》說：「不識本心，學法無益」。《達摩血脈論》中說：「若不見性，念佛誦經持齋持戒亦無益處。念佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，布施得福報，覓佛終不得也……若不如此，縱說得十二部經，亦不免生死輪迴，三界受苦，無出期時。」
因此，修學無上佛道，得道明師的口訣非常重要。《達摩血脈論》中說：「然即佛性自有，若不因師，終不明了。不因師悟者，萬中希有。」《六祖壇經》亦說：「菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。」只有借助明師與大善知識的智慧，一般人才有可能明悟自己的本元覺心，由此確立修行的真正目標，而不致誤入歧途。
第二節、略釋敬禮的密意——神力因緣
原文：敬禮金剛空行！
一、介紹眾生覺悟成佛的大事因緣
各位看到這一句敬禮，有沒有覺得有點奇怪？一般人學佛，都是敬禮佛法僧三寶，而這里卻敬禮金剛空行，到底是什麼用意？
各位須知，大手印乃是佛乘的修法，是已經明心見性、開悟佛智之後的修法，真正能夠有資格修大手印的人，其心證法身佛，語同了義法，身成聖僧身，已經一體具足真正的佛法僧三寶。所以，這樣的修行人，假如不是為言傳身教引導眾生，也就沒有必要禮拜心身之外的三寶，其所需要禮拜並修行成就的，只是佛的功德及事業成就而已。
所謂金剛空行，有些人往往將其看成是與十方三世諸佛不同的憤怒金剛男女，這種見解是不太了義的。其實，他們從本質上都是佛的果德顯現，是佛的智慧結合眾生的業力因緣而顯現的佛的事業化身。這個，按照《妙法蓮華經》(簡稱《法華經》)中的說法，也就是能夠引導眾生覺悟成佛的「大事因緣」。
《妙法蓮華經·方便品》中指出：「諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現于世」。「諸佛世尊欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現于世。欲示眾生佛之知見故，出現于世；欲令眾生悟佛知見故，出現于世；欲令眾生入佛知見道故，出現于世。舍利弗，是為諸佛以一大事因緣故出現于世」。
所謂真佛無相，覺性本空。所謂佛性人人本具，上至十方諸佛，下至蟲魚鳥獸，佛性無二無別。可是為什麼眾生空有佛性而不成自他受用呢？其關鍵就在于其佛性被自己的堅固妄想所覆蓋，以至後天心識執于謬見，輪迴于妄想煩惱之中。
為此，要想有效打破眾生的堅固妄想，讓眾生覺悟自心的佛性，唯有根據眾生的不同因緣，將佛性的智慧妙力轉換到與眾生的心識相應的層次，以此大事因緣強力介入眾生的心身因緣之中，施加相應的引導與影響，如此才能讓眾生有所覺悟和受用。這個依眾生因緣而顯現出來的智慧妙力，也就是金剛空行。
二、如來二種神力的重要性
在金剛空行一語中，金剛，指如鑽石一般堅硬與明澈的破執妙力。空行，指體性如空而能行使教化方便的無上妙智。如果用《楞伽阿跋多羅寶經》(簡稱《楞伽經》)中的說法來進行解釋，這個金剛空行，也就是如來為教化眾生而顯現的「二種神力」。
《楞伽經·一切佛語心品之二》中說：「如來以二種神力建立菩薩摩訶薩，頂禮諸佛聽受問義。云何二種神力建立。謂三昧正受。為現一切身面言說神力。及手灌頂神力。……為離魔業煩惱故。及不墮聲聞地禪故。為得如來自覺地故。及增進所得法故。是故如來應供等正覺。咸以神力建立諸菩薩摩訶薩。若不以神力建立者。則墮外道惡見妄想及諸聲聞眾魔悕望。不得阿耨多羅三藐三菩提。以是故諸佛如來咸以神力。攝受諸菩薩摩訶薩。爾時世尊欲重宣此義而說偈言：神力人中尊，大願悉清淨，三摩提灌頂，初地及十地。」
是故，一切眾生的覺悟解脫，莫不是來自諸佛菩薩的二種神力的加被。其中，言說神力授之以理，開理入之智慧；手灌頂神力除之以事，開行入之方便。這二種神力，是為佛教顯密二法之本，兩者互為表里，缺一不可。
也正是鑑于二種如來神力的存在，所以，在佛教密宗中，不論顯密教法都嚴格講究傳承。而傳承加持的微妙與神奇，常常也是不可思議的。
據《彌勒日巴尊者傳記》中記載：當年噶舉巴祖師彌勒日巴跟瑪爾巴大師修行時，瑪爾巴大師見其殺業深重，一直巧令彌勒日巴勤修苦行，而不賜予其大手印等真正教法，甚至在彌勒日巴的後背被巨石磨穿成三個傷洞之時，瑪爾巴大師也不開恩授法。其師母因心腸慈悲而憐憫彌勒日巴的苦心，運用巧計令彌勒日巴到其師兄俄巴喇嘛處騙取教法，但是，由于其未得傳承上師化現的金剛空行的加持，密勒日巴得法之後連修數日卻無絲毫覺受改變，為其師兄察覺傳法中可能存在過失，于是只好兩人一同到瑪爾巴大師面前懺悔。直到瑪爾巴大師重新為彌勒日巴授法之後，彌勒日巴的修行才有相應的證量顯現。
所以，修學密宗的教法，上師的灌頂與傳承的加持是非常重要的。現在社會上有人為了一己之利，到處宣揚學密法無須灌頂傳承之說，這種說法實際上是自欺欺人，這樣的修行最終只能是白費功夫。即使是在最為提倡自力修行的禪宗，也從來都沒有否定過明師心傳口授的重要性。宋代靈源惟清禪師指出：「古人言下脫生死，效在偷心死盡；然非學者能爾，實由師家鉗鎚妙密也。」圓智九五年初吃茶間參破初關之時，恩師影像歷然顯現眼前，是以深知禪門中師之大恩。
當今學佛之人，或有學密者輕視于顯，或有學顯者毀謗于密，此皆不明佛法事理圓融之理，盡為各人一己之見，其已構成謗法之過，如果不加懺悔，終成覺悟解脫之障。《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經經》中彌陀第十八願「十念必生」指出：「唯除五逆，誹謗正法。」
因此，敬禮金剛空行，不僅是敬禮促成大手印修行者明心見性的大事因緣，同時也就是敬禮如來的果德與事業方便。《六祖壇經》中說，「說通及心通，如日處虛空」，所以，學佛之人求證無上菩提，應當秉乘「以方便為究竟」旨趣，力行「法門無量誓願學」，做到理行兼備，如此，才能達至更好地成就自他二利之方便。
第三節、大手印見的悟入——發菩提心
原文：大手印法雖無表，然于上師具苦行，
具忍具慧那若者，具種修心如是行。
一、大手印的見——無見之見
修學密乘的大手印，最難的是大手印的悟入與大手印見的獲得。
由于真正的大手印就是眾生的本元覺心，也就是本心。這個本心，雖然每個人都有，但是，卻沒法用任何事相去表示，一旦有所表示，即已成心外之相。也正是因為如此，禪宗才智慧地建立了「不立文字」宗旨，提倡學人通過觀自本心而自悟。
為此，在佛教最上乘的教法之中，不論是大手印、大圓滿、亦或是禪宗，都是盡量避免用語言文字去進行介紹。至多也只是告知學人一些在認知中去反省的手法，引導學人在觀照心身的過程中去自我省悟。但是，即使是這種方式，學人也常常會錯認外境，而不能醒悟其心。
因而，真正最上乘的教法，在見解問題上從來都是提倡破，而不提倡立，就象龍樹菩薩的《中論》一樣，直到破無所破、妄見除盡，學人成就無見之見之後，才允許學人有個立足之處。
所謂無見之見，其本質並不是某種理論上的見解，而是一種了無任何成見的觀察方式。這個見，也就是《心經》中「照見五蘊皆空」的「照」——觀照，又稱為正覺，其乃佛法修行一切功德智慧之本。
在大手印、大圓滿、以及禪宗等最上乘修法中，無見之見的建立，是一個非常艱難的過程。由于無始以來養成的條件反射習氣，人的心身行為隨時都在受自己的偏執成見支配，而且自己常常難以覺察。所以，如果沒有良好的善心基礎，不能坦然面對外境變幻與苦樂得失，其將很難契入無見之見，由此亦很難與大手印法相應並獲得相應的修行效果。
二、苦行與修心的辯證
為此，令心性變得更加坦然，由此從定發慧，乃是大手印修行的根本基礎。大手印教法弘傳之初，不論是祖師那若巴還是祖師彌勒日巴，皆是以苦行聞名。那若巴尊者在帝洛巴大師門下，曾歷經大死十二次，小死廿四次。彌勒日巴在瑪爾巴門下，也是歷經六年痛苦磨鍊。直到他們對生死苦樂變得完全坦然，能夠見痛苦如同無見，其師才分別賜予大手印修法的教授。
通過苦行來修心，在佛法修行中，乃是一種比較危險的修法。如果不是從調伏自心出發，而去勉力追求某種境界，這種修行就會變成另外一種偏執，由于其自心不自覺地與痛苦相抗，由此會增長嗔業而養成暴戾之氣，造成難以消除的心身緊張以及人際關系緊張，對覺悟心性構成障礙。
釋迦牟尼佛當年苦修六年無功而退，而後沐浴飲食安坐軟草而成大覺，其關鍵差別也就在于心能離執與否。據《虛云和尚傳》所載，當年虛云和尚在鼓山岩洞苦修七年毫無所獲，隨後上天台山被鏡融法師喝斥，也就是因其不明修心之理。
目前，社會上有人教學禪法，開口每言苦坐不動之法，這種修法，如果不能從心上去改變，其習氣根本難以突破，最後的結果，不是死在陰境，就是同于外道。假如苦坐不動能生覺悟，那麼一切樹木都早成菩薩。《六祖壇經》指出：「此門坐禪，元不著心，亦不著淨，亦不是不動。……外于一切善惡境界，心念不起，名為坐。內見自性不動，名為禪。」因此，不明修心之理，盲目在身體上用功夫，是為外道。
真正的佛法修行，其調伏的對象在心而不在身，而調心的正趣在破而不在立，其宗旨只在《心經》的「心無恚礙」一句。而「心無恚礙」有死活兩種修法，其中，小乘的灰身滅智謂之死，大乘的菩提心法謂之活。噶舉派的大手印修法傳至剛波巴大師之後，其原來的苦行修心之法，之所以被剛波巴大師所學的噶當派《大乘菩提心法》所代替，其道理也就在于此。
《大乘菩提心法》，是將佛教緣起理論與性空理論融為一體的智慧之法。這種修法，在理論上充分把握了煩惱由心造、亦能由心改的緣起秘密，在修法上教人念念發菩提心，尤其是用猛烈無邊的慈悲歡喜舍我之心去對待煩惱障礙，由此而強力轉化構成煩惱障礙的貪嗔習氣，使之成為引生善樂的智慧功德。更為重要的是，這種修法在轉變心身煩惱的同時，能夠很容易地讓煩惱背後的本元覺心顯現出來，由此讓修行者親切地領悟到真實的自性。
這里可以進行一個實驗：大家可以嘗試著對心身上的煩惱感覺一次又一次地發歡喜心，並用歡喜的心態去認真地感受煩惱的情況，看看有什麼變化……(——實驗二)
因此，菩提心法，極為能夠改變自己的感受，讓人覺悟到感受的虛幻本質。所以，在佛教中，菩提心法被看成是覺悟菩提之因。真能如法而修，必定能生菩提之智。如果菩提心真正成熟，修學最上乘的大手印、大圓滿以及無上禪宗之法，唾手可入矣。
三、發菩提心的重要性
從古至今，許多人學法都有一個通病，這就是貪求一步登天，只想修大法、深法、無上乘法，這是一種極為危險的心態。如果沒有一定的佛法理論基礎，其結果很可能會象許多法倫功弟子一樣，被江湖邪師所騙，以至使修行誤入歧途。其實，法本無大小，對機才高妙。就象治病的藥物一樣，假如是感冒症狀，如果用人參燕窩十全大補來治，不僅毫無用處，而且有害健康。
各位當知，菩提心，不僅是十方三世一切諸佛菩薩修學無上大道的本願之心，而且也是他們證道後的同體大悲之心，其不僅能夠與諸佛菩薩的願力相應，而且與諸佛菩薩的果德妙力相通。如果用密法概念表述，菩提心也就是諸佛菩薩的意密之鑰，其直通法界一切智慧功德寶藏。
各位當知，菩提心，不僅是十方三世一切諸佛菩薩修學無上大道的本願之心，而且也是他們證道後的同體大悲之心，其不僅能夠與諸佛菩薩的願力相應，而且與諸佛菩薩的果德妙力相通。如果用密法概念表述，菩提心也就是諸佛菩薩的意密之鑰，其直通法界一切智慧功德寶藏。
為此，菩提心法不僅是顯宗的基礎，也是密法修行的關鍵。尤其是密宗的本尊修法，如果沒有菩提心為基礎，而只修觀想、供祀、結印、持咒，其結果皆與外道相同，不能引生覺悟之果。密乘的古今大德皆有訓誡：「有菩提心，修魔法亦能成就正果；無菩提心，修佛法也可能成就魔果」。為什麼呢？其關鍵之處就在于，如果沒有菩提心培養出來的善根，以及舍我利他的大無畏精神，一旦真空實相現前，修行人將難以面對並深入其中。
關于這個問題，李哄志就是一個典型。他在《轉法倫》第三講「修煉要專一」中有一段自述，其中說道：「我有一次把自己的思想和四、五個層次極高的大覺者、大道聯在一起。……連上之後，我有點受不了，……可是他們那顆心靜到什麼程度啊？靜到一種可怕的程度。你要一個人靜到這種程度遠行，四、五個人坐在那里邊，都靜到那種程度，象一潭死水什麼都沒有，我想感受他們感受不了。那幾天我真的心里頭很難受，就殷到那麼一種滋味。」
更為可惜的是，對于這種難得的難受經驗，李哄志並沒有在自心上進行反省，反而一錯再錯地引導別人說，「修煉人不能笑，一笑就跑功了」。大家想一想，一個人竟然連笑一下都不敢，那這種修行到底有什麼安樂可得。
所以，要想真正了悟大手印，必須首先修好慈悲喜舍四無量心，由此成熟自己的善根。如果沒有這個基礎，即使能夠借助得道上師的指示與加持一時悟入，但其悟境亦很難持久，不及菩提心成熟之後能夠長遠與穩固。
第四節、大手印修法原理——離相無執
原文：譬如虛空無可依，大手印亦無依境，
住于任運境界中，定從系縛證解脫。
一、略說明心見性
修行者如果菩提心真正成熟，其業障得到消除，這時，修行者的心會有一種「無云晴空」似的感覺，而能見這個「無云晴空」的心，就是我們的本元覺心，同時也就是我們的大手印自性、大圓滿自性。只有能夠了悟到這個自性，才能有資格進入大手印或者大圓滿的修行。否則只能是妄想。
了悟我們的自性，按照禪宗的說法，叫做明心見性。這個明心見性，向來不少人有所誤解，以為在心外有個什麼可見的東西，這種見解是錯誤的。如果以心外的某個可見之物為見，這個叫做迷失本心。為什麼呢？因為只要進入菩薩地，初地見人我空，八地見法我空，十地見無明空。真正進入佛乘時，其所見者，就會象《心經》所說的「色不異空，空不異色」，以及《金剛經》所說的「如夢幻泡影」一樣，一切萬法皆如空性。
為此，見到心外的無云晴空或者無邊光明，這一步在修行中固然非常重要，但是，到這一步還有一個叉口，如果誤以此相為究竟，則落在《楞嚴經》所說的「色陰境界」。禪宗云巖曇晟祖師的《寶鏡三昧》指出：「銀碗盛雪，明月藏鷺，類之弗齊，混則知處」。所以，達到這一步境界之後，仍然必須反照自心，然後才能省悟真正的自心本性，以及自性的「常寂光」特性。
我們的自心本性，也就是本元覺心的能見之性，這個是只能明悟而不可以見到的。黃蘗禪師的《傳心法要》指出：「性即是見，見即是性，不可以性更見性；聞即是性，不可以性更聞性。只你作性見能聞能見性，便有一異法生。他分明道，所可見者不可更見，你云何頭上更著頭？」因此，我們的自心本性，能見能聞一切有無諸相的就是，只有通過一切有無諸相去反省自己的知覺，才能明悟自己的本心。
我們的能見之性，也就是我們的本心，這個心，我們無時無刻都在使用，但是卻很少有人能夠省悟到他的存在。正如蘇東坡先生所說的一樣，「不識廬山真面目，只緣身在此山中」，我們成天陷在心身感覺的「廬山」之中，如果上不能跳出種種感受與感受經驗，如果不能智慧地反省能夠了知種種感受的本心，的確很難明白自己的本元覺心的存在。
釋迦牟尼佛當年在菩提樹下悟道時，曾經感慨萬千地說：「奇哉，原來一切眾生皆具如來智慧德相，只緣妄想所覆而不能證得。」所以，要想能夠有效地明悟自心，首先應該學會超越自己的妄想，換一個角度去進行觀察與思考。為了方便大家快速地明悟自心，圓智特別設計了一個實驗，有興趣者不妨試一試——
本實驗的內容主要是嘗試控制自己的知覺。大家可以從自己的聽覺、視覺、觸覺等功能入手，嘗試著運用意志力去抑制這些感知功能，堅決地不讓它們有所感知。如此堅持三至五分鍾，然後看看自己還能否有所感知……(——實驗三)
——經過這個實驗，我想大家應該有所省悟，哇塞！原來我們時時刻刻都在使用的知覺，竟然在我們不想使用時也仍然存在，而且根本不受我們自己的控制！哈哈！
所以，我們的本元覺心是本來就存在的，也是無法改變的。只有體悟到了這一點，你才會真正明白《心經》中所說的「不生不滅、不垢不淨，不增不減」到底是什麼意思。也只有明白了這一點，你才能知道什麼叫做真正的永恆，由此而真正地了解與信受佛教的真理，並由在此大手印、大圓滿、與無上禪宗等佛教最上乘教法方面，窺測到一點修學的門徑。
二、略說無為旨趣
《六祖壇經》說過：「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法」。我們的本元覺心，是本來具足、本無垢淨生滅、本來解脫自在的，乃是我們的一切功德智慧之本。既然如此，那麼，大手印、大圓滿、與無上禪宗等佛教最上乘教法，到底修個甚麼東西呢？
禪宗三祖僧璨的《信心銘》指出：「至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白，……不用求真，唯須息見。」因此，真正大手印、大圓滿、與無上禪宗的修法，從根本上都屬于無為法，如果說有所為，也只是息卻自心對外境的貪嗔取舍，由此自然復歸于自己的本元覺心，落個透徹明白。
大手印、大圓滿、與無上禪宗的修法，是以了悟自己的本元覺心為基礎的，其所歸依的，不是任何外在的感受經驗或者感受對象，而是自心中能夠感知外在事物的本體——自己的本心。就像《六祖壇經》中所說的「無相三歸依」一樣，「歸依覺，歸依正，歸依淨」。其歸依者一切不離自性。
為此，修學大手印、大圓滿、與無上禪宗，是不尋求任何外在依托的，一旦于心外尋求依托，其道途即成迂曲。因為不論任何心外之物，都將難免成住壞滅，最終一切還成泡影。所以，最上乘的修行見解，皆如《金剛經》所說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。其具體的修行方式，也只在「應如是降服其心」與「應無所住而生其心」。
那麼，如何做到「應如是降服其心」與「應無所住而生其心」呢？所謂降服者，乃是自己面對感受的種種計較——貪嗔癡慢疑是也。所謂「應無所住」，也即是《心經》中的「心無恚礙」是也。而生其心者，使本元覺心的智慧自然髮露是也。
所以，對于解脫煩惱來說，「心無恚礙」乃是非常關鍵的口訣。禪宗的「放下」或「隨他去」皆由此衍生而出。這種修法見解，對于慣于心外求法的一般眾生來說，如果不逢明師指授，可能誰也難以相信原來「回頭是岸」。
三、批判斷思想的謬見
關于「心無恚礙」，其中也有一個必須注意的問題。不少人剛剛接觸禪宗的修法時，很容易把它當成「什麼也不思想」，這種理解是錯誤的。
在佛教心理學中，思想屬于第七識末那識的功能，第七識又叫做「意根」，它不僅具有邏輯推理的作用，同時也能像眼根、耳根等一樣用于感知，其受眾生的直覺支配，所感知的對象為「法」——也就是種種概念。所以，思想乃是最基本的生命功能之一，不可以斷。如果強斷，有可能導致生命的死亡。這只是其一。
更為重要的是，如此而死亡之後，其神識可能往生無色界的無想天。這個無想天，又名長壽天，其中的眾生，壽命可長達八萬大劫，也就是世界成住壞滅八萬次的時間。這個世界還有一個特點，就是其中的眾生沒有任何心意以及語言的交流，包括沒有佛法可聞，所以，在這近乎無限漫長的世間中，眾生根本沒有辦法改變自己，也沒有辦法能夠解脫。所以，《六祖壇經》著重指出：「若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯」。
另一方面，思想本是各種概念的顯現，就像我們聽到的各種聲音一樣，其內容皆是剎那生滅如夢如幻的東西，在人的心身活動中，它也並不直接造成業力而構成心身緊張與煩惱，所以，如果在思想上進行計較，不僅是錯認修行對象，而且是自尋恚礙，自找煩惱。
因此，在《六祖壇經》中，當六祖聽說了臥輪禪師的「臥輪有伎倆，能斷百思想。對境心不起，菩提日日長」的偈頌時，立即鄭重指出：「此偈未明心地。若依而行之，是加系縛」。並隨即另為開示一首偈頌說：「惠能沒伎倆，不斷百思想。對境心數起，菩提作麼長」。
佛教的修行，與其它宗教有一個很大的不同，這就是他特別強調智慧。思想不僅決定人的心身行為的關鍵，也是修學佛法的根本工具之一，佛教的平等性智、以及文字般若皆由思想產生。如果斷滅了思想，不僅自己無法修行，而且也無法幫助他人學佛達成解脫。
為此，「心無恚礙」的關鍵，並不是思想，而是心態以及構成心態的脾氣，只有這東西才會讓你煩惱得要死要活，忍無可忍，然後稀里糊涂地怨天尤人，胡亂發洩，讓自己和他人乃至身邊的物事共同遭殃。構成心態的脾氣，乃是由人的第六識意識支配的，其決定因素乃是內心的注意力。(本講前面部分所介紹的實驗，其本質也就是注意力作用的超越問題)。
這里我們同樣也有一個實驗： 請大家嘗試著用眼睛觀察眼前的事物，在發現某個複雜的物體之後，再嘗試著用心去分辨其中的某些微小細節，就這樣凝聚注意力去認真地觀察三至五分鍾，然後看看自己心身感覺有什麼變化……(——實驗四)
(說明：如果本實驗造成心身疲勞或者緊張，請及時放松心態，並用歡喜心去面對疲勞等感覺，如此即可使心身重歸安樂)。
由意識習慣產生的注意力，乃是影響與支配人的心身活動、並決定人的心身狀態的根本動力，它不僅是心身內外信息的傳輸紐帶，也是心身活動的指揮中心，人的感覺障礙與種種錯覺以及妄想皆由其產生，人的種種煩惱與緊張也是這種力量作用的結果。
禪宗最早的根本經典《楞伽阿跋多羅寶經》指出：「彼因彼攀緣，意趣等成身，與因者是心，為識之所依，……如是意識滅，種種識不生。」所以，擒賊應擒王，修行「心無恚礙」，關鍵就在于注意力的打消。只有從根本上滅除注意力的作用，才能真正做到「應無所住」，才能獲得更為客觀、更為深刻的覺悟和智慧。只有明白了這一點，才能真正把握大手印、大圓滿、以及禪宗的修行重點。
四、達成心無恚礙的途徑——觀心息念
那麼，應該如何做到「心無恚礙」呢？
這個問題說起來容易，可如果要真正做到，可以說難如上青天。為什麼呢？因為內心中只要有絲毫作意，注意力將隨之生起，而恚礙亦由此產生。所以，自古以來，佛道聖人到此都極難開口，禪宗一般只教人一個「歇」字，亦即連「放下」也一同「放下」。大圓滿在這一步上，同樣也只是說個「休息」，或者「安住」。道家也就說個「任其自然」。要想真正進入這個境地，如果「偷心」不能滅盡，是絕對不可能做到的。
當然，以上只是目標。在真正達成這個目標的過程中，仍然必須有對治相關過患的手段才行。
對治過患，主要是對治「心有恚礙」，以此消除與轉變內心中慣于沖動以及執迷外相的比較粗重的妄習。其入手辦法通常有以下幾種：
第一是觀心，即時時留心覺察並守護好自己的心態，這是最粗淺的觀心修法，乃是對治過患的根本基礎。這種觀心，比較簡單的方式是留心自己的心輪，稍複雜一點的方式是同時留心身(頂)、口(喉)、意(心)三輪，更複雜的甚至包括臍輪、密輪、足輪在內。
一般情況下，只要自己的內心被外緣的顯現所迷惑，這時，其注意力就會形成沖動，並由此作用于心身所感受到的外緣——包括種種感受、感受的境界、以及感受形成的思想等等。由于注意力的作用，此時，人體的脈輪深處尤其是心輪深處肯定會有緊張產生。通過對這種緊張的覺知，即可隨時發現注意力的妄動。這就是這種觀心法的要點所在。
第二是息念，即當即息返注意力的妄動，這是對治過患的關鍵。其具體方法有：
１、觀空法：思維觀想諸法空相與五蘊皆空之理，直接破除自心對外在事相的妄想執著。
２、回心法：即在覺知到注意力的住于外在事相之後，及時打起一個「不管他」的正念，而使注意力當即返回心輪而歸于息滅。
３、舍念法：即在覺知到注意力執于外在事相並造作貪業、癡業時，當下舍棄心中所貪所疑，或者用一聲「呸」及時中止妄念，使注意力及其作用歸于息滅。
４、轉意法：即在覺知到注意力執于外在事相、並造作嗔業(排斥)、慢業(上舉或下沉)之時，及時行于智慧，發起慈悲歡喜等心，將業力煩惱轉化為安樂，然後將安樂回向于眾生。
第三是觀心息念合修。其具體方法有：
１、觀脈輪種子字法：這是密乘的修法。即安心于身、口、意等脈輪中的注意力的生起處，使注意力無法馳于外在事相造作貪業嗔業等。這種修法的設計非常高妙。
２、老實念佛法：這是淨土宗的稍深修法，也是密乘的本尊相應法。即從內心中發起強烈真信，將一切外在事相都交由佛菩薩安排，自心藉由一句佛號或者咒語而坦然安歇。
以上是對治「心有恚礙」的觀心息念法的介紹。在具體的修行過程中，如果內心處于自然安歇放松的狀態，此時為「心無恚礙」之徵相，應該任其自然，而無須加以對治。但是，如果一旦發覺身口意三輪尤其是心輪中出現緊張，此時已成「心有恚礙」，應當及時提起正智而以「息念」為對治。一當妄念止息，心態歸于寬松，此時就應當下停止對治，重歸于安歇，由此任運于自然。
觀心息念法，在大手印、大圓滿、以及禪宗修法中中，屬于有次第的方便之法，其目的在于迅速解脫煩惱妄想，達成心意的自在，並由此成就本元覺心妙智慧。這種修法，在禪宗中稱為離相之法，屬于如來禪。《六祖壇經》中說，「外離相即禪，內不亂即定。外禪內定，是為禪定」，「于諸法上，念念不住，即無縛也。」
觀心息念法，雖然還不能算是大手印的正行，在本元覺心的回歸與應用上，其手段亦不是非常直截，但是，對于一般初學者來說，這種修法卻是極為容易上手的方便之法。它不僅可以用在打坐中，也可以貫穿于工作與生活之中，其修行非常方便，而且靈活有效。只要真正如法而修，多數人大約只須三五年功夫，即可滅盡慣于見取的偷心，由此達成心意的解脫自在。如果閉關專修的話，其效果可能更為快捷。
第五節、大手印正行要訣——返觀覺性
原文：譬如以眼觀察虛空無所見
如是以自心觀本淨妙明心
一切邪妄分別消除證覺地
譬如虛空云霧散 本無住者及去者
分別識浪生于心 觀心本淨浪自滅
譬如空離一切色 黑白等色不能染
妙明心亦離諸色 善惡白黑不能染
譬如晴明日光照 千劫黑暗頓開朗
本淨妙心放光明 多劫輪迴業障消
一、略論眾生自心的錯覺
前一節介紹的觀心息念法，所講的內容主要是大手印的定。這種修法的最高成就，也就是達成內心的安樂，由此成就阿羅漢果。
我們已經知道，大手印乃是佛乘的修法。佛乘中怎麼會修出阿羅漢果呢？所以，這個只是副產品，只是大手印的基礎準備。要想真正圓滿佛智、成就佛果，首先必須有效開顯自己的佛性——本元覺心才行。所以，大手印的正行，不在于修定，而在于修觀。只有通過深刻入微的觀察，才有可能覺悟心身與事物的實相，由此而獲得解脫心身煩惱的智慧。
那麼，到底應該如何去進行觀察呢？在現實生活中，事實上每個眾生都在不停地觀察著，也正是這些觀察的經驗決定與影響著眾生的行為。如此，眾生的觀察與佛法修行的觀察又有何不同呢？這里有一個很重要的關鍵，也就是有關錯覺與正覺的問題。假如不能事先明白這個關鍵，我們的觀察行為可能就不會有真正的意義。
很多人大概會有這種印象：在自己特別高興的時候，好像一切感覺都很好，看什麼都順眼，吃什麼都香，甚至連打罵與諷刺也覺得好玩；在自己特別煩惱的時候，好像一切感覺都不好，看什麼都不順眼，吃什麼都沒胃口，甚至對好心的關懷與安慰也覺得反感……
那麼，在這些情況下，為什麼同樣的事情會讓我們產生不同的感受？甚至有時對惡意覺得歡喜、對善意覺得煩惱呢？其中的原因，就是我們的感知中存在錯覺。事實上，讓我們產生歡喜或者煩惱感受的，並非外在的事相，我們的自心——由種種外在因緣所構成的內在經驗與情緒，才是決定我們感受的關鍵。
在現實生活中，每個人在觀察外在事物時，往往都有各自不同的觀點與視角。同樣一件事情，不同思想意識的人，其觀察的結果也絕對不會相同。譬如一匹馬，騎士看重的是速度，獸醫看重的是健康，馬夫看重的是牙口，農夫看重的是力量，屠夫看重的是膘肉，皮匠看重的是毛皮，商人看重的是價錢，畫家看重的是形態……，如此等等。——每個人的觀察感受，實際上都是由自己的思想意識決定。
我們的思想意識，很多人常常都把它當成自心，並由其決定著自己的行為。那麼，這個思想意識到底是由什麼東西構成的呢？從因緣上說，我們的思想意識，只不過是眼耳筆舌身意六種感覺系統所獲得的種種感受經驗。它們實際上都是某些外在因緣的顯現，而且這顯現還與自心原有的意識習氣相關。
我們許多人都知道，不同種類的眾生，對于現實事物的感知是有極大差異的。譬如對水來說，魚類生活其中自由自在，而人類進入其中則會被窒息；譬如對黑暗，人類會感到障礙，而狗類、鼠類則在黑暗中活動自如；還有地震爆發之前，許多動物都會有所感知並提前做出反應，而人類卻無動于衷。那麼，在這些相互矛盾的感受之中，到底誰所看到的是真實呢？
為此，假如不能認清構成自己心身意識的相關因緣，我們就可能墮入心身意識所構成的騙局，錯誤地將某些外在因緣的集合當成是自心，由此而迷失自己本心的所在，並且不斷地輪迴與漂泊在自己的錯覺中。
所以，如果我們想要覺悟心身及事物的實相，首先必須能夠超越自心的錯覺，只有首先做到這一點，我們的觀察才會具有真正的意義。
二、超越錯覺之法——返觀覺性
前面介紹的感覺控制實驗已經揭示，在思想意識所支配的感知行為背後，還有一種不受思想意識控制的自然感知存在。相對于思想意識所造成的錯覺來說，能夠超越思想意識支配的感知才是我們的正覺。
那麼，我們怎樣才能跳出錯覺而歸于正覺呢？是不是必須象做實驗時一樣努力控制住自己的意識活動呢？答案是否定的。大家在實驗中所認識到的深層知覺，並不是真正的正覺，只是相似的正覺，如果嚴格地用佛教術語來表述，它只能叫做淨識。為什麼呢？因為它的顯現並不是意識作用完全中止的結果，只是以反其道而行之的方式運用意識的結果。
強力采用反向運用意識的方式去修，佛教中叫做止觀。這種修法雖無大錯，但是在超越意識習氣方面還不能超越有為的造作，其手段還不夠直接。所以，要想從錯覺更快地走向正覺，必須選擇更為方便快捷的方式——這就是反觀覺性之道。
反觀覺性之道，這種修法主要傳自觀世音菩薩。反觀覺性，又稱觀自在之法，就是反觀能夠觀察事物的自心，由此遠離迷惑、覺悟本心、達成正覺、獲得覺智自在之法。這種修法，如果觀心息念未能達成自心的相對安定，則根本沒法起修。
反觀自性之法，與前述觀心息念法有所不同。觀心息念法，主要是用觸覺來觀察自己身口意三輪中的意識力的生起情況，並以意識力的息返為歸宿。而反觀自性之法，則可以從任何感覺包括視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺、直覺來進行起修，其主要是通過這些感覺功能來反觀能夠感知的自心。不過，如果論及效果，最為快捷深入的途徑，莫過于從聽覺「反聞聞自性」的「耳根圓通法」。
「耳根圓通法」乃是佛陀在《楞嚴經》中為末法眾生重點推薦的覺悟解脫之法，其修法主要包括十大步驟。這就是：1、發求覺悟之心；2、思維耳根圓通之理；3、進入普遍聽聞狀態；4、開始循察能聽之意識；5、觀入意識力習氣之流；6、由此滅盡意識的妄動；7、反觀無念中能覺之心識；8、反觀知空的心體歸于寂滅；9、勘破虛空無明而證圓明；10、通達諸佛眾生悲願因緣。(說明：關于「耳根圓通法」，本人另著的《耳根圓通法心要綜述》有比較詳細的介紹，《菩提心》雜志上發表的《耳根觀修法種種》及其續篇為該文的一部分)。
由上述「耳根圓通法」的修行步驟可知，反觀覺性之道，乃是以「見受即離、步步反觀」為基本原則的，直到離無所離、常寂圓明的大覺妙智全體顯現為止。所以，反觀覺性之法，不僅是超越錯覺之法，同時也是心性解脫之法、圓成正覺妙智之法。其修法原理至簡亦至奧。
這種反觀自性之法，如果改換成禪宗的公案，也就是「知道覺受的本心在哪里？」如此，用眼耳鼻舌身意皆可念念反參覺本心，其手段將更加靈活。《楞嚴經》中所謂「歸元無二路，方便有多門」之說，也就是這種道理。所謂「塵念只在覺性中」，只要時時反照自性，即能不受事相所惑，由此而于事相中當下解脫。
修習反觀自性之法，其中有一個問題值得注意，這就是見到「十方圓明」是否就是「明心自性」呢？對此，不少人常常以為就是，其實這是錯誤的。按照最上乘的說法，「十方圓明」仍然是相，而不是自性本體，自性本體雖然也在此相中，但只能悟得而不能見得。如果把「十方圓明」誤當成自性，則會死在妙相中，難以成為活潑潑的大機大用。
所以，反觀自性之法，其宗旨並不在于尋求自性，只是一種超離錯覺、圓成正覺的方便而已。因為能觀者即為自性，自性之外無一可得，有所得者即非自性。正如《心經》所說，「以無所得故，菩提薩埵。」
三、頓見自性要訣——于無見處見本心
眾生的根本自性，也即是眾生的本元覺心，它是與虛空萬物本體相通一切事物的共性。它雖然存在于一切事物之中，但是卻常常被事物的表象所隱蓋。它雖然是眾生的本心，但眾生卻不能直觀到它的存在，只能通過觀察行為而反省到它的存在。如果不是由于釋迦牟尼等佛道聖人的省悟與指點，一般眾生很難會想到自己原來還有這個本心。
那麼，我們的自性到底是怎樣的呢？
《六祖壇經》中說：「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法」。《心經》中說，諸法的本性「不生不滅，不垢不淨，不增不減」。《大圓滿本覺道龍欽心髓》中說：自性本來清淨，體性空，用性明，大悲周遍。這些文字表述，為我們認識自性的體、相、用等特性，的確提供了極大的信心與方便。
然而，古德有云，「說食不飽」，對文字的領悟畢竟不是事實上的受用。只有真切的體會，才對于我們的心身安樂具有真正的意義。為此，這里有必要介紹一個自頓見性的大手印見要訣——于無見處見本心。
在前面介紹的聆聽虛空的實驗(實驗一)中，大家在經過觀察「虛空中哪些地方有聲音、哪些地方沒有聲音」之後，已經通過反省而明白，「在沒有聲音的地方，我們能聽的心仍然能及」。這個實驗，實際上也就是「于無見處見本心」要訣的活用。在這個實驗中，我們所用的只是耳根，這種方法，與大圓滿目視虛空的原理是一樣的。真正修大圓滿，如果不明此理而只看明點，只如小兒游戲不成大用。
由于無始以來的錯覺，在現實生活中，我們對于虛空一般的感受，常常會用「看不見」、「聽不到」、「沒感覺」等等語句去表述，因此這里就形成了一種誤導——好像是自心的感覺功能出了問題，于是內心中就有了不安，開始產生尋求感覺的妄想沖動。因此，不能認識能夠感知虛空的本心，乃是一切錯覺中最根本的錯覺，佛教中叫做虛空無明。所以，要想斷除自心迷惑的根源，必須在這個虛空無明上完全突破才行。
其實，看不見乃是看到黑暗，聽不到乃是聽到寂靜，沒感覺乃是感覺到虛空。在這黑暗、寂靜、虛空之中，我們的知覺其實很正常，能知之心從來都與我們同在。孔子曾經說過：「知之為知之，不知為不知，是知也」。不管是黑暗、寂靜，還是沒感覺的感覺，都是我們知覺的顯現。我們的知覺在黑暗、寂靜、以及虛空之中同樣存在。
因此，于無見處見本心，乃是直接破除虛空無明之惑的要訣。老子《道德經》中的「知白守黑」一句，其秘義也在于此。所以，儒釋道三教聖人對自心的覺悟完全是一樣的，所不一樣的只是表述的方法而已。只要明白了這一點，當我們面臨黑暗、寂靜以及虛空之時，我們就能智慧地明悟自心所在，由而處之泰然，從煩惱不安中得到解脫和自在。
于無見處見本心，這句要訣乃是頓見自性的方便之法。這句要訣的意義，並不是說我們的自性本元覺心只在黑暗、寂靜與空虛中，只是于無見處見比較方便直截而已。其實，黑暗、寂靜與空虛乃是一切事物的本體屬性，如果能夠于無見之處通達自性，也就等于能于一切處通達自性。大手印傳承上師貢噶活佛所傳的「大圓滿法界心中心黑關導引法」，其奧妙也在于此。
所以，我們的自性本元覺心是遍存于一切顯有與虛空之中的，一切色、聲、香、味、觸、法，以及非色、非聲、非香、非味、非觸、非法等感受，皆依自性本元覺心而顯現。只要我們能夠首先于無見處見得，然後于一切有見處將自然無礙，由此也將自然超越一切有無的迷惑，步步趣向于內心的安樂和自在。《六祖壇經》說：「若識本心，即本解脫」。
第六節、大手印取證宗旨——無為合覺
原文：虛空言說強安立 虛空究竟離言詮
覺心雖亦強言釋 究竟成就實離言
要知心性本同空 無余攝盡一切法
身離諸作安閑住 語離塵聲空谷音
意離思量比對法 如竹中空持此身
心合超絕言思空 安住任運無取舍
無著心契大手印 恆修決證正菩提
一、有為與無為之判
前面所介紹的種種方法，雖然所提倡的目標是無為，但在事實上，不論是觀心息念，還是反觀自性，實際上都是有為之法。《金剛經》指出：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，所以，嚴格地說，這些有為的修法，依然只是佛法修證的前行方便，要想成就無上佛果，還必須進入無為法的修行才行。
觀心息念法，關鍵在定心。反觀自性法，關鍵在發慧。其整個定心發慧的過程，實際上只是以妄治妄地破除自心妄習的過程，其目的旨在消除自心的見惑，讓我們悟明心身萬物的本性，由此達成「見道」而明確修行的真正目標。
《六祖壇經》說：「不識本心，學法無益」。《達摩破相論》亦指出：「若了心修道，則少力而易成；不了心而修，費功而無益」。只有真正地悟明心身萬物的本性，達至見道位，這樣，我們的修道才會具有真正的意義。
由于無始以來的無明與妄想的遮蓋，我們每個眾生雖然皆有遍知真相的佛性，但是卻一直不得絲毫受用與自在，其關鍵就是我們有為的習慣強頑難息，以至我們被其所驅，漂流于妄想輪回而不得自在。所以，只有首先滅除自心的妄動，我們才能超越自心的迷惑，由此而悟明解脫煩惱的真正方向。孔子《大學》所說的「正心、誠意、格物、致知」，以及老子《道德經》所說的「無欲觀妙」，也同樣是這個道理。
有為法的修行，對于已經覺悟的人自己來說，雖然純屬多余，但是，在達成覺悟目標之前，如果不能以有為法妄治妄，那麼很可能難以獲得真正的覺悟。即使能夠勉強地偶爾見道，但也不能從中獲得真切的受用。因此，偶爾見道所獲得的只能是狂慧，空有狂慧而不得自在的行為是為狂禪，這些東西對于佛法自利利人的目標是毫無益處的。
為此，《六祖壇經》中說：「理可頓悟，事須漸除」，一些禪宗祖師也一再強調：「高山頂上見，深深海底行」。許多大圓滿的祖師都反復強調要打好五加行的基礎，大圓滿傳承中的許多祖師，反復完成十來遍加行的多不勝數。
有為法的修行，不僅是達成覺悟的基礎，同時也是覺悟後成就神通妙用的關鍵。尤其是發心僅求自利的修行人，如果沒有有為法鍛鍊出來的定力，而直截進修無為法的話，即使可能有機會獲得開悟，但由于開悟破執後再難修成定力，所以，其結果只能是慧解脫，毫無神通妙力可用，這種覺悟是沒有太大意義的。
所以，開悟所獲得僅僅是智慧，要想真正成就功德事業之力，非修好有為法不可。尤其是發大心行大願而修菩薩道者，更應在有為法上多下工夫。畢竟真正覺悟者行于有為亦不為障。在這方面，近代禪宗大成就者虛云老和尚悟後三步一拜朝五台山的苦修行徑，以及《大威德之光》的主人翁——以降伏法聞名的熱羅多吉扎祖師悟後依然勤修生圓二次第的事例，可以說都是很好的借鑑。
二、略論無為合覺
無為合覺的修行，乃是修道位的開始，它是以見道位的明心見性為基礎的，乃是自性定(止)慧(觀)雙運之法。無為合覺與見道前的無為修定不同。見道前的無為修定，乃是緣空而成的空定，這種空定修出的境界，禪家稱作「鬼窟」，如果不能用觀智打破虛空，其一切功夫盡在生死之中，禪家斥為「枯禪」。
明心見性後的無為合覺，由于其覺智如同虛空無有障礙，所謂一真一切皆真，其定其慧盡是自性妙用，純屬智慧之舉。所以，這種無為，是超離空有兩邊與一切我執障礙的，其目的旨在化度殘余我習而已。《金剛經》中所說的「一切賢聖皆以無為法而有差別」，這種差別，一個指殘余我習的多少，二個指轉化種種我習的智慧深淺。
那麼，如何才能無為合覺呢？
真正明心見性之後，我們已然知道自性本與虛空萬物同體無二，一切有為皆是夢幻泡影，如此我們還有什麼可修呢？所以，無上乘教法到此盡說無為，大手印只說「安住任運無取舍」，大圓滿亦是「無修無證無散亂」，道家也只教人「無忘無助」，禪宗則只說個「惺惺著」、「平常心是道」。
那麼，在這些無為的教授背後，真正所修的到底是什麼呢？這個就是本元覺心的照用，《心經》中「照見五蘊皆空，度一切苦厄」的那個「照」即是。這個照與前面所說的觀，雖然皆屬觀照般若起用，但是，觀略顯有為造作，且有反、正、偏、圓等方向之別，而照則純是清淨覺心妙用，寂然無為而遍察無礙，乃無觀之觀，所以，觀屬識，照為智，修行人當依智而不依識才為正確。
無為合覺，也就是行于般若三昧，安住于遍知妙智以滅度心識余習。《六祖壇經》中說：「若得解脫，即是般若三昧。般若三昧，即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但淨本心，使六識，出六門，于六塵中，無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫。名無念行」。
無為合覺的目的，旨在進一步滅度我心余習，由此與本元覺心合一，成就遍智圓滿的大手印印體——具足大圓鏡智的自受用報身——無邊大身，以及能夠促成他受用的大樂智慧報身，由此獲得超生脫死的決定性智慧和力量。
大樂智慧報身，也就是密乘的無死虹光身，道家則稱為的長壽仙身。對此，近代各派學人，往往誤以為其中各有不同，其實在修證原理上判斷，這些妙身實無二別。藏密大師宗薩蔣揚欽哲三世也有「報身亦即虹身」之說。
據印度佛教史料介紹，印度古代曾經出現的八十四大成就者中，有五人是修「中國瑜珈」(道家方法)成就的。據中國佛教史料介紹，禪宗著名的寒山、拾得也是不舍肉身隱遁于山岩中的。道教的張三丰祖師生前的色身已能顯現神變，清代道家大師黃元吉圓寂時，更是當場于八仙桌上將色身隱化。所以，不論任何教派，都是在本心上殊途同歸。只是在佛教接引世人方面，其手段更為直截與平易而已。
無為合覺的修證，如果嚴格按照無上乘的方式，應該只身到野外，或者山洞、茅篷中，象「活死人」一樣放下心身地閉關修行才行。如果不能使身語意達到深度的寂靜，許多細微的我習根本覺察不到，所謂化度我習，只能是一句空話。這步功夫，按密宗的規矩，一般要到閉關一個或者幾個三年三個月又三天才行，除非提前得大成就從關房頂上飛出來才允許出關。
無為合覺的功夫，乃是真實功德智慧力的積累，它必須需要很長時間才行。對此，彌勒日巴大師在山洞中閉關了六年，六祖慧能大師則是在獵人隊伍中隱修了十五年，也有禪宗祖師悟後花三十年功夫才打成一片的。所以，各位如果想在佛法上得大成就，首先應該有閉關專修的心理準備才行。
—————————————————————————————— 圓智心法，學佛心印，應機而說，前無古人。 懇求正見，歡迎批評，保留版權，謝絕改編！ (普門禪院圓智行者于二○○二年七月三日撰于海口)
(圓智行者于二○○二年七月一日撰于海口)
(後注：恆河大手印的後面部分，主要談悟後起修，其內容不宜深說，故此暫時擱筆，待因緣具足時再予補講)