《極樂願》講記

至尊上師聯波活佛講授

很榮幸能有機會和大家一起學習佛法。我們今天學習的是《極樂願》，學習的是我們這一生心識離開肉體以後，引導我們的趣向最方便的法。為什麼說是最方便的法呢？這就是阿彌陀佛的願力，由阿彌陀佛的大願力，以及十方佛菩薩慈悲的總合體——觀世音菩薩的引導，我們能往生到極樂世界。所以對于我們任何一個佛弟子而言，這是最方便的一個法門。那麼修這個法呢，當然，也需要具備一定的條件。

不管是漢傳也好，藏傳也好，都很重視修阿彌陀佛的淨土。特別是在藏傳的密法里面，淨土法門也是非常圓滿的。有自力修阿彌陀佛的法，也有用法力移識(遷識)的法——把我們的意識或靈魂轉移到西方極樂世界去。這種法就是我們平常講的「頗瓦法」，這是最快速的往生極樂世界的法。

也許有人問，藏傳佛教的密法和淨土宗是不是兩回事？有這樣的疑問，實際上我認為，這種修淨土的法完全是相同的,是一致的。但是方法呢，也有不同的地方。比如頗瓦法有自力法，用自己的力量，修頗瓦法圓滿以後，把自己的意識轉移到西方淨土。這是一種方法。還有一種呢，一個人如果過去沒有學過阿彌陀佛淨土的法門，在他臨終的時候，邀請一些高僧大德，或者修過頗瓦法的人，用強迫的形式，把他的心識帶到西方極樂世界，這也是頗瓦法。所以在西藏，人去世以後，他的家人就會邀請一些修過頗瓦法的人——活佛或者高僧，給他(亡者)專門來做超度。超度的方法，最殊勝的就是頗瓦法。頗瓦法超度的這個人，過去沒有學習過任何阿彌陀佛的法門，但是用頗瓦法的力量，結合阿彌陀佛的願力，把他送到西方極樂世界去。這就是超度法。在藏地也有把亡者的遺體馱到寺院里面，讓僧眾給他作超度法。超度法的儀軌有點兒長——也不算很長，這個超度法的儀軌和頗瓦法的含義完全是一致的。大體內容是什麼呢？首先迎請阿彌陀佛來到亡者的頂上，然後用法力把他已到中陰階段的靈魂召請到阿彌陀佛的心中，然後用法力把他一剎那間，送到阿彌陀佛的淨土。這就是頗瓦法。

我們今天所講的是《極樂願》——往生到極樂世界的願。這是宗喀巴大師依據《阿彌陀經》而造的。這個願在西藏不僅是格魯派，其它的教派也修這個法。《五大願》有些是經文摘錄，有些是宗喀巴大師造的，這是格魯派的五種大願，其中《極樂願》是宗喀巴大師造的。昨天是漢地農歷十月二十五，今天是藏歷的十月二十五，是宗喀巴大師成道紀念日。我們在這樣一個殊勝的日子里一起學習《極樂願》，因緣也是非常殊勝的！

宗喀巴大師曾經用三句話來概括總結他一生的全部修行的方法，第一句是「最初多求廣大聞」，初始的時候尋求多聞。宗喀巴大師在16歲時，離開自己的家鄉，千里迢迢來到拉薩的附近，當時最大的寺院就是桑樸寺，是一個噶當派的寺院，由阿底峽尊者的弟子開創的寺院。那里居住了許多的高僧大德，宗大師就在那里學習，後來又去薩迦、噶舉等各種教派當中學習，還包括寧瑪派，也拜過寧瑪派的老師。到西藏的各大寺院去學習各種各樣的教法——這就是多聞。這就告訴我們，首先要學好佛法，要廣大多聞，就是要集中精力來學習佛法，佛法的含義到底是什麼？這個要再再地研究，再再地探討，這是第一句的含義。第二句就是「中現經教皆教授」，中時把一切教理教義的內涵，掌握到自己的心續當中。最後一句「後盡日夜遍薰修」，最後他把所學到的、所掌握的一切教理晝夜不斷地修行。——這就是學修結合的方法。宗大師的一生都包含在這三句話中了。最後，他把所得到的一切善根迴向給弘揚佛法的事業——「為弘聖教皆回向」。

這說明對于一個學佛的人來講，即使我們所希求的是往生西方極樂世界這樣一個比較方便的法門，但是我們不能僅僅認為淨土法門的修法就只是念個佛號——雖然這也有無量的功德——我們還要盡量掌握一些佛法的內涵。能這樣學起來的話，當我們往生到西方極樂淨土，那根機就不同了。這在《極樂願》當中也講了，那里也有小乘和大乘的差別。在淨土里都是聖者，沒有凡夫，沒有聲聞、獨覺的凡夫。那里的聲聞、菩薩，都是聲聞的聖者和菩薩的聖者。那里的眾生分為人、天兩種，實際上外相沒有多大差別，只是他們的根機有差別。這是由于在往生之前，有沒有學好佛法？有沒有把佛法的基礎打好？這上面有差別，到了淨土，就成了根機的差別。所以我們應該好好學習，就像剛才介紹的宗大師那樣，剛開始我們要學習，學習的目的就是為了修行。如果要得到一個正確的修行，必須要好好學習！不能光是打坐。對治煩惱的方法如果你掌握不到，煩惱就非常難以斷除。而當我們掌握好佛法以後，再念阿彌陀佛的名號，我們的信心就更加堅定，那樣修起來就更容易了。當然，我們往生淨土的法門，主要是依靠阿彌陀佛的願力——他在成佛之前發的四十八個大願。但是如果我們沒有一定的對阿彌陀佛的信任心，那也是到不了淨土的。只有通過不斷深入地學習，才能對阿彌陀佛的法門生起堅定的信心，有了這樣的信心以後，再求往生就更有把握了。

今天所講的這個法，我根據藏漢文的對照來給大家講解一下。

在願文的開頭，過去的聖哲們，哪怕做任何事情，都要先禮敬三寶。那麼禮敬三寶的主要含義是什麼呢？一方面是要讓所造的論圓滿地完成，第二方面能得到佛菩薩的加持，利益眾生。所以前邊要寫禮敬的讚詞。前面是梵文的「納摩、姑嚕、曼殊葛沙耶」，我們有時讀「廓喀耶」，但不一定都這麼讀，有時也讀做「沙」。這句話是禮敬上師文殊菩薩。在上師和文殊不二的面前我來頂禮，這樣能得到更圓滿的加持力，所以前面要加個上師。

下面的禮讚文「勝業能賜眾生福」——「勝業」就是佛的事業，佛的事業就是用最殊勝的方法來利益眾生，讓眾生來種福田；「暫念遠離死主怖」——在死亡的過程當中，你哪怕只念一句佛號，你就能離開死主的恐怖；「恆愍有情親如子」——這就是佛菩薩的慈悲的力量，這慈悲的力量是無限的；「敬禮導師無量壽」——無量壽佛是阿彌陀佛的報身相，化身的阿彌陀佛就是我們通常所見到的沒有戴佛冠的形相。實際上都是西方極樂世界的主尊。這里為了用《極樂願》利益一切眾生，所以首先頂禮的是阿彌陀佛。

下面是立誓造論的詞：「數為牟尼所稱讚， 佛剎土中最殊勝，有數往生極樂願， 悲增上故隨力說。」——這是立誓要把《極樂願》圓滿地完成。這里的內容一方面是讓人們聽到西方淨土的功德都能生起歡喜心；另一方面就是依靠這個《極樂願》能讓人們到達西方淨土。這個西方的淨土是釋迦牟尼佛多次讚嘆過的。在整個宇宙中佛的淨土是無數的，但在其中最殊勝的就是西方極樂世界阿彌陀佛的淨土。所以宗大師在這里立誓要把這些全部圓滿地寫出來。

那麼往生到西方極樂世界要具足什麼樣的條件呢？一方面我們要認識到六道輪迴的一切痛苦——當然大家大體上都有往生西方極樂淨土的願望，但是有時候我又觀察到，很多人修淨土的主要思想是什麼呢？通過人世間各種各樣的苦難、折磨，對輪迴也有一些相似的出離心。但是很多人是這樣的想法：這一生在人間活的太忙碌、太辛苦，為了求自己的安樂，僅僅是求自己的安樂，要到西方極樂世界去享受享受。好像生起一點出離心，所以念佛求生極樂……僅僅為了這一點，恐怕我們的思想觀念就不那麼圓滿。為什麼呢？往生西方極樂世界，要具足一定的條件，而且對求生西方淨土的大乘行者來講，他必須要實踐菩薩的行為，如果光是想自己在淨土中享受，不考慮眾生的安樂，那麼我們到了淨土以後這個意義也不是很大，並且僅僅是為了這一點，想達到淨土也有一定的障礙。無論是藏傳佛教，還是漢傳佛教，我們都是大乘的佛法、大乘的思想，那就必須要有利益他人的思想。如果知道了淨土的一些功德，就只想到那里去享受享受，這就沒有達到佛對我們的要求。

「無明深障取舍處」——我們為什麼在輪迴當中受苦呢？最根本的原因就是無明。我們為什麼會生起瞋恨心和貪欲心？由于我們「無明」的緣故，「深障取舍處」，不知道取的是什麼，舍的是什麼。

「嗔恚械奪上趣命」——上趣命就是善趣的命。輪迴中的善趣，就是人天的果位，因為瞋恚就得不到。我們離開這個肉體之後，來世還能不能投生到人天善趣？不要說是淨土，就是再投生人世也是很難的。我們的修行沒有達到一定的程度，我們就沒有這個把握投生善趣——因為我們的瞋恨心太嚴重！就連小乘佛教的下士道也不是求得今世的安樂，而是來世的安樂。這是增上生，就是來世的人天的果位。那麼我們能不能得到人天的果位？一點兒也沒有把握。由于我們瞋恨心的緣故。

「欲愛索縛輪迴獄」——由于我們貪欲心和瞋恨心的緣故，像繩索捆綁我們的身體一樣就把我們捆在輪回的牢獄里面。

「業河漂向有海中」——我們有了貪瞋痴三毒的緣故，我們造了很多的惡業。這個業我們積累得像大海一樣，使我們漂流在苦海之中。這里講的是什麼呢？主要是知道輪迴的本性——痛苦。不要說是畜生道、餓鬼道和地獄道，連善趣的人天果位，也有生老病死的痛苦——「眾多病老苦浪蕩」，我們生死的痛苦，就像大海的浪潮一樣襲擊著我們，隨時都襲擊著我們，把無常的生命「送入死主鯨鱷口」。雖然得到了人身，但是死無常一直伴隨著我們。任何人只要一生下來，就已經進入了死主鯨鱷的口，一剎那也不停地走向死亡。「可厭苦擔壓無救」——這樣的無邊的痛苦，像山一樣的壓在我們的頭上。在這樣的苦海當中，我們唯一的辦法是什麼呢？就是要依靠三寶，依靠阿彌陀佛！這是很重要的。

這里邊講的就是我們要往生淨土必須要具足的兩個條件：要知道輪迴的本質——痛苦——死亡的痛苦、老病的痛苦，各種各樣的痛苦。只有對痛苦認識清楚了，我們才能生起對往生的猛力的希求心。

在這種情況下怎麼辦呢？宗大師接下來講：「我以哀痛迫呼號，成立心願請作證」，在這樣的苦海當中，誰來救度我們呢？只有依靠阿彌陀佛！「唯一救苦無量光」，無量光就是阿彌陀佛，還有身邊的兩大菩薩。實際上阿彌陀佛的眷屬是無數的，但其中上首的是八大菩薩，最主要的就是兩大菩薩——「觀自在與大勢至」。「及與一切眷屬俱。無量劫中為我等， 所發勝心誓勿忘」——過去無量劫中，您為我們所發的誓願，請您一定記住，不要忘了。「如金翅鳥行天衢，以神境力哀臨此！」——請阿彌陀佛用慈悲的力量、用慈悲我們的心，降臨到我們的面前。意思就是這樣。

那麼講到這里，大家都知道了吧，我們要往生到西方淨土，有兩種條件是必須要具備的，一方面，前面已經講過了——輪迴的痛苦我們要認識到，必須要有出離的心。我們對今世不能有貪戀的心、掛念的心；另一方面，要一心一意地依靠阿彌陀佛來救我們到西方淨土，這個心一定要虔誠！

以上就是禮敬的讚頌詞。這里把全文的主旨都包括進去了。

我們平時修阿彌陀佛的時候，也是這樣，在念到這里的時候，我們可以觀想資糧田，將資糧田召請到我們的面前——阿彌陀佛和兩大菩薩為主的十方一切佛菩薩，以及淨土中的無數菩薩，召請到我們面前的虛空中。召請以後，我們可以作七支供，包括供養、頂禮等等，但是最主要的是懺悔。我們去淨土的一切障礙，最好都要在阿彌陀佛的面前懺除掉。我們修頗瓦法的時候也是這樣。雖然說淨土法門是可以帶業往生的，但是最好在我們去淨土之前，把我們的業障在阿彌陀佛的面前(資糧田面前)全部消除。這就是作懺悔，這很重要。然後積集資糧——作供養法、供曼扎等都可以。然後念阿彌陀佛的名號，一心一意的請求阿彌陀佛一定要把我帶到西方淨土！就是這樣觀想。

下面就是我們平時修的時候作的一些觀修的方法，以及去淨土的條件和願文。

「依止集合自他三世所系二資糧海，為一品力，若我舍命，現在前時，現見導師無量光佛、二長子等大眾圍繞。」——這里要求的是什麼呢？集合自他三世所積集的一切資糧！並不是說如果想去阿彌陀佛淨土的話，就不要其他任何資糧、不要做其他的任何善事了，不是這樣的！我們依靠的是什麼呢？自他三世所積累的一切資糧海！「若我舍命」——在我臨命終的時候，「現在前時」——這幾個字不要，藏文中沒有這幾個字。「現見導師無量光佛」、「二長子」——觀世音和大勢至，「等大眾圍繞」——這就是資糧田，來到我自己的面前。平時我們修的時候也是一樣，但是臨終的時候是最關鍵的時刻，真正能觀想這個資糧田，真正能觀想到阿彌陀佛，那我們去淨土就更有把握了。所以平時我們修的時候必須要觀想，當然我們可以先用圖片的形式，用所畫出的唐卡佛像來觀想。但是真正來講，阿彌陀佛的形象是很莊嚴的，不是我們所畫出來的那樣。我們觀想出來的應該更加莊嚴。「爾時緣佛」——緣，就是你的思想集中起來，觀想佛和他的眷屬，意思就是這樣。「及其眷屬，勵力生起殷重信心」——對他生起無比的信心，就是皈依的心。誰能救度我們不墮落到任何惡趣，那當然我們要對他生起皈依的心。必須要生起猛力的信心！我們平時在修的時候，在觀想當中，再再地念誦阿彌陀佛的名號的時候，就要觀阿彌陀佛莊嚴的身相。「由于無有解肢節苦」——離開任何臨終的痛苦。我們都曾看到過，在醫院當中有很多病人臨終的時候都很痛苦，臨終的人也好，家人也好，多麼痛苦！但是我們如果在這個時候，能真正憶念到阿彌陀佛和一切眷屬來迎接我們到西方淨土，那還有什麼恐懼的呢？應該生起無比歡喜的心！「及不忘失信境正念」——信境，信仰的對境，就是阿彌陀佛和一切眷屬。「舍命無間」——藏文原義是說離開肉體的剎那間。「依八菩薩、以其神境，如實指示往極樂道。于極樂土，大寶蓮中，生為大乘種姓純利根者!」——剛才我們已經講過了，淨土里面，有情的根器是有差別的，有些根器是非常殊勝的，有些根器不那麼好，和我們人間一樣——有些學習好，很聰明，有些不那麼聰明——在淨土中也有這個差別。所以這里講的是「大乘種姓」，就是往生到淨土後，不能當小乘種姓，要作大乘種姓。「純利根者」，原文是指非常殊勝的根基，相當于我們人間最聰慧的人。

這一段包括了八大菩薩來迎接我們，在八大菩薩的指引下，我們往生到極樂世界，生在淨土的大寶蓮中。淨土的眾生不是血肉之軀，而是生在蓮花當中，從蓮花中化生。這就是我們在死亡的過程當中所觀想的最殊勝的一種法門。平時我們也要這樣觀，讓我到臨終的時候，請佛菩薩來接引我，引導我到西方極樂世界。

西方極樂世界在那麼遙遠的地方，而我們在南瞻部洲，怎麼能去得了呢？生起這樣的懷疑是不對的。這和現在的心理學也有關系，心和風的動向是一致的，這在科學上也是承認的。我們的心所向往的地方，風和心的動向是完全一致的，一想就到了那個地方。月球也好，其它星球也好，我們一想，心的能量就到達那里。心的力量具有最快的速度。我們既然沒有了這個肉體(死後意識離開肉體)， 但是心風(構成的)的這個「靈魂」(意識)還在，它的相續還在，可以在一剎那間往生到淨土。我們念「頗瓦法」就是用氣脈的方法，就是脈中觀想他的「靈魂」，然後用他人的氣力，和心風不二的力量，把他送到淨土，這就是頗瓦法。那我們也可以不用依靠他人，我們平時在修的時候，自己就可以這樣觀想：八大菩薩引導我們，剎那間就到了西方極樂世界的蓮花中，等到蓮花一開，身體就生出來了，這時我們所需要的各種用品都能隨意出現在面前……觀想的比較熟練的話，就很容易生起。我們在人間的生活已經習慣了，觀想(往生淨土、蓮花化生等)好像不是很方便，其實那時已經不是血肉之軀了。

「願生已無間，獲得總持、三摩地、無緣菩提心、無盡辯才等無量功德資糧；」生已無間，就是當你在寶蓮花中已經生出來以後，一剎那間，你就獲得了總持，總持就是不忘的悉地(成就)——就是我們一般人所講的過目不忘。我們所受到的這個教法，一聽到永遠不會忘記，這就是總持的悉地。三摩地，就是禪定。無緣菩提心，這講得就很明確了——必須要有菩提心。那麼有了菩提心的話，光是在佛的淨土里享受那不行，那必須要利益眾生。「無盡辯才」，還要有無量的辯才等一切功德資糧。

「又令無上導師無量光等十方諸佛菩薩歡悅，正受大乘一切教敕！」就是說到了西方極樂世界以後，我們最主要的就是要接受、修學一切大乘的教法。

「願于一切教敕義理，如實解已，剎那剎那，于其無邊佛剎土中，依于神境，無礙趣往，令得圓滿一切菩薩廣大之行!」到達淨土以後，一切佛教的教義都要通達，剎那剎那間，可以去往無邊的佛的剎土。剎土就是淨土，剎是梵語的譯音，就是淨，乾淨的淨。「圓滿一切菩薩廣大之行」，就是要有利益他人的這個心，到淨土以後也要修這個菩提心，我們到達淨土以後還沒有得到完全究竟的菩提心，要成佛，我們就要繼續修這個菩提心。

「願生淨土已」，生到淨土以後呢，「以逼切悲而為等起，神境無礙，首要來至不淨土中。」這就明確了，要發菩提心，不是光是呆在淨土中不動，不是這樣。要得到無上的慈悲心和菩提心，還要得到神境無礙，就是神通廣大和神變無礙。首要來至不淨土，不淨土就是人間或其他的不淨世界中。要利益其他的一切眾生，「依止如其一切有情各自分齊，而為說法，能安處于佛所稱讚，極清淨道!」就是用佛法來救度一切眾生。

「願由速疾圓滿，彼諸希有菩薩行門，為利無邊諸有情故，順易證得佛如來位!」利益他人的菩薩行圓滿，很快地就得到佛的果位。

前面所講的含義就可以在下面的兩個頌詞當中包括。

「願當退舍壽行時，」就是我們在臨終的時候，「海會圍繞無量光，」就是資糧田，阿彌陀佛的資糧田。「現前顯了睹見已，信悲充滿我相續!」信心和慈悲的心充滿我的心間。「願起中有顯無間，」離開肉體以後，在中有當中，這是很快的時間，我們離開肉體後一剎那間就進入中有，這就是「無間」的意思。「八大菩薩示正道，生極樂已依變化， 教導穢土諸有情!」前面所講的願文，已經包括在這兩個頌詞當中。

那麼這里就總結一下前面所講的含義。主要是我們臨終的時候，必須要把阿彌陀佛和八大菩薩召請到自己的面前，然後要生起猛烈的信心，依靠對阿彌陀佛和八大菩薩強烈的信心，充滿著我們的相續，然後不經過中有，讓八大菩薩把我們直接引導到淨土中去。引到淨土以後，就要學修各種各樣的的法門，特別是受學菩薩的行為，然後回到不淨土中來利益一切眾生。這就是前面願文大體的內涵。

那麼我們這里再講一講《極樂願·開勝剎門》，這是宗喀巴大師所寫的，這里講的呢，就是要去極樂世界的幾種條件，是在《剎土莊嚴經》中所說的：「阿難！諸凡有情若數數作意彼善逝相，」善逝就是如來，這是第一個條件，就是要再再地觀想阿彌陀佛。「生起無量眾多善根，」要積集無量眾多的善根，所以我們要多做善事，「發菩提心，」當然發菩提心也是善事，但是呢，善事當中最重要的就是要發菩提心，這是我們去淨土的最有利的一種條件。「至極回向而發願往生彼世界者……」這都是經中所提到的，要去阿彌陀佛的淨土呢，要具足這四種條件：多念(或多觀想)阿彌陀佛的名號，多積集資糧，要發菩提心，一切善根迴向于往生淨土的事業方面。

「尤其于發願之初，應憶念剎土功德……」(《極樂願·開勝剎門》)淨土的一切功德，這個我們今天不多講，大家都知道，《阿彌陀經》里面講的很廣。過去也有人問過，為什麼淨土的一棵樹用七寶來組成，用金、銀、寶石、琉璃、水晶、珍珠等形成，因為人的語言只能說到這些寶貴的東西，並不是有工匠來做淨土的這些樹啊、水池啊，不是這樣。真正說來，淨土的功德，我們的語言無法表達！我們只能用比喻，用寶石啊，金銀等來表達一下而已，也不能這樣觀想。真要是這些金銀、寶石、琉璃、珠寶，那還需要工匠來制作，不是這樣的。這是我們人的語言的能力所限，只能這樣表達了。但是必須要憶念到淨土的功德，這麼美好的情景……要有這樣的信心，讓自己在一剎那間想到淨土的功德，就生起無比的歡喜心，這是很重要的。

然後呢，「緣無量光佛及其眷屬生起堅固信心，緣剎土稀有功德莊嚴生起猛力往生希求，懇請彼等為我諸願無礙順易成就之見證者，此等至關重要。」前面講的這些去淨土的主要條件，就是這樣的。這是非常重要的。

總體來講，我們在淨土修也好，在人間修也好，都是一樣的。甚至在人間的修行，比在淨土的修行還要修得快。這在佛經上很多處講到。那麼我們修淨土的主要目的是什麼呢？就是要獲得生死自在！我們可以憑藉願力回到人間，來救度眾生。來到這個輪迴中，而不會退轉。我們現在的輪迴是不自在、不自由的，是由我們的業力牽引著，把我們帶到哪兒就到哪兒。那麼往生淨土以後呢，我們再到人間來，實際上是自由自在的，是用我們的願力來到人間的。

前邊主要講的是沒有到達淨土以前的一些準備工作，和到達淨土以後的一些事業。那麼，以後再到人間，或者到其他的有情世間來救度眾生的話，也要具足利他的一些條件。後面的願文主要講的就是為了成辦利益眾生的一切事業，我們必須要具足的種種條件。這就很廣了。

前面已經講過，我們到達淨土以後也要發菩提心，也要積集資糧和利益他人，那麼這里講的是「于未證得佛如來位，」還沒有達到佛位之前，「一切生中，」也就是說還要經過許多凡夫的生生世世——這是無法避免的。在這樣的生生世世當中，「願純獲得，于佛聖教，若教若證，清淨成辦聞思修身!」 必須要得到人身，而且還要得到佛教的教義，這就是我們的願力!我們都要發這樣的願——在未得到佛果之前，我生生世世不離開佛法，不離開菩提心，不離開利益他人的事業！無論在漢傳還是藏傳的佛教里，這些內涵是永遠都不能離開的。這里講到「若教若證，清淨成辦聞思修」，我們前邊已經講到了宗喀巴大師一生的事業，最初呢就是廣聞佛教，廣學佛教的義理。我聽說在居士林，你們這些居士也組織了許多學佛的活動、學佛的小組，你們很多居士在學習上非常認真，非常勇猛，而且堅持得非常好。這都是真正值得隨喜的。在我來講，我也很羨慕。沒有一定的福報，這種學習是很難實現的。佛法難聞，哪怕是一小時少少的時間要學佛，這個機會也不是很容易得到的。現在的社會，人人都有工作、家庭，在社會的各方面關系那麼複雜的情況下，一心一意學佛的人真是很少很少。在名義上學佛的人看來是有一些，但真正如實學修佛法的人，那是很少的！末法時代五濁增盛，五濁中的「眾生濁」就是這樣的。很多眾生難以信解因果的關系，這就是眾生濁。現在更加厲害的是煩惱的心情，就是「煩惱濁」，煩惱濁是非常嚴重的……在這種情況下我們聞思修，然後對學到的東西再再地思維，就是要掌握它的內涵。就以這個願文來講，到底它的要求是什麼？要求我們要去往生淨土。那麼生淨土的話，要具足什麼樣的條件？前面我們不是講過嘛，就是四條。這四個條件，講起來很容易的，我們念佛號就可以去。但是真正做起來，也不是那麼容易的事情，我們對無量光佛和淨土能不能從內心深處真正生起信任的心？我們信仰的程度到底如何？可以觀察一下我們的信心，要多多觀察。假如我們沒有這樣的信心，那怎麼辦呢？還是要努力，要下功夫。才下點功夫，馬上就生起對阿彌陀佛至極圓滿的信心，那也是不可能的。但還是要下工夫，我們對三寶的信心，我們對佛的信心，我們對淨土的信心，我們對業果的信心，都要修出來，都要修啊，再再地修啊！我們修行就是要修這個心。那麼違背了這些條件，怎麼來控制？如何來對治？我們對三毒，對瞋恨心、我們經常所生起的這個嫉妒心和貪欲心，怎樣來對治？現在的教育，我們所提倡的是和諧，但是和諧必須要具足一定的條件，這是因果的關系決定的。那我們的教育，我們在電視上每天看到的很多都是違背和諧的一些教育，都是宣傳煩惱的東西，好像煩惱越大越光榮，瞋恨心越大越光榮，那這樣的話我們的和諧社會怎樣能成立呢？當然，我們不用考慮那麼多的事，但是我們必須要考慮與修行有關的事。我們能不能生起對佛菩薩的信任心？不能馬上生起這樣的信任心，這是很有可能的，也不奇怪。但是我們如果已經對極樂淨土有了一定的認識，在這個基礎上，我們怎樣下工夫？我們要真正地堅持下去，要努力地學習，那麼這個法呢，一定會圓滿！

佛法真正修起來並不是很難，很多人也提過這樣的事：「發菩提心很難啊……」發菩提心很難，實際上難不難？我們到底學過沒有？修了沒有？到底你在這方面花了多大的心血？只要用功，只要堅持，一定會生起圓滿的菩提心！要是永遠修不到這個程度的話，佛菩薩也不會講這個菩提心的。因為人能生起菩提心，能生起對佛菩薩的恭敬心，所以佛法就這樣講出來了。要是永遠生不起來的事，佛能講嗎？講了又有什麼用呢？既然能生起來，那就是看我們能不能在這方面下工夫了？不像外道修法那樣，外道的有些修法，用火，五種火，活活地把自己燒死，這才算是解脫；有跳到刀槍當中，一下子穿過去，死掉了就算解脫了，這些有什麼用處？但是修這種法的人也很多。那麼像我們這樣平平安安地修菩提心，實際上沒什麼難的。我們的一切條件都具足，只要我們的心態好，我們的動機沒有什麼差錯，即使我們工作再忙，實際上也是可以修行的。在實踐當中修行，這個力量是不可思議的，這個力量比在三寶前修行還要強！正確的修行離不開如法地聞思，所以將來我們要得到的這個人身，一定要讓他具足堪能成辦聞思修的各種條件。

「願彼依身不離上趣七種功德而為莊嚴!」即便到了人間，也要具足各種條件，以便能夠修法。七種功德在《初中後善願》當中有解釋(在《五大願》25頁倒數第二行)，「爾時具足種、顏、富，自在、慧、壽、無病樂。」種就是種族(高貴)，顏就是你的外形容貌(端正)，富就是具財力，自在就是要有修習佛法的時間，慧就是智慧，壽就是長壽——壽命當中不能有非時死的現象，還有無病，共七種。具足這七種，就在人生當中具足了修法的一切條件。「亦願如是一切時處，獲得有如隨念宿住，憶念本生!」我們現在任何一個凡夫人，都是一樣的，我們從哪里來到哪里去，都是一無所知的。「隨念宿住，憶念本生」，修到一定的程度，能知道自己的本生。佛經里面講了許多故事，佛過去修菩薩行的時候，生為什麼樣的動物，來救度眾生……一樣的，我們到時候也能憶念我們的本生(前世)，而且還可以知道來世。這些是我們修學佛法所必須具足的人身的條件，就是要具足七種功德的條件。

「一切生中，願于三有，觀為不實。」三有，欲界、色界和無色界，就是輪迴的一切世間。觀為不實，欲界、色界和無色界，實際上都是虛假不實的，要認識到因緣所生起的一切都是無常的。「以樂解脫功德意樂而為等起，」要知道解脫的功德，發起出離心，「于佛如來善說法毗奈耶中，而趣出家!」毗奈耶就是戒律，佛說的戒律。那麼戒律呢，有別解脫戒，有菩薩戒，這里講的主要是別解脫戒——居士們所受的五戒也是別解脫戒——別解脫戒當中最好的就是比丘戒，就是要依戒律如法地出家。出了家以後呢？「願出家時，雖極微細隕墜罪惡，亦不染犯，」哪怕是小小的極微細的戒律，也不染犯。不造罪惡、不侵犯一切教規，所以就不會墮落。「有如不動比丘，依于戒藏至究竟門，得大菩提!」如同不動比丘那樣的守持戒律，得到佛的果位。

那麼這里講的是戒律。前邊講的是得到人身，得到人身以後呢，要得到一切戒律。得到戒律以後呢，不犯一切戒律。這里講的就是這個意思。那麼這里的願是出家。雖然出家和在家的戒律有所差別，但是從根本上呢，也沒有多大的差別。在座的各位居士也都得到過別解脫戒，一樣的，也要護持好自己的戒律。戒律不守護好，就得不到定和慧的功德。基礎破壞了，什麼功德也得不到。所以我們無論得到了居士戒，還是比丘戒，都要護持好，不要染犯一切戒律。這就是發的第二個願。

「又一切生，願獲如實悟入染淨理趣，到究竟分，」染就是煩惱所引發的惡行，淨就是善行。善惡的區別必須要理解好，這就是悟入染淨理趣的意思。 「任持不忘諸法文義，圓滿總持!」這前邊也有，我們到淨土的時候也要有這個條件，這是一個很大的功德。然後，「願獲如自所受持者，為他開示無礙、清淨辯才！」這里一個就是不忘佛法的一切文義。文和義，是兩個涵義：文就是文字，比如我們背個經，需要有過目不忘的能力；義呢，就是文字的含義，要理解，要通達佛經的含義，而且永遠記在心中不忘掉。這就是總持的悉地(成就)。然後呢，把自己所掌握的一切教理教法，開示給他人，並且講法傳法都是無礙的，要得到圓滿的辯才。這里開始講到菩薩在利益他人時需要具足的一些條件，要得到總持和辯才。

「又一切生，願當獲得若健行等三摩地門。 」就是要得到禪定。「若肉眼等諸眼」肉眼等(五眼)要具足。這里的肉眼不是我們凡夫的這種眼，只有菩薩才有這個肉眼，我們的眼睛里面是水，不是「肉眼」，平時我們說的「人的肉眼」，這是習慣上說的，實際上我們的眼不是肉眼。「若神境通等諸種神通永不離失。」這就是神通。怎樣利益他人呢？需要廣大的神通。那麼這個神通是不是真正修出來的？這個很難說。佛過去利用神通來利益他人救度他人，這樣的故事很多。但是，一般來說，也有各種各樣的神通，有的是真正地學佛修行，由修行的結果得到的神通，那就是究竟的神通；另外一些呢，也有魔鬼加持的神通。所以，神通是要好好觀察才行，不觀察，你這種神通是不是究竟的神通，那很難說。那麼這個神通是怎樣取得的呢？就是修這個三摩地，修禪定，在禪定當中，才能生起神通。那麼這個禪定的根源是什麼呢？就是要戒律。這里排列得非常好：首先是得到人身，然後是得到人身的一些功德，然後是要持戒，利益他人要神通廣大，就是要靠你的禪定，你的禪定是怎樣來的？就是從你所持護的戒律當中生起來的。四世貢唐大師講過：「神通來自于定力，定力是來自于戒律。」所以這些功德的根源實際上就是戒律。宗大師的這種排列方式是非常不可思議的！所以我們在社會上的有些神通是絕對不能輕信的。假如有時候被他說對了，說中了，也有，但不一定是真正的神通。如果你再問第二、第三，馬上就可以觀察出來。假如說對了，也不一定是可靠的。如果是出家人……你神通再廣大也不能說你有神通，假如你說錯了一句話，就是違犯了戒律的根本。別解脫四根本戒里的妄語戒最重的(大妄語)就是這個，你的修行沒有達到這個程度，你說我已經到了這個程度，我神通廣大……現在的人很喜歡的。說你的前世是怎麼樣啦，你可能有病啦，你的家鄉怎麼怎麼樣啦……這些都是不究竟的，不能依靠這些。很多是利用這樣的方法來騙人。

過去在藏地的阿里地區出現過這樣的事：有一個放羊的人叫噶結，他每天放羊的時候，到了中午，都會在一塊大石頭旁吃自己所帶的糌粑。在吃的時候呢，每天都給這塊石頭供一點糌粑，每天如此。那個石頭里面住著一個龍王，放羊的人呢，也不知道那里有龍王。有一天龍王被感動了，于是龍王就以人身的形象出現在他面前，跟他說：「你每天都供養我，我要給你一點報答：我把你背到我的背上，你就到大街上去，宣傳你的功德，你說你得到了無量的神通……」人們看不到龍王，他就在龍的背上，到處去說法。這一帶的人們，馬上就轟動了，說是第二個佛陀出現了。當時有一位寶賢大譯師——是西藏歷史上最有名的大譯師，他翻譯的經文是最多的——他聽說阿里地區出現了第二位佛陀，能在空中飄行，雖然他知道這是不可能的事情，但是他還是要去看看。他去觀看的時候呢，就頂禮三次，第一次頂禮的時候，那個龍王就跑掉了，結果把放羊人摔到了地上……(眾笑)所以這些神通都是不可靠的。現在社會上有很多類似的現象，我們不能信。我們信的、我們依靠的是佛經，要依靠經典，不要輕信神通。

「又一切生，願獲依于自力、善能簡擇諸取舍處之廣大慧!」這就是說有了神通還不行，我們要獲得智慧。必須要有智慧！這里顯示了四種智慧：廣大智慧、明顯智慧、速疾智慧、甚深智慧。

廣大慧是什麼呢？用自力，不靠他人，用自己智慧的力量(作取舍)，取舍處就是指對善惡業的分別——哪些是應取的，哪些應舍掉的——這就要靠我們廣大的智慧，要獲得這樣的廣大智慧。這就是第一種。

明顯慧是什麼呢？「願獲于極微細染淨諸分，善能如實純淨簡擇之明顯慧!」染淨諸分就是善惡差別，染就是惡事，淨就是善事。極微細的……我們平常對于哪怕只是一個小小的螞蟻，也能做到不故意去傷害它——這就屬于微細的簡擇(簡別和抉擇)。還有我們心的動態，能否絲毫也不起害他的心？這需要我們盡量仔細地觀察自己的心。能夠具有這樣明顯分辨的力量，那是什麼呢？那就是明顯慧。

「願獲于不通達、或邪通達」 不通達是指對于經典的含義我們不理解。但是有時候我們往往認為我們的理解是對的，還要跟別人爭論，我的觀點是對的，別人的觀點是不對的……其實很多地方我們是邪通達！這是不對的。你對經典的含義在理解上完全是顛倒的，但是你還不清楚，自以為是——這就是邪通達。這是很可怕的。不通達還可以繼續學習，而邪通達就很危險了。這是一種自滿的、傲慢的心，它是學習上最大的障礙！我也發現漢地有一些習慣上的問題，很多學佛者，怎麼學習呢？拿來一部經，他就看看，看完一次他就認為我已經懂了——那當然，看完一次也是不容易的。但是你應該再再地看，內涵真正地掌握好了沒有？再有，你掌握到的這個是不是正確的？這還要審慎地觀察，深入地學習。否則，很容易陷入邪通達。

「或疑意樂」， 就是對某事有疑問。有些問題是不是這樣？我也不是太確定。我想是這樣，但是不是這樣？不敢決定。這就是疑意樂——還有疑問。面對這樣的情況(不通達、邪通達和疑意樂)，「生起無間、無余能滅之速疾慧!」你就馬上生起能消除這些心態的速疾慧。在藏地的大寺院里辯經的時候，速疾慧是很重要的。如果別人問你，要跟你辯論的時候，你要是沒有速疾慧的話——我要想一想，我要考慮考慮，我還要回去翻翻書再來回答，那可不行！你當場辯論的時候，你要是有了速疾的智慧，你就能知道應對他的辦法。所以呢，這就需要速疾的智慧。

「願獲無礙趣入、他所難量、諸善說中一切文義之甚深慧！」

實際上就是對于經文的一些內涵，不依靠他人，能把他人難以通達的經文的內涵，沒有障礙地獲得理解，這種智慧就叫作甚深智慧。

我們要想通達佛教的經論，就要具足這樣的四種智慧，那是最殊勝的。

「以要言之，願由遠離一切惡慧過失之慧，」惡慧，在正式的經文里面不算是一種真正的智慧，但是一般文字上可以說是慧。什麼叫惡慧呢？人的惡念當中也有很多巧妙的方法，比如說殺人吧，戰爭的時候怎樣損害對方、戰勝對方……這樣的智慧叫做惡慧。過失之慧，就是專門造惡業的智慧。這些都必須要遠離，必須要斷除。「有如至尊妙音，」妙音就是文殊菩薩，文殊菩薩是智慧最殊勝的一位菩薩。所以呢，願自己也成為這樣的智慧圓滿的菩薩。「依于善巧方便簡擇善說文義之勝慧門，」就是我們講法時要用善巧的方法，來把佛經的文字和它的含義，都能講出來。「一切菩薩之行，得到究竟！」使得自利利他的一切菩薩的行為得到究竟，獲得究竟的佛的果位。

「願由如是順易獲得廣大明顯速疾甚深慧已，」這些前面已經講過。順易就是很方便的情況下，獲得這四種智慧。那麼得到這些智慧以後，還有什麼責任呢？「獲得攝受具緣」，有根基的、緣分具足的人我們要攝受，給他講明佛教的道理，要攝受好這樣的人。「調伏邪說」，調伏外道的不利于眾生的一切邪說。「令諸智者生起歡足」，智者就是賢者，比如佛教的長老大德。要讓那些大德們能生起歡喜心，要做讓他們生起歡喜心的一切事業。「緣于如來一切善說、若于講說、若于辯論、若于著作」，這就是我們學佛要得到的三種功德——講、辯、著。如來的一切善說，就是佛講的一切經文的含義，能無礙如實地講出來，這就是講說功德；對于外道和一些有邪見的人呢，用辯論的形式，把他降伏，這是辯論功德；著作功德是指能對佛經作出無謬的解釋。這三種功德「皆能善巧，得到彼岸！」得到最高的水平。

一般來講，我們給佛經作注解實際上是很難的。過去西藏在這方面是非常嚴格的，一部注解如果沒有通過很多賢者的認真觀察，是不能夠隨便出版的。這就要求我們必須要具備講辯著的功德。怎樣才能得到這樣的功德呢？就是要靠前面所講的聞思修。而聞思修當中最重要的就是多聞佛法、多學佛法、多依止善知識。具足了這七種條件以後，怎樣弘揚佛法？怎樣做利益他人的事業？這些就都不是什麼很困難的事了。

「又一切生，願能破除一切專執自利作意」 ，要破除我執，主要是自私自利的心態，對于一切只利益自己一個人的行為，必須要破除！「及于廣大菩薩之行，有其退屈怯弱意樂。」前面我們也講過，我們要修菩薩行，就必須要有一個堅強的心態。不能說我不行——這就是怯弱意樂，懈怠的行為。認為我怎麼行呢？我這麼笨，我太笨了，我修不了，我修什麼都修不成啊……實際上是我們能不能堅持和下工夫的問題。只要我們肯下工夫的話，那我們多多少少都會獲得一些功德的。

「有如至尊觀自在，」 像觀自在那樣廣行利他的事業，要生起強有力的心態。「依于善巧方便利他為勝，最勝心力到達彼岸，菩提心門，一切菩薩之行，至于究竟！」 要究竟這樣的菩薩行，像觀世音菩薩那樣，以圓滿的菩提心來做利他的事業。那我們就要下工夫，不能有怯弱的意樂。前面講的是弘揚佛法的智慧能力，這里講的是直接來利益他人的菩薩行為，就是(學習)觀世音菩薩。

「又一切生，願于現行自他利中，有如至尊秘密主，依于善巧方便摧伏一切魔怨、異道、他論，大氣力門，一切菩薩之行，至于究竟! 」我們在行菩薩道的時候，會遇到各種各樣的障礙，這是難以避免的。無論是外在的魔怨也好，異道對你的攻擊也好，以及他論——就是他說(與佛法相違的說法)，我們用什麼樣的力量把它們降伏呢？就是要像具有大力量的秘密主——也就是金剛手菩薩——那樣，把它們降伏住。就是說，我們在行菩薩道時所遇到的一切障礙，都要去降伏。那麼降伏的辦法是什麼呢？實際上主要就是要修秘密主——金剛手菩薩。

那麼以上講的三尊菩薩，具有非常重要的意義！我們在成佛的過程當中，必須要具足三種條件：第一個就是要智慧圓滿——前面講的四種智慧，智慧圓滿的代表就是文殊菩薩；第二個是要有利益他人的圓滿的慈悲心，其代表就是觀自在菩薩；第三個就是要具有降伏一切魔軍和外道的力量，圓滿具足這種力量的代表就是金剛手菩薩。這就是我們修行成佛的過程中，所必須要具足的三種能力——智慧、菩提心和降魔的力量。實際上我們修上師法的意義也在這里，我們修「緣悲讚」的時候，第一句就是觀世音菩薩，第二句就是文殊菩薩，第三句就是秘密主菩薩。這三尊菩薩意味著：我們要成佛，就必須要具足圓滿的菩提心和究竟圓滿的見解——就是空性的道理。要通達空性的道理，必須要有圓滿的智慧。方便和智慧到一定時候呢，就合為一體了，這就是雙運——方便、智慧的雙運。這兩種結合起來，才能達到究竟的菩提——佛的果位。那麼我們在修行過程中會遇到各種各樣的魔障，當出現這些魔障時，怎樣來降伏呢？就是要修秘密主。這三尊菩薩代表一切佛菩薩的智慧、慈悲心和力量。那麼我們在修宗喀巴大師上師法的時候，三尊的力量都聚合在上師身中，在修的時候，要認真祈禱——讓我盡快生起菩提心和圓滿地通達空性的道理，所以我要修這個上師法。修上師法的主要的意義就在這里。就是要盡快得到佛菩薩的加持，儘快生起斷除一切煩惱根源的最強大的能力——空性的智慧。

前面每一條願文都是非常重要的。什麼叫願文呢？就是要讓我的相續當中生起這樣的功德，我才修這個法。如果說菩薩的行為和我沒有什麼關系的，那就沒有用了。在我們自己的相續中，為了生起這樣圓滿的菩提心、圓滿的功德，我們才要修這個極樂願。要完全修成這樣的功德，還需要下面的願文，就是要有精進的心，像佛陀那樣。

「又一切生，願離懈怠……」 要遠離懈怠，不要一到修法的時候就推托：今天修不成了，今天身體不舒服，今天就算了……或者太晚了，明天再看吧……到了明天，又不行了，還有這個事、那個事，後天吧……後天又不行了，下個月，下個月又不行，今年算啦，等明年再說……就這樣推推推，推到臨終，臨終的時候那就空著手啦，什麼都沒有啦，那就只有懷著無比後悔遺憾的心情了……所以我們不能有懈怠心。「願離懈怠而勤精進，畢竟圓滿菩提之行，有如無等釋迦王佛」， 像佛陀那樣，用無數劫來修這個菩提心，「從初發心，依于剎那亦不慢緩、大精進門，得大菩提!」 你看，佛陀從開始發心一直到圓滿成佛，剎那之間也沒有生起過懈怠的心。前面已經講過了，要得到佛境界的一切功德，那麼這個法怎麼修呢？就是要下工夫，要堅持，像佛陀那樣，堅持到底！

那麼修行的過程當中也不能有障礙，一方面不能有壽命的障礙，我們的壽命如果很短，活十幾年、二十幾年就走了，那就很難修出什麼來。有些呢壽命比較長，但是有各種各樣的病，身體不佳對修行有很大的影響……那麼就需要發下面的願：

「又一切生，願于摧滅修行菩提能作障礙，諸身心病」， 給修行菩提帶來障礙的一些身心的病苦，「有如善逝藥王，」就是像藥師佛那樣，「暫稱其名，便能息滅身語意中一切痛苦！」哪怕只念一遍佛號，就能消除一切病苦。這就是發願要一生中都能具有健康長壽——這也是保證我們修行的很根本的一個條件。

那在壽命當中如果出現了障礙該怎麼辦呢？那就要修長壽佛(無量壽佛)。這里每一個修行的法門，都結合的一尊佛菩薩。現在大家知道了吧，修智慧就要依靠文殊菩薩，修慈悲心就要依靠觀世音菩薩，修降魔法就是要依靠大勢至菩薩，對治懈怠就要修釋迦佛，對治身心中的一切病苦，就是要修藥師佛。那麼我們壽命當中有了障礙怎麼辦呢？在這里：

「又一切生，願于如其所求壽算，令得圓滿，」這是要得到圓滿的壽命。我們的壽命與過去積累的福報有關。當然，人總是要死的，不死是不可能的。那你的壽命怎樣圓滿呢？很多人會遇到各種各樣的非時死，本應享有的壽命不到該盡的時候就提前死了。我們要對治的是這個，消除了非時死，就稱作壽命圓滿。並不是說修了這個法就永遠不會死，不是這樣的。該你死的時候，就不得不死。但是你提前遇到的一些非時死的障礙呢，通過修法能消除掉。「有如無量壽佛，暫稱其名，」哪怕只念一句名號，「能滅一切非時之死！」所以我們壽命當中的一切障礙，通過修長壽佛是能消除的。「願壽障礙將出生時，即便睹見大濟拔者無量壽佛」，當遇到壽命的一些障礙時——有人和非人帶來的障礙，還有很多無情界帶來的魔障，比如失火啊，以及海嘯、地震等自然災害……當這些壽命的障礙出現時，能消除的，就是要靠無量壽佛的事業的力量，「以四事業，示現隨順調伏身相。見已無間，息滅無余，壽命障礙!」用四種事業(息、增、懷、誅)的力量，把壽命當中的一切障礙全部消除。「願于諸所示現相應調伏身相，便能識別，」在壽命當中我們所遇到的障礙被降伏以後，我們應該認識到——「彼即怙主無量壽佛。」就是無量壽佛的力量，才把它降伏。「生無假偽堅牢信心。」所以我們要對無量壽佛生起正信，「依此力故，」依靠這樣的信心的力量「一切生中，永不離失無量壽為正善知識!」我們要依靠像無量壽佛那樣的善知識。

總之，我們的壽命所遇到的一切障礙都要降伏，而降伏的力量來自于無量壽佛。我們要認識清楚，然後生起堅固的信心，生生世世不離開這樣的善知識。

前面是具足很多菩薩的修行條件，已經基本上全了，下面的願文涉及我們一生當中修行的次第。

「又一切生，願為世出世間一切德本，具足諸相大乘善知識、親愛隨持!」這就是依止善知識。那麼這個善知識呢，這里講的就是要具足諸相的大乘善知識，不是一般的善知識。我們必須要親近大乘善知識。小乘的善知識是以自利為主，而大乘的善知識是以利他為主。這樣的大乘善知識，要具足很多的條件……我們不要盲目地依止善知識，必須要互相觀察好。只有在你的心間對善知識生起一定的信任心，才可以去求法。求法之後，不能再有絲毫的分別(觀過)心。這樣親近善知識是很重要的。 「親愛隨持」，隨持就是伺候好，親近的意思，(藏文原義似為「歡喜攝受」。)

「願隨持時，于善知識獲得不壞堅牢信心，」我們對阿彌陀佛也好，對自己的善知識也好，都要有這樣的信心，這是很重要的。「依一切門專令歡悅!」必須要做好讓善知識歡喜的事情，不能違背善知識的教法。「其所不悅，雖一剎那，亦不復行!」一剎那間也不做善知識不喜歡的事情。這在我們皈依的時候就講得很清楚。我們最初皈依三寶時，就已經在佛的面前發誓，要守持好皈依的戒律(學處)，那麼皈依後總體的戒律(學處)是什麼呢？就是要依止善知識，聽從佛的教誨。這是我們已經宣誓過的。那佛菩薩的歡喜心是怎樣發出來的呢？就是看我們能不能聽從佛的教誨和師長的教誨。那麼佛的教誨是什麼呢？就是按照佛法來修行——這是對我們唯一的要求！而不是說供養的錢財越多越好，不是那樣的。善知識真正歡喜的是什麼呢？主要就是看我們能不能持好戒律，看我們的修行、我們的行為、我們利益眾生的事業，到底如何？我們能把善知識對我們的要求如理作意、依教奉行，那就是最殊勝的供養！我們這里的發願也是這樣——「其所不悅，雖一剎那，亦不復行！」——絕不做讓佛菩薩和善知識不歡喜的事情，哪怕一剎那間也不做。

下面就是依止善知識以後的任務，對我們的要求是什麼呢？

「願善知識，于諸教授及與教誡，無不圓滿為我教導!」 善知識能將全部圓滿的一切教授、教誡賜予我、教導我。我們得到以後呢？

「願由如實悟入其所教導一切義已，能正修行，」他教導的一切內容，我們能如實地明了，並作出正確的修行，「令其究竟!」最終達到究竟的地步。這就是依止善知識的方法。

「願一剎那、亦不隨逐不善知識、及惡友轉!」這是我們在修行當中最大的一種障礙——很容易遇到不善知識、惡友。四世貢唐大師的教言中曾說：惡友的形象並不是猙獰可怖的，而是就在我們身邊，顯現出非常親切和友好的樣子，但是就在這種非常親切友好的情況下，使我們不知不覺就墮落到惡趣。這是很容易的。一定要搞清楚善友和惡友的分別，這是很重要的。在出家的寺院里也常講，最危險的就是惡友！真正值遇到善友，很難，比遇到善知識還難！這個「友」就是自己的同學啊、相互間非常接近的人。這些人很容易對你產生影響，很容易讓你墮落在惡趣。我們平時在社會上也能看得出——但是不觀察就看不出——他對我是很親密的，他對我太好了，他天天帶我去飯館喝酒吃飯……究竟對你是有益還是有害？恐怕很難分清楚。所以，惡友是最可怕的，他就在你身邊。我們在皈依上為什麼要依靠僧團？含義也是這個——要依靠僧寶，不能依靠惡友。所以這個願文是非常重要的。「不善知識」——這也是很容易遇到的。看起來形象是很莊嚴的，穿的也是袈裟……但是你如果把他當成一個善知識，你就要聽從他的教誨啊。到底如不如法？這個要好好觀察。我們觀察善知識的主要方法，就是看他講的與經典的內涵是否相合？這個要對比，要好好觀察。不要輕易地親近，不要過早地依止。首先要觀察，等到了一定的程度，你再拜他為師，那是最好的。

「願一切生，若于信解業果之信，若決出離、若菩提心、若清淨見」，這就是三主要道。當然前邊的這個「信解業果」很重要，要對因果有堅定的信仰。在這個基礎上呢，要對輪迴生起出離心。中士道的主要目的，就是要生起出離心。出離心就是要徹底脫離六道輪迴的一切痛苦——這是中士道的目的。下士道的目的呢，就是要追求增上生，也就是來生的安樂。《廣論》的下士道也不是讓你追求今世的安樂，今生的安樂不屬于下士道，下士道追求的是來世的安樂。通過對業果正確的抉擇，斷除十不善業，來世能得到人天的果位，不墮落惡趣，那他就滿足了。接下來是要修出離心，對一切輪迴的現象都要有出離心。對于輪迴中的痛苦(苦苦)，我們生起出離心並不是很難的。我們知道人生的種種痛苦，老苦和病苦，誰都不願意，誰都願意離開這些痛苦。但是我們對于人世間的一些美好的東西，一些短暫的快樂，要我們馬上丟棄，那還是比較難的！所以我們這里的出離心主要講的是什麼呢？要對人間的(乃至天界的)富貴的生活生起出離心。如果對人間的富貴的生活不能生起厭離，我們的出離心就不能圓滿。輪迴的粗重痛苦連一個動物都能知道，它也不願意跳到火里，不願意跳到海里。但是，當人們得到了一些短暫的快樂，就對這些不斷地憶念呀、懷念呀，于是這個貪欲心，就更加強烈。而且得到了這個短暫的快樂之後呢，就認為這是永恆的安樂，永遠都能這樣過著無比富貴的生活……那是不可能的！世間的一些富貴的、美好的生活，其實都是短暫的。即使你活得再長些，也就十幾年，幾十年，都是短暫的，最後只剩下一剎那的憶境……所以這都是不究竟的安樂。我們不能貪求這種生活。當我們過著這樣的生活的時候，我們應該認識到這些隨時都會失去，它是無常的。很多法師講經時坐在高高的寶座上——就像我今天這樣，也坐在這麼高的法座上——他首先必須要在意念當中有個無常的心：我這樣高高地坐在這個法台上，不是一會兒就要下來了嗎？這有什麼可高傲的呢？所以對這些世間的富貴現象，不能有貪欲的心，要有出離心。接下來就是菩提心，然後是清淨見——就是通達空性的道理，「既解悟已，不假功用，任運領受，相續趣入!」要堅持修下去。

最後，「願一切生，由身語意所有所作一切善根，唯一成為利他及與清淨菩提之因! 」這就是總的回向。身口意所積累的一切善根，都迴向給利他的事業當中，成為生起清淨的菩提心之因。就要這樣回向。

這個願文是非常殊勝的。下面用偈頌的形式將這些願文做一個總體的歸納：

「願于牟尼正士位， 乃至我未現證中，」這是在求生淨土的願已經達成(前面已經講過)，接下來在我還沒有達到佛的果位之前呢，

「得修妙道淨依身， 恆趣出家念本生!」 這就是前面講過的，要像不動佛那樣護持清淨的戒律……前面每一段願文的含義都概括在這兩句里面了。

「願攝總、辯、定、通、境，」願獲得「總持」——就是不忘(諸法文義)、以及辯才、定力，還有神通(五眼通)和神變。境，是指神變，可以神變出很多現象——「眾多無邊功德藏」。

「獲得無等智悲力，」獲得無量的智慧、悲心和力量——就是前邊講過的三位菩薩的功德。「速疾究竟菩提行！」

下面是修長壽佛的功德，

「若睹非時舍命相，爾時無量壽身顯，見已鎮伏猛死主，速證不死持明者!」這就是消除壽命當中非時死的力量。「一切生中無量壽，正作大乘知識力，于佛所讚勝妙道，剎那亦不暫退還!」

下面是菩提心的修法：

「輕舍有情懷自利，」在自己的心間，利益眾生的心已經失掉了，只想著自利的事情，「此心永不令生起，」這樣的心永不能生起，

「于修利他理無迷，」就是要行利他的事業，「善巧方便利他勝！」就是要生起利益他人的菩提心。

後面是宗喀巴大師自己的願文，

「有暫稱念我名者，諸為惡業果所苦，轉成貴富具足樂，建立登上大乘梯！」這是宗大師自己發的願。我們要念名號，念上師的名號，或者念「米茲瑪」(緣悲頌)——宗喀巴大師的祈請頌。應該多念祈請頌！哪怕只念一遍我的名號，就能把惡業的果——輪迴的痛苦，轉變為貴富，並具足快樂。建立登上大乘梯，這里再再地說「大乘」，就是要有利他的方便。我們想要達到佛的果位，那麼只要登上大乘的梯子，就能順易地達到究竟的菩提。

「菩薩解脫分所表，菩薩行障皆息滅，普于順緣諸資糧，隨心所思而成滿!」這里面第一句原文的意思是「以上稍稍講了一些標志性的佛子的行為、傳記」，願此所得到的功德，把我們將來修學菩薩道的所有障礙全都息滅，然後讓修學菩薩道所需要具備的所有相順的條件都能具足，一切善願都能如意順利成辦。

「能王導師無量光，彌勒文殊秘觀音，」前面我們所發的所有的願，必須要兌現，為此我們求佛菩薩加持。「能王」也有翻譯為「能仁王」，就是釋迦牟尼佛，是我們的導師；「無量光」就是我們這里修的主尊無量光佛，就是阿彌陀佛；還有此法中最主要的幾位菩薩就是彌勒、文殊、秘密主、觀世音等等。「緣起不虛真實故，」他們所發的願不是虛的，而是真實的、決定能夠實現的——只要我們有信心。「願速成就此諸願!」那就是我們所發的願，要速疾地圓滿。

大體就是這樣。這個願文是非常重要的，也是非常圓滿、非常殊勝的。希望大家在這個願文上下下功夫，要再再地讀，再再地思維，真正掌握了它的內涵之後呢，我們往生淨土就比較有把握了。總之，要觀想好阿彌陀佛和淨土中的一切功德。

祝大家法喜充滿！

2006年12月16日(藏歷十月二十五日)講于北京居士林大殿