看山老人的謊言——開方便法門(道海法師)

看山老人的謊言

—— 開方便法門

釋道海法師

前言

在有緣機遇到西昌，受諸位盛情禮敬，難有回報；僅得粗語無序狂言，法海深度無盡；渺小 的老人似同站在浪前嚐到了海水是鹹而已！

方知法海寶藏無量、有緣與福俱足者自取！願諸佛菩薩受持諸位得成就法性自如！

沙門 / 釋道海 頂禮

(嘎讓丹增)

頂禮吾等本師釋迦牟尼佛！

頂禮文殊智慧勇士!

頂禮諸大恩傳承上師！”（各三遍）

卷首語

“執著一個法是修行會成就的法而去修行；執著違緣能障道的而一直再捨去。你的心態是這 樣的，那就是在謗法！”

不管你學什麼法門，什麼事都沒有那麼重要，在訓練一個人的自私性，他是不是真的會替別 人想，這才是最重要的！一個人如果不能替別人想，他就是學佛（修行）學的再好，那也是 “專業”名詞，不管佛學理論有多麼好，那都是於事無補的。

人越會包裝自己，我執就越重。好像天下事與我無關，只有他一個人。這是一個很麻煩的問 題！

看一個人是不是真正的在修行，就要看他平時在做人時，是否在替別人著想；是否熱心公益 ；是否時時在幫助別人，你就知道什麼是“可以”還是“不可以”，差別就在這裡。

你沒有飯吃，我都會給你一口飯吃，這就是菩薩，就這麼簡單！

幫助別人減少煩惱——換來快樂——助人為快樂之本！修行就在這裡，這就是法喜。沒什麼的！

“慈悲出禍患，方便出下流”。所以既要方便、又要智慧，這是很難的！

一個不肯熱心幫助別人的人，他永遠是沒有機會的！所以也是沒有什麼福報的，所以要留路 給別人走，自己才有路走。你時時都很熱心的幫助別人，自然別人才會給你機會。生活中這 個就是修行！

問：修法一定要按照次第來走嗎？

答：未必！次第——是你自己的修行是不是真正的到位沒有，在沒有到位之前就是用這種方式 ，比如：王雲五編字典，他並沒有念過大學、也沒有文學博士的、、、他照樣編字典。這個 沒有次第的，關鍵是你用心的“點子”對還是不對，要是沒有把握住這個 “點子”，你照著次 第走會節省一些時間。每個人走的路（線）都不一樣，只是每個人走的路是遠還是近。

但是，不是每個人都有資格走捷徑的。走捷徑的就是頓悟，沒有辦法走捷徑的，就是次第定 。每個人本身的基礎不同，甚至你前世的資糧位不到——是走不了的，今生又沒有什麼資糧、 障礙又大，當然就沒有辦法！

衡量自己怎麼走（頓悟定或次第定）就是隨順因緣，遇到什麼因緣就走什麼路，不要強迫自 己走什麼路。但是最終的、最踏實的一個思路就是：絕對不能偏離眾生！時時要為眾生著想 。如果偏離了就沒有了、就可憐了、就錯了！

如果在生活中能安逸，無怨無悔，這就是在修行。

一個人活著就忘記“自己會死”，忘記呼吸，過去就過去了，“死亡”和“無常”是佛法裡最簡要 、最初的次第和最殊勝的法門。你連一個“死”都不知道就無法修行——不是說怕死。

就是說：“我死”現在的這個空間和時間，值得不值得？所以，要把“死”修好、把“無常”修好 ，修好捨得、放下——捨去今生！如這些是很難的。如果你能把這幾點修到，自然你就不會看 到別人的缺點，只會看到一切都是別人的優點，因為他們是佛。甚至看到這些不好的一面， 你都會感覺是最殊勝的，是最清靜的，那你就成功了！

沒有這麼容易。這不管看到什麼，我們也沒有辦法，因為這是我們的因緣聚會。

誰的變化都是一種未知數，誰都無法把握，都沒有定位的。所以，講的天花亂墜都是假的， 只有當下一剎那間的事情才是真實的。

所以，只有把握現有的當下，誰都沒有辦法改變，故每一天、每一分鐘，每一秒鐘都要去把 握，這樣子——你就修行在當下，你就不用去想明年怎樣，後年怎樣。那不用去想——根本不用 去想，該來就來了！還是那句話，每一秒鐘裡面，我們必須去想：這一秒鐘我真正利益到別 人沒有？去幫助到別人沒有？有沒有讓別人受益？還是我讓別人受害？這個才是最重要的！

你每天接觸到別人，自然而然會有一個醞釀產生出來，比如會感覺到有一個慈性，一個柔度 ，這種自然現象（比如讀書人和粗人）是自然的生命鏈。那些東西一看就知道，雖然那些東 西像文字一樣：是硬梆梆的。但是它會把人熏習到外面透過來的力量會透出來的，會讓你感 覺得到，這就是力量！你的心越靜，就會越敏感。

離開廟子就沒有修行嗎？你坐在這裡沒有背功課，就沒有修行嗎？修行是不能離開生活中的 ，生活的的點點滴滴就是修行。每一剎那都是修行，你的呼吸就是修行，呼吸就是在做功課 。

吸氣時：有沒有考慮到吸入眾生的惡業；

吐出時：把一絲絲的功德、清涼佈施給眾生。

呼吸就是修行！如果你不會想——你就是動物！人也是動物——沒有什麼兩樣，就這麼簡單！不 管你修什麼法門，都是一樣！

每一天都觀修眾生，當發生問題時，看自己有沒有記仇，記恨。只要不要、不會就行了。過 了就過了，過去又重新回檔這個事情就行了。所以要改變人之前，先要改變自己，不是改變 別人，自己整個改變了才是修行，自己不會改變而去要求別人改變，這是最無理的事情。

所謂：中陰，是講我們人呼吸停止，每七天有一次意識會示現最強的時候，白天一定會回來 。比如：頭七，一定會回來，有什麼需要、還有什麼沒有了的俗事…頭七如果大概有八 十燭光的光亮，那麼第二個七就只剩下大約七十燭光的光亮，每個“七”剩下的光亮會越來越 少，因為它本身並沒有累積能量。當然你要有善因緣，比如說：走的時候你的周邊有一些金 剛兄弟，有一些有修持能夠看得懂的人。這個人（亡者）走大概是什麼境界一看就清楚。還 有你的家屬都能夠聽他的，由他來做你的（後事）決定。

佛講的中陰身的“七個七”的用意是在：每個七的時候，他（亡者）的意識現前時，他（亡者 ）有這個善因緣，有一些有修持的人，能夠幫他（亡者）念一些咒，攝受他（亡者）的心不 要散亂，他（亡者）聽得懂他（幫助者）的法語開示，能夠醒過來有這個機會再跳脫——可以 超出三界。

你必須要請的到這種人，假使都是一些俗人那都是沒有用的，他（亡者）又講不出來，只是 在看著你們再搞熱鬧，他（亡者）如果此時起了貪、嗔、痴的念頭，就會墮落六道繼續輪迴 。

所以，拿捏是要看當事者。是有這個法門的——沒錯！那這個法門的用意是：在每個中陰身的 時候都還會超脫、成就。其實，修行到某種程度的時候，雖然在他的呼吸停止之後，他沒有 辦法超出三界，當他（亡者）被放下、人都走開、在寧靜之時，他能夠一下子就跳脫出去， 他會醒過來的。

所以，現在你們學佛，就是每天在熏習這個種子，每天把這個種子種在身上。比如：在一畝 地裡，撒下兩顆種子和撒下八十顆種子，哪一個生長出來的機率要高些？那麼你們修法的種 子就像這樣，每天要累積這些善的種子，你的種子越多，將來成就的機會就越大。如果你自 信認為自己到生命結束的前一天，你都有做的到這種能力(超脫三界)，那你現在就不用學法 了。當下就醒覺了——當下醒覺、當下懺悔！

什麼叫當下懺悔？就是當下就進入空性，一切業障都沒有了。所有你往前所種下的業障全部 一次抵消掉了。但是，“抵消”不是說：消失掉了。這必須要記住哦！

比如說：我有殺一百個人，但是後來我在結束生命的時候，我的空性現前——我能夠當下斷掉 一切惡念，這些種子還是存在的，但是抵不過我這個（空性）現前，這個種子就沒有機會成 熟了。就像種子——當把它掛在牆壁上，沒有土地、水等外因，它是長不出來的，但是，你不 能承認這個種子不長。

種子是不會滅的！如果種子會滅，那就沒有因果了！沒有因果是不行的。就是說：我有造的 惡（因），必須要由“果”來呈現，但是“果”為什麼沒有呈現，就是因為我現在已經成就了善 業。那要成就這種善業，就必須要超脫三界外，這種果才會不成熟。但是種子還是存在的， 只是已經沒有空間成熟了（因——是存在的）！

所以，一個修行（學佛）人只怕因，不怕果！不造就惡的因，偏偏要造善的因，至於惡的果 有沒有成熟與我無關。

就像你們每天用功修行，都不要過問我將來是否能成就？能否證果？我是不是一個開悟者？ 在哪一禪的功夫？我是什麼樣的境界？等等，這一切都無需去過問（探究、思維），只管我 今天的所作所為是否有傷害到別人，有沒有替眾生著想，時時念念都只有眾生，沒有你個人 ，你的問題就好解決了！

一念之間要轉過來，不能有貪散的念頭，時時念念要替別人想。

今生如果不好好修持善業，你的惡業是必須要現前的！

《四十二章經》講：要出生在中土、生在能聞（佛）法的空間裡。你們現在的福報都很大（ 已出生在中土並能聽聞到佛法）也沒有生長在那種環境（如：小琉球等島嶼，島上沒有其它 的生存條件，只有靠打漁為生，必須靠造惡業來維持生活。由於造了這種因之後，家庭和下 一代會越來越差，跳脫不了的）！但是，你們有時的珍惜不太夠！沒有認為這很難得，只是 認為這太容易了——隨時都會有！

尤其現在，法本、佛學書籍都很容易得到（網絡因素、印刷方便）。早期，你要祈請得到一 本經書，都得用手來抄寫經書，從頭抄到尾只能用抄的，沒有其它的方式獲得！

以前有一個高僧大德——智者大師，他一直想看《楞嚴經》——看不到，他一生中沒有看到！他 就在天台山造了一個塔子（亭子），每天都在那裡拜，祈請能讓他看到《楞嚴經》，拜了十 八年沒有看到！現在你們想要一本經，電腦打開就有了。但是，現在這樣並沒有造就成就者 ，只是造就了很多——佛學知識的學者。到處在開課講佛學理論，甚至在網站上回答問題——講 的頭頭是道，但是並沒有心地功夫（實修心證）。他們的理論又不是靠自己去悟的，而是到 處去抓來的（還不是從法本上得來的），根本就談不上有傳承。

所以，你們好在有自己上師的傳承，只可惜的是：你們學密法，由於語言上和上師有代溝， 再者不能時時在上師的身邊，這樣你就會學的比較少。因為真正的佛法必須在生活中———點 點滴滴！在學法中，某些你不給他正行是不行的！同時，在學法過程中，沒有法——沒有辦法 共住；有法——不怕沒有人來。這就是佛所講的，他說：只要有法，假如沒有人來聽（法）， 他的法就不是法！

對自己要有信心，敢學佛、去皈依，敢成為佛的弟子。就必須要堅固自己的信心：我確實是 一個佛弟子！

每天在一剎那的呼吸，每次一吸氣就要想所有眾生的業，我都要把它吸進來（分分秒秒都要 這樣想），當我吐氣時分分秒秒要想，那怕我一絲絲的功德都要佈施給所有的眾生。

蔥、蒜、韭菜等葷腥吃了之後，你的心是靜不了的。甚至善的護法不會在你身邊，此時，在 你身邊絕對都是惡的，而且每天都在你身邊消耗你的磁場，因為他需要這個能量，他就靠近 在你身邊，你就沒完沒了，你抵不過他！這個在《楞嚴經》中寫的非常清楚。

坐禪時，就沒有善的護法來護持你，都是惡業現前，因為你抵不過他，因為你的功夫還未到 那一步。由於你的定力還不夠，吃了這些會擾亂你的心境。（還有生冷的東西不吃，比如： 涼拌的、生的，即未經過加工煮熟的。還有涼的水或者冰箱裡拿出來的東西。吃了，你的氣 會轉不過來。果類不屬於此例）。

我們的五官都有功德：耳朵（根）和心（的意識）有一千二百功德，眼、舌頭和鼻有八百功 德，每個人的身上都有功德性，就在自己身上、心上，那為何不拿來好好用？所以，每天你 的六根就要去熏習這些善的功德。因為六根是對六塵的。

比如：看色，看什麼？看佛菩薩、上師們的像——隨時現在自己面前——在心裡印證出來，這樣 才能摂受；眾生的像現在自己面前——我體會佛菩薩的慈悲、體諒眾生的苦！

真正體諒眾生的苦在那裡，不要只停留在嘴上做功夫，要真實體諒到眾生的生命無常，這個 才是真實的。

在你的生活裡面、生活造就裡面，實實碌碌都是表露你的三個心（法、報、化）這樣就行了 !  其實真正的心就是你的日常生活，這叫：三心不可得!   過去心過去了，現在心抓不住 ，未來心不知道。

你都忘記你在呼吸，你沒有想到你的這口氣吸進來再吐出去的時候————這一生中不會重回來 這一次，已經過去了！下一次再吸進來再吐出去又是下一次了！這些永遠過去，沒有再回來 的。過去了就沒有再回來的時候。要記住這個！我們就不會去記住，為什麼？好像是很自然 的現象，忘了它了！

佛法最深奧的就是:這一口氣。

所以，佛才開了這麼多法門：數息法門、扎龍、破瓦法等,這些都是談到這個（一口氣）。 就是:“一道氣”去了就沒有再回來的!   這個就是我們的真心實體流露，真心是不斷的！切 不開——就像瀑布一樣綿綿不斷，時時沒有切斷，融入在所有的任何一個空間。

比如：在所有可以見識到的空間、事物裡都有你的心，宇宙間所看到的都是你心（識）的示 現。但裡面並破不到你的心。

所以，丹霞禪師才看到有些修行人很執著，到了廟子就把那些佛像都拿下來，當下就把它破 了拿來燒。

當家師父就問他：你怎麼把佛像拿來燒？

丹霞禪師回答說：沒有啊，我看看燒了是不是有舍利子。

丹霞禪師是因為看到這些修行人，已經可以成就，但是卻跳不開（這個接口），如果跳開就 成就了。所以，他有當下這個能耐才會燒（佛像）啊！不能沒有兩下子就拿來燒，那是不行 的！

初學時，要一下子就找到心，這是不可能的。我都磨了二十多年才找到心。找到心，這個在 佛法裡面講的是：見性。當然我不敢說我見性了，至少我稍微知道、感覺。這個叫：見聞覺 知。就是知道這個表面的一層而已！所以，你們也是一樣，慢慢一步一步的，絕對不要好高 騖遠。

無論你灌頂再多，你的自性心不流露，自性灌頂、自性本尊不現前都是沒有用的。接受這樣 的灌頂不如—— 你的心對你的上師的信心更堅固、更加強；對諸佛菩薩的信心更堅固、更加 強！

每天都是他們在給你加持、灌頂。無論你皈依在哪個上師面前，與何菩薩有緣，到最後一定 要：自性本尊現前（一個光明體），這樣就妥了！

你的心假使是圓圓滾滾的，就像水晶一樣透明，你怎麼樣沾灰、碰水。它都是存在的、乾淨 的。所以，心一定要達到那種程度。

那達到這樣的程度需要什麼？叫著：是非分明、覺性知道。我樣樣清清楚楚，你還沒有開口 或者你要做什麼，我都清清楚楚。

到最後，法本不捨也是不會成就的。《金剛經》雲：法本就如一隻筏，過了河就必須舍掉。 藉助這個法本來示現你的自性法才是真實法，自性法就叫實性法！你原先是依著文字、文字 智慧產生、然後才去觀照。用藉助這個文字我會去想。

比如《金剛經》有一段裡講：“三心不可得”。那你就會去想，當你去想的時侯就是：觀照。 最後找到“心”了，就是實性智慧。那實性智慧找到了，那你這文字拿來做什麼？還不是白紙 寫黑字！

記住，不要複雜！（漢人是最喜歡搞夾雜，自己搞一套，搞到最後越來越複雜）

為皈依所攝持：攝持就是印心。

皈依上師---我有沒有把上師觀成是諸佛菩薩的總彙集在我上師身上，時時在我心中為我加 持。

皈依佛---我自性佛現前沒有？

皈依法---我自性法現前沒有？

皈依僧---我心清淨沒有？

具備了上面的，才是“為皈依所攝持”。

今天開方便法，先從身體來開始講:你一生中修行為什麼沒有辦法入味。在肢體上，這個身 體是假的，我們是借來作修行用，那又為什麼身體沒有辦法成就？

你一生下來，你的身體就在動，你沒辦法讓它靜下來，除了晚上睡覺，即使是晚上睡覺也未 必是靜下來的，不是做夢就是打呼.

所以，你要達到三輪體空。第一個點就從你的腳下功夫，就是說：當你的兩隻腳盤在身上的 時候，不管你是單盤還是雙盤，兩個膝蓋的腳，與你臀部後面這個點要成立一個三角，記住 ：這是一個基礎。

那為什麼佛像都是這樣坐的？接著就是你眉間兩個眼睛的視線要對準你的臍輪，臍輪下來對 準丹田。你的思想意力必須集中在這裡，那等於說你的身體的重量就被帶到這裡。這三角點 架起來是最穩的，這樣坐下去，你的腰挺直後就不會有痠痛、膝蓋不會麻。所以，老禪師就 講：久坐必有禪！只要你坐的住、坐的久就會有禪的功夫和定力。假使你沒有這種耐力這個 功夫是不會成就的。

如果你坐不住，你說你的功夫再好，那都是騙人的。每天就會像螞蟻一樣，心就會亂——心一 亂，你的思維就不夠細膩。

當你下盤頂住的時候，你的上盤意力集中在那裡的時候，還有一個地方最會造業的——舌頭（ 口業最重）。那舌頭你就微微頂在你的上顎門齒的前面給它掐死，不讓它有機會，這樣訓練 你將來要講話、要批人，就會暫緩不可能一下就講出來。

所以說，從這種生活上去訓練，把往前的習氣一步一步去抵住。那這是從外觀上，那內觀呢 ？就是開始訓練自己的呼吸。所以佛都告訴我們說：生命就是一口氣！氣沒來就沒有了。但 是我們平時都沒有珍惜這口氣，以為太容易了！更不去想：我現在吸氣、吐氣就不會重來一 次了。過去就過去了，下一口的吸氣與吐氣，有沒有再來都不知道了。就這樣懵懵懂懂的把 這一生中，比方說：有幾萬次的吸氣和吐氣全部耗盡了，結果兩手一攤就去殯儀館燒了。

呼吸有四種：風、喘、氣、息。

證——我知道，原來就是這樣。理證、行證。

要領不懂，你甚至把三藏十二部倒背如流也是沒有用的。

《阿含經》是密教裡最殊勝的法。能海上師也強調《阿含經》他說：一個學密的人，如果沒 有看過《阿含經》他不是學密的。

《阿含經》大體上就是講：我們人的生活，要怎麼生活、怎麼過日子。因為，我們現在確實 是不會生活、不會過日子。

當吃飯時，你是否能把飯觀想到“如同吃糞便”，你觀得進去嗎？

當我在吃這口飯時，對我個人的要求吃東西要把這口食物當作是“糞便”一樣觀進去；當我面 對所有眾生的時候，我心存一個感恩的心，把這口吞進去；當我吞進去的時候，我存著一個 回報的心---這是來自十方，取之十方的。

你不要認為你有鈔票可以買。

我是吃素的。你吃素造的業才可大呢！那些農夫天天不在菜上打蟲、殺蟲，你有菜吃嗎？豆 類種的起來嗎？你有豆腐吃嗎？還不是在殺。

所以，我們現在每天都是在造惡業，你不要說你每天都在修行。為什麼我們每天修行，但是 心還是不能清淨？煩惱不會斷？因為每天所造的惡業抵不住每天念念咒，理理佛珠、轉轉經 輪在手所帶來的善業。所以你的煩惱越來越重、部頭越來越大、身體越不能安住、不能聽你 的。你自己思維看看是不是這樣？

對治方法：每天都要替別人想，讓別人活得更快樂，讓別人的痛苦、煩惱儘量降低，有一絲 絲別人的痛苦，你都要想盡辦法去幫助別人。

身的功夫（方法）：這些都不是誰能夠預知的，而是要靠“心”要比別人安靜。這就要靠每天 比別人坐的時間長（久坐必有禪）自我的要求始終沒有達到，所以在坐的時候一定要下功夫 。

心的功夫（方法）：剛才給你們講的——數息、觀呼吸這些情況。都還沒有到最高的境界。再 往前的境界再高呢，就是把身體盤空，身體盤空後，從臍輪開始或者海底輪（如果氣候不冷 ，就不要從海底輪，如果用海底輪就建立一個尖尖的象火一樣向上的，在臍輪建立一個象火 一樣尖尖的倒三角）。當坐在那裡，就觀想下面有一把火往上燒，上面也有一把火往下燒， 在臍輪有六十四個瓣是朝上的，這樣對治住，這是動力的來源（就是生命的起點）。

借住這把火的力量，一直右轉，圈圈的次數一樣寬、一樣大，觀想一直右轉、右轉，一直轉 到頂輪出去，要觀的清清楚楚。

每天坐下來以後進行觀修時：從中脈裡面把這個氣一直往上導，經過四輪（密教講四輪，顯 教講七輪）從頂輪出去。如果你能觀的到，你每天在打坐中都可以在遷識上導的出去、導的 進來，那你哪天不是在修破瓦法，哪天不是在修法，你天天都是在修法！

如果你真正的氣能夠導的出去時，你就要開始做功課。

第一件事就要想：為什麼佛盤坐的時候，腳都是朝上的？既然你有一點能耐了，你就要運作 你的能耐。你不是高興：你自己可以。因為，堪布由於語言的緣故，不能把這些表達出來。

就是觀：所有的眾生、所有的冤親債主希望你們藉助從我的海底輪進入上來，我就坐在這裡 等你們，你們全部藉助我的身體，我的身體就如同是你們的樓梯，跟著我的氣慢慢導，藉助 上面諸佛菩薩和我的上師的加持，有這道力量（就象吸塵器一樣）把你們全部吸進去，從我 的頂輪出去，讓你們超脫三界，讓你們發得起菩提心，成就你們的解脫道，將來能利益一切 眾生（你修破瓦法，你去想過這個問題嗎？每天修破瓦法只是念念法本那幾個字，根本就沒 有進入觀修）

為什麼密教把《中觀論》看的這麼重？就是密教講究一個定力一個觀（智慧）：即：止觀雙 運。這個就是密教裡面的雙運法，即：雙修。你看密教再大的經堂，你到大昭寺任何一個經 堂，所有佛像最中間的大概都是雙身像。雙身的直接表達就是畫一個男的和一個女的。那你 們就是在造口業!其實，雙修不是用人體來代表。而是，女的代表—智慧，男的代表—勇士。 也就是：把兩股力量合起來把它帶出去（身體借給它過）。

真正的雙運法就是：你必須要具足（師父上面所講的）你必須帶得動所有的眾生，眾生有沒 有男的嗎？沒有女的嗎？你是身體借他過而已。

你真的能夠把它帶進去、帶得動、觀的出去，那你的大樂輪打開就沒問題了！你真的能夠帶 得動嗎？

緣起緣滅，緣是假的不真實的，不能永久存在的（比如：佛法的發源地—印度，現在沒有佛 法，而佛法卻在中國、歐洲、非洲等地流傳起來！）

如果緣起不會消滅，那這個佛法也是假的，那就毀滅掉佛的定論。成、住、壞、空。在哪裡 成立的，到最後就要壞掉——就空了！佛陀講的是真理性的、存在的東西，不是虛無的東西。

當你有供一尊佛像時，你上過香沒有？合個掌沒有？（即：你與所拜的佛相應了嗎？拜的是 心中的佛）你反問自己，你今天有沒有做錯過的事情？有沒有害過別人？有沒有欺騙過別人 ？你才是在真正供養。

再高一層次：多觀修。密法稱：雙運；顯教：止觀（定慧雙修）。

最基本是：要思維；再者要為：眾生想，就是菩提心！

在這一生當中有這種因緣，萬萬不能偏高了，或者讓別人感覺你是一個學佛的人，你已經犯 錯了（搞分別、搞執著），一定要把佛法融入在生活中。

禪宗講的是頓教：立即開悟成就。密教講：即身是佛，這兩個比較接近。

曹洞宗，學的是“心法”直接對準心下手。

你要抓住你的心，“心”抓住了，你就修到法了。“心”沒有抓住你就是學世俗。在沒有找到“ 心”之前，你要學世俗，那最好就要學有“法味”的，不學執著的、學障礙的，這樣才叫“妙用 ”、“方便”。方便又有智慧是所有修行人要求的，這就是雙運，這是最高境界，這個企求是 最難的，這樣才能把佛法圓融進去。

不要自我貼標籤（時時處處表露自己是個學佛人）

你要把佛法圓融在那裡，才是真正的學到法，能夠圓融的時候才叫自性法。你不能圓融在你 身邊的生活內，不能圓融到你所對的境上。甚至，碰到逆境以及你認為與佛法相違背的，你 就去極力排斥和逃避，那你就完蛋了。

最髒的、最齷齪的、最違緣的就是----最殊勝的清靜法。

煩惱即菩提，沒有煩惱來對境，你還是不會成就的。

善因緣---是你的周邊生活。是你周邊生活中給你最大排斥的，最大阻力的，最大痛苦的， 那就是最大的善因緣。

在座的都是學法到一定層次基礎上的，要忘記自己是一個學佛人、修行人，不要把“修行”兩 個字掛在嘴邊，要去做一個很普通的人。在生活中不要脫軌，不要讓你周邊的人認為你是“ 怪物”，你所看到所有的人——沒有感覺沒有是非，就成就了！

在生活中，你都能看到別人的缺點和錯誤。你的皈依戒不會成就了！菩薩戒不會成就了！金 剛戒也不會成就了！

在日常生活中調整自己的身和心，使它們達到一致，也就是物質領域和精神領域要一致，這 就是“一”和“二”，最後合二為一，再拿掉“一”，就是---渾圓大智，即：法我自在。

沒有把佛法的尊貴當成資源（如：到處都有拿著佛像等在街上化緣的）所謂佛法的尊貴——就 是在你的心境下和你的身體上要流露出這種種性。那這種種性你就每天去熏習（眼、耳、鼻 、舌、身、意的功德）六根是否每天真正有功德？真正達到清靜沒有？

把別人的願力（把別人的“果”當成“因”來學）成就當成你學法的開始這是錯誤的。

那就從最基礎的開始，我對我周邊的住宅小區裡面，對別人的討厭減少沒有？對別人的批評 減少沒有？我會不會去關心別人？我會把因別人的痛苦而致徹夜難眠沒有？對過去所做了的 不妥之處是否有懊惱？這些你曾經思維過嗎？你不能每天抱著法本而感嘆：哦，這個法本好 殊勝！這是別人的東西，你並沒有萃取他真正的精華來覺醒自己！

佛法的最終目的就是：見聞覺知。沒有什麼“開悟不開悟”只有“原來如此”繞了一大圈還以為 有什麼可以“學”。有“學”的，就不是真的！有學必有失去的，真的東西不是學的，也不是求 的，是原原不動的存在在那裡的，才是真實的。

你的定力再好，沒有智慧是絕對不能成就的，沒有用智慧去運用、不能行方便妙法、去普渡 眾生，照樣不能成就。所以，智慧是諸佛之母，那你的智慧沒有運用到妙用，了不起就是“ 自了漢”，佛成不了！

我們現在需要對治的對象是什麼？

就是每天一張開眼睛所看到的一切，就是我們對治的對象，包括你的生活中的左右鄰居、家 人、同事等所有一切（環境）。你每天對治到這些所有的一切，你能夠好好用功的、去切實 地執行，就是讀了一本最殊勝的法本；你在今天過的日子裡面，無怨無悔，充滿法喜心，也 沒有愧對社會和別人，你的法本就唸得很好！

師父有師父的責任，你既然敢當一個堪布、格西（密教）、一個阿闍梨（顯教），敢接受他 （對方）的皈依，你就必須要把他（對方）最本身的自性、佛性要找出來，才能讓他皈依。 （顯教：三皈五戒；密教：三皈依、三根本）

每天的功課：

觀想（自己的）上師的法像、（自己）上師所有的傳承法脈(或者：把蓮師做統一的皈依)、 十方三世一切諸佛菩薩以及本尊、護法全部清清楚楚的觀想在自己面前做皈依。

一定要把上師所攝受的力量觀出來（即：自己上師的功德性）。當觀出來之後，你馬上要回 過頭來，你不能持續在接受這個清涼的氣都一直下來(此刻不能讓自己停留在此境界中)，而 應立即觀想讓六道中的一切眾生、冤親債主，孤魂野鬼請你們藉助我的身體，從我的海底輪 以及毛孔進來，我要把你們全部都超脫出去（一毛孔融入三千大千世界）願你們發的起菩提 心、超脫三界（成就你們的解脫道）、利益一切眾生（你要把這個打開）。

如果你能觀到這些（所觀想的對象），就更殊勝了；如果能夠觀到一對一的就更好。對著他 們開示，那他們就更容易成就了。因為他們來聽你開示，就表示你有一定的證量了，那你就 更能攝受他，攝受的並不是那些眾生和孤魂野鬼，而是攝受你自己（記住哦！）

那這些孤魂野鬼從哪裡來？從你的心識示現出來的，眾生在你的心識上、地獄在你心識上， 你能示現這些都在你的境裡面看的清清楚楚，表示你心靜能現出來。那相等你心靜能現出什 麼？——極樂世界的境。佛的境也照樣能現出來，這樣對等的圓融，這個是必須要做到的，這 才是“入味”的學法。

每天（時時刻刻，分分秒秒）都要把“眾生”的念頭觀進來。觀不到——是業障現前，要做懺悔 、供養；觀不出來---散亂心太大（沒有辦法集中）。觀的時候，從頂輪出去後，一定要放 空（一切都要放空）。到最後，沒有一個坐在頂上，沒有一個出去，沒有一個進來。

“沒有來沒有去，才是真正的如來”！

《法華經》開無量壽法門---什麼叫無量法門？就是無量法門都開了，所有毛孔都開了、讓 所有眾生都能自由進出、讓所有眾生都超脫，每一個毛孔佈施出來都是三千大千世界。

你們學密法都比較早，但是我不知道你們做這個沒有？！

時時念念都要有念頭去觀，這樣往上的機會就更大。這樣就會讓你感覺沒有什麼吃飯的念頭 （餓的念頭減少），如果觀的時候，你感到很餓，那餓鬼道就是你的了。

最開始，由上往下的（攝受的力量）比較容易，而由下往上出（提）的力量觀起來比較難， 要天天的熏習，這些是比較深一層的佛法。

念頭時時都要替別人著想，這個才是最重要的，下坐後要強調（五官）：六門天天都要做功 課。

法上的觀照和對治是佛法最深的、最捷徑的方法。

時時要拿的起來對治、你要時時拿來運用。你的法才會到“味”。（如果你把食物倒在外面， 卻沒有一絲“施食”的念頭，不會利益眾生，那就是在糟蹋糧食，怎麼樣去運用？）

學佛最終的就只是得一個：覺性，就是感覺（覺性醒過來）現在每天在修行，就是在訓練這 個覺性（見聞覺知的——覺性，才是真實的），一天比一天強，。就如：喝水、肚子痛，這些 感覺只有自己知道（如人飲水冷暖自知），這是沒有辦法替代的。

佛法的“入味”就知道這個“覺性”。

比如：呼吸。你是否想過我的這一口氣吸進來再吐出去，這一生當中就再也回不來了，我今 生中的這一口氣再也不會來了，再下一口氣，吸……吐。當你能想到這個，你就會很珍惜你的 生命、珍惜你的第一秒---太短了！這就是佛法，非常殊勝的一個環節。這個環節你不懂， 就再笨一點，觀---無常。生命的無常，捨去、死亡、苦。最直接的就是：呼吸（吸氣吐氣 ）（釋迦牟尼佛就是由呼吸開悟的）。一道氣不來就沒有了，才有六妙門，數息法、般若三 味、中觀論、止觀這些法門出現，最容易的我們悟不到！才會用磕頭等方法。

最殊勝的---就是與你相應的！

要把一個“學佛人”受菩薩戒、居士戒等這些（隱藏）放進心裡去要求自己，不要鋪露在外表 上（萬萬不可）。菩薩有菩薩的次第，我們想學——但還不到那種層次，要慢慢地走、去摸， 不要在嘴上掛著，用心底去走，要慢慢去、慢慢去，但這不是急的，佛都講：要三大阿生祗 劫，這樣就會成就。

實際對鏡：

比如：到醫院後看到病人時，吸---吐（吸入所有病患的痛苦，把自己一絲絲的清涼吐出來 佈施給所有的患者，再有證量吸入所有眾生的煩惱及障報，呼出超究竟——成解脫）；市場上 的汙穢、殺害的眾生，吸---吐（吸入眾生生苦及愚痴——讓眾生放下，呼出自己証量智慧成 就他們得到解脫）。不僅是呼吸，而且甚至毛孔裡都在吸—吐。

當知道這些毛病之後，要慢慢去對治（吸氣—吐氣）這個法門是最殊勝的，但也是最難的一 個法門。

每對一個鏡，要把它觀成大體，把很多東西觀進來。比如：看見燒一把火就要想到全球氣溫 在變暖，這樣很多的生態被破壞，動物無法生存等。

當你一生中的修行，你不會有對治業障現前的煩惱時，說明你的修行用功的法門是錯誤的或 者說這個法門不適合你。

我們有許多業力、習氣，今生才會投生為人。(最怕的是債還沒有還，又債上加債)。

(遇事不起煩惱、無明)。要真正在生活上運用的沒有困擾、一定要讓周邊的人快樂——不起煩 惱；如果你個人的思想造作出來要別人快樂——才是真的！不能用個人的知見來改變左右。你 不是佛！你不是聖人！改變不了的。孔子是聖人，釋迦牟尼佛他們都沒有全部改變，這是一 個不定的定律！你只需要妥妥地問自己的心：我今天為別人想了沒有？為別人做了沒有？這 一點才是真實的！

在對境來的時候（一點點苦來就抵不住了），你就要很慚愧：我修行可能失敗了，今生中讓 我走的這麼痛苦，都沒有讓我好死。所以，學法能夠學到“好死”就已經算不錯了！一點病痛 都沒有，什麼時候要“走”，只有他自己心裡知道。他不需要別人來打點，不需要困擾到後代 。

趁身體好能承受的住的時候，祈請苦的業報、要債的賬儘快早點來要，不要到了最後走不動 了、眼睛看不見了，業障才一條條地來，那真的就很悲哀了！所以，趁著現在還有思想、走 的動的時候，每天要祈請業障現前，在有限的生命裡面儘量提早來。因為現在年輕或身體還 能扛得住，等到扛不住（年齡大了）的時候，那就麻煩了。

用功的東西沒有進入真髓是抵不住業力現前的。

一定不要流露出自己是一個“學佛人”。不到最後關頭，你不知道自己是什麼？所以才有“蓋 棺定論”的說法，除了你燒（火化）了之後，你才知道這一生當中的所作所為是什麼！

要常常問問自己：自己的生活與學佛脫沒脫節。脫節——你就不是學法人，你就是天天在造業 ！你的生活與學法有沒有融入？在行上是不是融入了？在生活上脫節沒有？佛的教法是：當 下，一念之間！要抓得住！

學法不需要給任何人講，並且還要偷偷摸摸地去聞、思、修，自己心裡知道就行了！不要動 不動就在別人的面前就在討論佛法，這絕對不可以。不要把“這個法好殊勝哦！我又從上師 那求了個什麼法門”等等掛在嘴上，一句不講！就如你喝水——的涼的熱，你都不會給別人講 ，這樣一個心態。就要用這個心態來學佛。

一定要把這一期的生命轉換出來———轉換成力量！

在末法時代，你沒有隨順眾生，就不是佛法。

要懂得觀照、懂得智慧流露.

有時候還是要用智慧來判斷，要衡量自己的基礎條件到那種程度沒有？我是一個很普通的人 ，去拿彌勒菩薩的修行成就來對治自己，不是拿一個雞蛋去砸石頭嗎？

所以，一定要在自己周邊的生活中去碰得滿頭包，慢慢碰了很多包，慢慢就會成就，絕對不 要去逃避！

學佛法要講究一個“緣”！我常常講：我等有緣人而已。所以，我的山門是不開的。所以你們 也是一樣，因為在座的每個人都有自己的家庭，一定不要在你的家庭裡，建立你的“地盤”。 本來家裡是妥妥的，給你搞地盤把一個家搞的一塌糊塗。地盤要搞大、佛堂要蓋大、大雄寶 殿要蓋大，蓋在哪裡？要蓋在自己的心裡，要把心的佛堂蓋大，不是佔用空間蓋大。所以， 這個才是佛法。

要時時觀照自己，不要整天“這樣不對”、“那樣是禁忌”、每天都在忙著“對與不對”、“可以 與不可以”。忙這些你就忙了一輩子，到最後什麼都沒有忙到，拿去燒了都一樣只是等一個 編號而已，殯儀館的人絕對不會說：這是一個修行人，燒的時候要輕一點、那個電鈴不要按 太快，還不是照樣按就進去了。

所以一定要這樣子！面對這些生活心要很平靜——不要去“分別”。訓練自己每天不要分別“是 與非”、“好與壞”。每天什麼都好，這才是真功夫！肚子餓了吃飯、涼了加衣服。就這樣愣 愣地過日子。這個法本就唸的不錯了！

你們當中有一些年齡大的、文化水平稍微低一點，但是也不要抱怨：這本書我沒有看過、這 些字我不認得、你只要心底上打的定，一個念頭都是：替別人想！不給別人增加困擾，那你 的這個法本就已經夠厚了。厚什麼？——你會替別人想。就這麼簡單——你會替別人想！假如， 你不會替別人想，再殊勝的法門給你也沒有用，再大的竅訣給你也沒有用——還是困擾。你自 己去思維一下、衡量一下。

初重煩惱重的，如果白骨觀觀不起來，就要把“死亡”觀的很透徹。“死亡”沒有題目的。就想 自己周邊的親人、朋友，把剛死亡的人（或物）當作材料、作法本，天天去想這個。甚至你 的朋友中和年齡相仿的，某某人都走了、某某人都死了。想：下一個就是我自己！每一天就 想：下一個就是我自己！一定要把這個念頭想透，不能逃避的。誰能逃避這一關啊！一定要 想的很透。想到真正“入味”！

所謂入味：就是想到物質領域和精神領域合一到分開的時候，那一道光的現前。物質就是身 體；精神就是出竅的靈魂意識，即我們的“見聞覺知”，那個覺性是不會消失的，也不會增加 、減少的（知道的“知”字不會改變，那就是——你的覺性，就是你的佛性，沒有改變。

那個覺知的“覺性”是不會分別，會分別的是你身體的識心，那沒有分別的就是你的種性。所 以，你現在要找的這個就是：你的種性。

那種性原來存在嗎？存在。那你要找什麼？我為什麼要一起去分別，去追求？那麼說：我這 一生當中沒有學佛會不會成就？照樣成佛，佛原來存在在那裡，沒有增加、沒有消失。

千百萬個人成佛，佛沒有增加一個；

千百萬個人下地獄，地獄也沒有增加一個。

這個部頭可能很難悟，慢慢地悟。所以，不要把那些東西綁在身上，你學的越多，綁的更重 ，你將來沒藥可救，你悟不透---就沒藥可救，那就每天妥妥地過你的日子，該怎麼生活你 就怎麼生活。就真正地聞達！就是平常心，這就是最簡單的密法！也是最高的境界！最高的 法就在你的生活中。

在學佛的過程中，碰到業障現前時，一定要觀照自己的心——去對照（要用法喜心、歡喜心來 接受）不能去批評它和逃避它。

當別人給你阻障和整你的時候，你要很高興，表明會成就，而且還要存感恩的心，要把感恩 的心都回向給他，你才能成就。

每對一個境，你就要去想“我為什麼會對這個境？為什麼這些人會和我結下這個緣？”

最怕是種了：表像的佛法，虛偽的佛法，名相的佛法，沒有實相的佛法，一直找不出實相的 佛法，那是很麻煩的。

（你們）到藏地去學佛法，堪布有教錯嗎？---沒有，都是正確的！錯在哪裡呢？你不懂得 藏語，你不懂得他的心性！堪布表達出來，你不懂得他的心和心的思維、心靜是什麼？你聽 不懂藏語，就不會有攝受嗎？不是的。佛講過：他發的語音，隨類而轉，每一種聲音都能產 生共鳴---心性的共鳴。

那為什麼去聽堪布的法，你不能產生共鳴呢？因為你心性的頻率不夠，所以沒有辦法與堪布 相應（你的心還不夠大，願力不夠大，學法從來都是為自己著想，不會為眾生著想）。

就像密法一樣，很多密法有一個先決條件：“不說，不給人家知道”。不是說密法密不可說， 不給人家知道；所謂密法就是：密裡面有一些必須用心的內證的應力知相應後才能講出來。 不然一講出來，讓別人造業，不說、不講是在這裡。

所以，每天我們都要先把身體調好，你的這個身體都沒有辦法安住、調好。物質各精神都不 能合一在一起的，你說的法修得怎麼好，都是假的！都是騙人的！欺騙自己！所以，你一定 要先安住了這一座假的臭皮囊，你沒有藉助這個臭皮囊，你也修不了成就。所以在“假裡面 求到真”，真裡面最後也是假的，你以為有一個“真”的可以求嗎？

什麼是佛？-----遍佈虛空都是佛。

如果“有一個佛可以成”，那麼對應的就有一個“無”的存在，就像地藏菩薩的願力一樣：地獄 不空誓不成佛！其實他的心性是空的，所以地獄等於是空的，那你心中的佛性是“大”---遍 布虛空，你就是佛！不是說圓寂的時候才成佛。那你心中惡毒的、自私的思維太重了——你就 是魔。所以說：萬法唯心造！在這虛空中並沒有一個地獄的存在也沒有一個佛的領土存在！ 這一切都在你的心中存在。

你的心都抓不住（佛說：三心不可得！）那麼---淨土在哪裡？你抓得到嗎？那佛又為什麼 講：有這些領土存在？是讓你有一個領域，可以去借助這個領域去的思維你自己慢慢地去突 破。突到最後的時候，“才摸著自己的鼻子說：原來鼻子就長在我的臉上”！只是這一點你沒 有去悟出來，當你悟出這一點——就是開悟！

現在，你每天都沒有煩惱、痛苦，每天都很快樂、清清靜靜的——你就是在極樂世界，極樂世 界就在現在。如果你每天煩惱不斷、憂愁不斷、痛苦不斷——你就是眾生。不然，你就是在地 獄！所以，極樂世界和地獄就是在你的生活中！講的通俗一點：就像你的手掌和手背都在你 手上沒有兩樣，就這樣子的——好高騖遠---得不到的！現在你只需要把握分分秒秒，每個當 下你能安安份份的，只有一個念頭不能斷——思維：我是不是為眾生想了沒有？還是隻有在嘴 上想？

“與我不相應的我不做，一定要達到與我相應的我才做”。就像信徒來找我，他要在我身邊學 法，我一定要觀到與我相應因緣，我才會去做，不然我不會收、不會做。就是這樣子。所以 ，這是必須要有先決條件。

因為，法不能賤賣，不是收門票的。

“有漏的福報可以遮住智慧的！”

當你入佛門決定不要把“佛”的習氣和味道帶在身上，甚至帶到你的生活領域裡、帶到家裡。 你還是要很平常心的過日子，你就更妥。

把（別人）當成一尊佛，佛啊！我今天供養你！希望你能成就。一字都不講，這才是修行人 。所以一定要慢慢地、慢慢地去提升，甚至呢，就把這個功德迴向給他，但願他能成就！知 道因緣、知道因果，今生中能夠成就，把你想要的成就都要佈施給他，迴向給他，讓他去成 就！

在過程中，第一不能忘記有（這些）眾生，當有一絲絲為“自己”想的念頭出現就一定要打倒 ，你不能有一絲絲的念頭：為我家人想、為我自己想、為我的利益、利害關係想！只要你有 這樣的念頭一想，你就不是修行人，不是學佛人。你講的是學佛嘛，佛就是沒有：分別！

私心、分別心、善惡心、念念存在，就達不到“學佛人”的要求。

你只要問你心裡是不是妥妥的，起了分別沒有，會不會看上人家的物質、地位和利益，向別 人去攀緣沒有，我只要求自己這樣，其他我不知道！

這樣要求，每天都去觀想這些——這就是思維！每天只是去做做定課、看看法本、傳記等而不 會思維這些問題，一生就放掉了不會有多大受益的。要受益---那就要多坐、多思維！

當你知道：坐下後妄念很多，就說明你的心有靜下來的時候，如果你不知道，你的心就不會 靜下來。

佛法能讓你什麼都搞清楚，那不是佛法，而是佛學知識。

唯一不減、不動的就是你---覺知的覺性（見聞覺知），如如不動的在那裡存在著。

這個如如不動的東西你不去觀照它，始終在周圍加圍牆、加東西（如：你加一個法門就是加 一個圍牆；加一個咒又是加一個圍牆），一直把它給包住，以為是在修行。這是個如如不動 的東西，可是，你偏偏給它加了很多的料在上面。“啊！今天在哪個活佛那裡灌了一個頂； 今天在那個寺去跑一跑；今天在哪一個廟去坐一坐、”拼命再加料，那本來這個東西，永遠 沒有消失也沒有增加，從你這一期的生命消失掉，你帶到地獄它也存在；你帶到極樂世界也 存在；帶到畜生道也存在；帶到人道也存在。沒有一天增加也沒有一天減少。但是，你偏偏 天天拼命去加料，加了一大堆說：我是修行人；我是學佛人；我是受過菩薩戒的，樣樣去加 ——加的一塌糊塗。

最後，加的正一點還好加的歪一點，結果精神病院一家家開起來都關的這些修行人、學佛人 ，甚至都關一些和尚。所以，如如不動的東西，不要加的太多。

你只要天天知道-----有這個東西（如如不動的）存在。那你要加的是什麼？-----把這個如 如不動的東西去加諸在給所有的一切相關眾生身上。

我關心他、讓他活的快樂、讓他多做一些事情。你要把這個如如不動的東西當做是中藥裡的 甘草成份，給任何人都適合，任何藥方都適合。你才是學法人嘛！

例如：別人殺雞時，要你幫助抓住雞的腳，有什麼關係哦？（你應該怎樣來思維？怎樣來做 呢？）

你可以藉助你有這個覺悟、知性，你知道這隻雞是佛，你要馬上給它開導和皈依（因為殺雞 的那個人不懂）用你的覺性來幫助這隻雞：你的見聞覺知和我一樣，你是佛！你心中裡念不 要出聲音，今天這個因緣希望你這一生能夠了脫，不要產生嗔恨心，也不要有恐懼心，好好 放下！用這一期的生命將來成就你自己！你就抓住這隻雞，在心中做這種定位就行了。

就像今天中午吃飯時告訴你們的：在外吃飯不方便時，先盛一碗飯或盛一勺湯，在離你最近 的菜盤中挾上一筷菜放在自己的碗中，在心中默默地做：

1、供上師、供佛、供法、供僧，供養十方一切眾生和自己的護法，供完了就慢慢吃。

2、並思維：種惡要斷一切惡；眾善奉行——要利益一切眾生。

3、然後，再把一道道菜挾在碗上；你才是在供養。（因為這個砵是你在做供養）藉助你的 肉身，你的見聞覺知的覺性慢慢地佈施給那些眾生。最起碼你要知道：你身體上有很多寄生 蟲，我不能生氣讓他們受苦；我不能餓，讓他們吃不到；我要把他們供養的好好的、妥妥的 ，那你就天天在供養！那些蟲沒有佛性嗎？每條蟲都會成佛的！

所以，現在有人寫了一本書叫<<要與癌細胞共存>>。當你與病毒、病細胞共存（它就是眾生 ），那你的心都很平靜的、妥妥的，那它也與你共存，哪裡有病示現出來呢？

“心是佛，佛是心”-----你要把這個“心”照出來才是真正的學佛。照出來的“心”是什麼？自 性法流露！自性法流露出來就是佛、就是法（真實法）。

真實法是什麼——不定法，才叫法。已經有了定的規律的法不是法。比如：《金剛經》《法華 經》這些法本都不是法。為什麼？——它是引導你走進去，讓你自性法流露的！這是《金剛經 》上都講過的:法本就如過河的筏，過了河就要捨去。

你的自性法隨時流露，你就是佛。造就你的心性清靜，為大眾想———你就是菩薩。你造就不 了你的心性———你就是自了漢！

只有在對境來的時候，才能顯示出你有沒有真功夫！當業障現前時，一定要對治得好！那是 你最好善知識的考題！這個考題你做不好，一生中就沒有機會了！

有業障現前，那個力量才是最大的！這就是諸佛菩薩給你的考題！學佛就是要求實證，實證 最重要！有實證的機會，一定要扛得住，不能讓它流失。一生中決不會有第二次！

希望你堅固的心，能時時照住你的見聞覺知的覺性！照的住——你就是一個成就者——會修行成 功的！

迴向文

此福已得一切智，

摧毀一切過患敵，

生老病死猶湧濤，

願度有情諸有情!

為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！