大藥 第四章 生起菩提心

第四章 生起菩提心

為了修持佛法，尤其是修持大乘佛教之法，我們必須改變自我中心的態度，而變得親切、關懷他人的福祉與安樂。到目前為止，我們一直只關心自己的情況，學習如何讓自己從輪迴中解脫。但這是十分有限的。在那麼多的有情眾生之中，我們為什麼獨獨希望某個人遠離痛苦？把思考的範圍超越自己，思量一切有情眾生和我們一樣都希望獲得快樂，不是比較值得嗎？

你承認自己希望獲得快樂、避免痛苦，並瞭解一切有情眾生也一樣渴望相同的目標。關心他人的福祉安樂，如同關心自己的福祉安樂。你要努力獲致證悟，來讓一切有情眾生離於痛苦，為一切有情眾生帶來快樂。本論勸告我們，要把帶領其他眾生獲致證悟，視為我們的責任：

自無始以來，母眾一直溫柔地照料我們，

在這個世界上，

有誰比追求個人的涅槃寂靜，

而遺棄在輪迴汪洋受苦的母眾之人

更厚顏無恥？

自無始以來，在你的每個生世之中，你的母親懷胎十月。當你是個無助的嬰孩時，她照顧你；她給你食物、教育，保護你免於恐懼。我們對她的仁慈報以愛與感謝。

你為什麼不把對母親的尊敬與感謝擴及所有其他眾生？從一個更寬廣的角度來思量，在無數的生世之中，每個眾生都曾是你的母親。如今他們不也值得你仁慈以待？你可以把你虧欠今生母親的感謝，推及一切有情眾生。把這種感恩之情從一個人擴及一切有情眾生。藉由這麼做，你將開始深深關切其他眾生的安樂。這種感受將自然而然地生起，並且對你有了意義。

我們受皈依戒不只是為了自己，也為了一切有情眾生。此即以一切有情眾生獲致證悟為目標的菩提心或利他心。這種菩提心的力量是那麼強大，之於修道是那麼關鍵，因此：

自無數劫以來，

那些具有無上智慧者及其子嗣

已經用大智慧探究並瞭解，

殊勝的菩提心具有大利益。

擁有全知智慧的諸佛“及其子嗣”，全都是曾經追隨佛陀腳步的偉大男女菩薩。他們全都了悟到，生起利他的菩提心，乃是在證悟道上前進的唯一動力。我們要努力追隨諸佛及其子嗣的腳步，並且像他們一樣生起殊勝的證悟心或菩提心。

修學菩提心有兩個面向：相對菩提心和究竟菩提心。究竟菩提心是了悟空性，並且隨著時間的進展而慢慢成熟。相對菩提心是一種利他主義，以慈悲為根基。相對菩提心展現為一種態度（願菩提心），也展現為行動（行菩提心）。經過長時間的深耕培養，相對菩提心的修持將自然而然地轉化你的心，直到你了悟究竟菩提心。

相對菩提心

相對菩提心是為了其他眾生的利益而踏上證悟道的願望。在生起願菩提心之後，你要修持願菩提心，並且把願菩提心化為行動（行菩提心），因為：

在所有通往究竟目標的道路之中，

如果你走上這條道路，

開啟雙重目標的寶藏，

你怎還需要其他的見證？

遵循兩個傳統的其中一個傳統，

生起願菩提心和行菩提心，

學習它的戒律：

詳細的和精簡的、共與不共的戒律，

並熱切地把它們付諸實修。

“開啟雙重目標的寶藏”是指藉由遵循這個道路，你將毫無疑問地實現自己和他人的願望。你可以領受菩薩戒的教法，做為你的誓戒之“見證”。這個菩薩戒的兩大傳承是“廣”(the vast)傳承和“深”（the profound）傳承。深傳承源自偉大的龍樹菩薩，廣傳承則來自無著尊者(Asanga)。在這兩個偉大的傳承之中，菩薩戒是生起菩提心，並且時時刻刻把菩提心付諸實修。在付出任何努力之前，你要先生起決心，如此你才能立志去完成任務。同樣的，在受菩薩戒之後，你要先學習所有的菩薩戒律，並且再次確認你的發心——共與不共兩者。接著，你開始把所學熱切地付諸實修。

令菩提心覺醒的利益

思量諸佛與我們這些凡夫俗子之間的不同。

諸佛實現其他眾生的利益，

我們則以自身的利益為目標。

即使犧牲你的性命，也不要放棄菩提心。

在日常生活中，我們主要全神貫注於自我中心的動機發心，並受發生在我們身上的事情所纏繞。我們主要的關注是保護自己的福祉，而且通常是犧牲他人的利益來達到這個目的。我們覺得必定能夠從照顧自己中獲得滿足。但是情況並非如此。事實上，自我中心只會增加痛苦，並創造一個讓我們在歡樂與痛苦之間擺盪的不定模式。

相反的，菩提心的利益是明確的。那些成佛者把他人放在自己前面。這麼做是他們成就證悟道的秘訣。利益他人的動機讓他們達成兩個目標。他們利益眾生，但在此同時，他們也在沒有刻意尋求的情況下，為自己獲得了短暫的和究竟的安樂。

對於初學者而言，菩薩的偉大行為或許似乎無法企及。但你慢慢地著手進行，你將逐漸能夠生起展現慈悲的能力。你要從採取小步驟，生起一顆善良的心開始。你要努力保持正念觀照，如此一來，即使是最簡單的行為都不會源於自我考量的發心。藉由這麼做，你將生起更大的悲心。

既然菩提心是菩薩

如海事業的根本，

因此菩提心是一切學處的關鍵，

大乘修道之根。

如果你擁有菩提心，你將走上正道；

你的所作所為，即使是無記（不善不惡）的行為，

都將轉為善行，

而你將永遠不會偏離解脫道。

菩提心應該是一切學處和一切事業的根本。此即菩薩戒的核心。一般來說，我們不把中性（無記）的行為和修行連結在一起，例如洗衣服或上樓梯等中性行為。但是如果你的利他目標是帶領一切有情眾生獲致證悟，那麼菩提心將成為你的第二天性，充滿你所有的念頭和行為。菩提心讓生活的所有面向充滿價值。有了菩提心，即使是最微小而普通的行為，都將使你更接近所要達成的目標，而且你“將永遠不會偏離解脫道”。

若無菩提心，不論你做什麼，

你將停留在小乘的道路上；

即使連你的善行都將使輪迴永存不滅，

更別說中性的和其他的行為。

不論你做了什麼，都將是痛苦。

行為既不是“本善的”，也不是“本惡的”。行為是善或惡，取決於行為背後的動機發心。時時問自己，你的動機發心是利他的，還是會造成進一步的痛苦。不要只看自己行為的表象和他人行為的表象，而要思量行為背後真正的動機發心。如果你擁有菩提心，不論你做什麼，都會成為善行。相反的，“沒有菩提心，不論你做什麼，你將停留在小乘的道路上。”沒有菩提心，“即使連你的善行都將使輪迴永存不滅。”從外表來看，這些行為或許是美好的。但若無利他的發心，這些行為將無法真正地利益他人。

因此，你必須以當下、覺察和關切

一再檢視你的心。

絕對不要認為，

違犯微小的戒律是一樁輕罪。

唯有警醒地質問你的動機發心，你才能夠確定動機發心的本性是自我中心的或利他的。戒律的要求是，你的所作所為都必須是利他的。不要認為小小的犯規無足輕重，因為小小的犯規會帶來更具毀滅性的結果。時時刻刻都要保持警醒，即使是在生活中最微不足道的層面，都要保持警覺。放棄利他心，等於喪失了“治癒”所不可或缺的共通丹藥。

不斷地用正念觀照來檢視你的態度和行為。這種覺察是生起菩提心的關鍵。

菩薩戒

在請求諸佛菩薩

護念你之後，

你披上立誓解脫一切眾生的盔甲，

因而使天上和人間歡喜。

因此如果你現在欺騙了他們，

所有這些有情眾生將會如何？

在受菩薩戒的時候，你請求十方三世的諸佛菩薩來見證，看你披上解脫一切眾生的勇氣與決心之“盔甲”。沒有什麼比奉獻自己來利益他人更能夠令“天上和人間”歡喜。如果你沒有貫徹諾言，你不但欺騙和遺棄了自己，也欺騙和遺棄了無數無量你努力奉獻的有情眾生。

話說，透過精進不懈，

即使連蜜蜂和蒼蠅都能夠獲致證悟。

為什麼你身而為人，

卻缺乏勇氣？

剛開始，這個任務的巨大程度或許看來令人卻步。我們或許會感到挫折，懷疑我們實現這個承諾的能力。但是事實上，在展開一件事情之前就感到挫折，不正是怠惰的一種形式嗎？任務不可行不是問題所在，我們的感受才是問題所在：我們覺得，完成這樣的目標需要太多的努力。事實上，我們甚至在離開起跑點之前，就放棄了比賽。

如果你要對治這個惰性，你必須記得你能夠用精進不懈和決心來成就任何事情。從許多生世以來，無數無量的眾生逐漸地從畜生道前進至人道。在長時投生人道（多次）之後，他們堅持不懈而獲致證悟。即使像“蜜蜂和蒼蠅”這樣的昆蟲“都能夠獲致證悟”。因此，當我們擁有殊勝珍貴的人身、具足一切必須的順緣時，我們怎可變得缺乏勇氣？如雪謙·嘉察所說：

熟能生巧，

萬事皆然；

你必須一再努力

不斷修心。

藏文“禪修”(meditation)這個字意指“熟稔”（familiarization）。我們可以精進不懈、按部就班地修心。這麼做使我們能夠在菩薩道上前進。在你成就菩薩最勇毅的勝行之前，你需要時間和努力。因此，你要精進不懈地修行。在座上修法期間，你要立下誓願，並且加以觀修。接著，試著在座下修法期間，把這個願望付諸實修。