大藥 第三章 前行與皈依

第三章 前行與皈依

四思量（four reflections）被稱為“加行”（preliminaries，或前行），它能使我們的心遠離輪迴，轉向佛法。“前行”這個辭彙或許會造成錯誤的印象，讓人認為它們不是最重要的。然而，情況並非如此。事實上，前行是一切修行的基礎。雖然四思量被稱為前行，但是我們應該把它們視為正行。這四前行包括思量人身難得、死亡無常、因果業報和輪迴過患。如果你從事這四前行，毫無疑問地，你將生起脫離輪迴的真誠願望，並且熱切地追求修道。這個願望稱為“出離心”，它促使修行者留在修道之上、皈依等等。

我們之中有許多人已經聽聞這四轉念（four mind changes，即四思量或四共前行）許多次了。我們或許會說：“讓我們就直接跳到口訣教導，不要浪費時間在這上面了。”但是，西藏偉大修行者的生平事蹟顯示，他們有多麼重視這四共前行，以及他們有多麼投入於修持這四共前行。

過去的大師們對於思量無常之真諦和人身之難得，若非用數年的時間，就是用數月的時間來思量。他們不只思量：“喔，是的，擁有這人身太棒了，這人身相當珍貴。讓我們繼續其他的修行。”相反的，他們對人身的真實價值發展出一種直接而穩定的認識，對無常生起穩固而不變的覺察。這種欣賞與認識所帶來的結果之一是，從事修行的驅策力成為這些大師的第二天性。蔣揚·欽哲·旺波寫道，藉由真誠地體驗這四種態度的轉變，他證得最甚深的證量。

有一次，巴楚仁波切去見一個閉關中的偉大禪修者。巴楚仁波切本身極具證量，而且博學多聞，但他卻請求這位隱士給予被許多人視為非常基本的四思量教法。然而，隱士並未感到驚訝。在第一天，隱士念出一句關於人身稀有殊勝的句子：“哎！暇滿人身是如此難得。”在此之後，隱士只是靜靜地坐著。接著，這兩位偉大的大師開始啜泣，為這句話的真諦而感到震撼。在這座修法的剩餘時間裡，他們兩人沈默地坐著。隔天，隱士說：“人生如同山崩般急促。”在思量這個句子之後，他們又開始流淚。因此，在那四天當中，他們每一天只思量一個句子。後來，巴楚仁波切說，這是他所領受過最甚深的教法，因為它們是那麼的令人充滿覺受。這些教法使他從內在產生轉化。上師或許會要求你分別投入一個月的時間來修持一個句子，以便這些教法真能成為你的一部分。

殊勝人身

現在你終於獲得

這暇滿人身。

這人身是如此難尋，如此的充滿意義。

在僻靜處轉化自己，不執著於今生是值得的，

因為今生的重要性是那麼微小。

根據佛教教法的說法，除了人身（人道）之外，尚有許多其他的存在狀態。然而，沒有一個存在狀態如人身一般有用，可以尋找從事佛法修行的機會。舉例來說，天道眾生是擁有極長壽命的神。在天道之中，一切似乎都很容易，天道眾生的所有需求，包括種種舒適和歡樂，都能實現了。然而，那麼多的舒適與歡樂卻使天道眾生容易分心。這些眾生缺乏對佛法修行產生興趣的誘因。最後，他們在死亡的時刻，會預先看見自己即將束手無策地失去天道的生活，墮回入輪迴的下三道，此時他們將經歷最可怕的痛苦。

人身之獨一無二，乃因人身擁有剛好足夠的痛苦，讓我們想要離於痛苦，然而痛苦卻不會多到讓我們無法修行。為了儘可能地善用這個殊勝的機會，在“僻靜處轉化自己是值得的。”擁有人身，卻不好好利用它，似乎沒有意義。人們容易因為漠不關心而白白浪費這個潛能（人身），或甚至更糟糕的是，人們從事具毀滅性、負面的行為而糟蹋了這個潛能。如果我們不珍惜這個殊勝的機會，並且儘可能地善用這個機會，我們的人生將只會失去真正的意義。

有位西藏上師曾說，相較於所有其他可能的存在狀態，生而為人是稀有的，其稀有的程度如同一片指甲上的塵粒相較於地面上的所有灰塵。一個來自中國（內地）的人未能瞭解重點。這個中國（內地）人說：“如果西藏人來到中國（內地），他們會了解人身一點也不稀有。中國滿滿都是人。”地球人口或許過剩，但是人類的數量仍然遠少於其他物種的數量。而且在人類之中，極少數人過著真正充滿意義的生活。只要問你自己就好，有多少人了悟此生的殊勝難得。在那些了悟此生殊勝難得的人之中，有多少人想到利用這個人身來修持佛法？在那些想到利用這個人身來修持佛法的人之中，有多少人真的開始修行？在那些開始修行的人之中，有多少人繼續在修行？在那些繼續修行的人之中，有多少人獲致證量？

既然人身如此難尋，擁有人身是如此充滿意義，那麼為什麼雪謙·嘉察寫道，今生的“重要性是那麼微小”?原因有兩個。第一，俗務和世俗追求的重要性是微小的，並且會使我們分心，遠離能夠為許多來世帶來巨大利益的事物。第二，在眾多的過去生世和未來生世之中，今生只是一個短暫的插曲。我們需要一個更寬廣的觀點；我們需要一個沒有陷入通常瑣碎俗務的觀點，一個沒有受到片刻短暫成功所束縛的觀點。一旦你開始專注於修行，你很快就會發現，修行是善用時間最好的方式。平靜和獨處有利於專注，減少心思散。這樣的條件有助於初學者發展、穩定和加深禪定。

當你聽到舍離輪迴的時候，你或許會感到害怕，並且心想：“輪迴是如此熟悉，如此迷人，我為什麼要捨棄它？”你覺得害怕，以為舍離輪迴代表要放棄美好的事物，而且捨棄令人十分愉悅的事物實際上是荒誕無稽的。然而在這個情況下，你不是放棄任何真正美好的事物，而只是讓你自己遠離煩惱憂愁。出離的真正意義，如同把一隻鳥從黃金籠子裡釋放出去。如果那隻鳥認為籠子比天空美好而不尋求自由，那就奇怪了。

有時候，輪迴和輪迴的歡樂似乎非常吸引人。這有點像在印度旅行，當你搭乘巴士在繁忙的道路上長途行駛之後，你來到路邊一個美妙的小餐廳。裝盤美觀的印度薄煎餅和咖哩正等著你大快朵頤。你可以聞到美味可口的香料。光是看著它們就讓你垂涎三尺，想要馬上坐下來享用。但是，你走到餐廳後面，看了看廚房。你看到了什麼？一個大腹便便的廚子汗流浹背，汗水多到流進食物之中。另一個廚子正在用他的腳揉麵團。蒼蠅和煙霧到處都是。當你回到餐廳，看著你的餐盤，你感到噁心，不像先前那麼想要大吃一頓。

同樣的，乍看之下，輪迴看起來非常吸引人。但是如果你從廚房而不是從餐桌檢視它，你會注意到，煩惱正在忙著準備所有你貪戀的輪迴歡悅：貪的巧克力蛋糕，嗔的墨西哥辣豆湯，以及疑的酸甜醬汁。然後，你立刻對你第一眼瞥見、看起來令人口水直流的食物失去胃口。一旦你瞭解真相，你將會發現，要把貪戀拋在身後變得容易多了，而且出離變得輕易而自然。

即使我們認清人身的真實價值，我們仍然會落入遲緩和怠惰的習性。怠惰是妨礙我們儘可能善用今生、把佛法付諸實修的主要障礙。我們總是延遲修行。我們總是說：“喔，我會等到有些空閒或退休之後再修行。”但是，以這種態度，修行的時機永遠不會到來。佛經不斷強調，觀修無常與死亡是驅除怠惰的方法。無常與死亡的念頭激勵我們修行。這是為什麼雪謙·嘉察寫道：

在無常與虛幻的雲朵之中，

生命的閃電舞動著：

你確定你明天不會死亡？

死亡無可避免，因此你要修持佛法！

無常

當我們要去度假時，我們精心準備：訂機位、預定旅館房間、打包行李等等。如果我們要去健行或滑雪，我們會開始做些運動暖身。我們投入大量的時間和精力，只為了一天的假期！然而，我們卻對準備自己的死亡這件事情無動於衷。我們為什麼對等在我們前面的最重要旅程如此漫不經心？我們將要離開這個身體，然而我們卻沒有興趣為這段無法避免的旅程做準備。在這段旅程之中，只有我們的業會如影隨行。當我們比較這兩段旅程的重要性時，我們會發現，自己對這兩段旅程的態度似乎有點不成比例。

雖然我們在許多不同的層次上受無常所包圍，但我們卻不總是能覺察無常。粗重和細微層次的無常存在於外在世界之中。舉例來說，在今日的菩提迦耶附近，一座小山丘上覆滿用錫片和塑膠板建成的破舊房舍。在佛陀身處的時代，這座小山丘是廣大僧團研習和修行的處所。如今連一塊石頭也不剩，只空留記憶。

眾生也是無常的。事實上，每個人都受制於無常。不論是偉大的覺者或凡俗的眾生，無常都一律平等待之。我們全都會衰老、生病和死亡。沒有人能夠逃離這個循環。我們人生的狀況也不斷變動。你或許前一天富有，隔天就破產，反之亦然。不論我們多麼希望情況不是如此，但沒有什麼是永久而可以讓我們仰賴的恆常事物。

然而我們緊抓著事物不放，希望因此能找到快樂。一般而言，如果我們知道某件事物只能維持一剎那，我們甚至不會想去抓住它。我們根本不會去找這個麻煩。這就是為什麼思量人身的過渡自性，乃是減少我們喜愛或排拒世間事物的工具。我們愈觀修無常，我們的執著就會愈少，因此，我們的貪愛與嫌惡衝動將會消失。

所有過去的偉大修行者，都把無常做為觀修的主題之一。偉大的禪修者噶拉·貢秋(Karak Gomchung)住在洞穴之中，入口處有一株多刺的樹叢。每一次他走出洞穴，他的袍子就會被樹叢的刺鉤住。他會說：“喔，我應該砍掉這荊棘樹叢。”但他很快就改變主意，心想：“喔，這麼做有什麼用處？誰曉得我會不會再回到洞穴裡，或者幾分鐘之後，我是否還會活著？”之後，當他進入洞穴時，同樣的事又發生了，他心想：“喔，我應該砍掉這個樹叢！啊，但是誰曉得我會不會再出洞？我最好善用每一分鐘來禪修，而不要浪費時間。”噶拉·貢秋已經把無常融入心中。在閉關多年之後，那個樹叢仍然留在那裡做為一個提醒。

輪迴過患

輪迴過患是改變我們態度的第三個思量。只要無明占上優勢，我們這依緣的存在不過是痛苦以蒙紗遮掩的一種表現。這是為什麼佛陀在初轉*輪時，他一開始就說：“喔，比丘們，你們應該認清痛苦的真諦（苦諦）。”

自無始以來，

在輪迴的牢獄之中，

你一直忍受三苦的懲罰。

諸如疼痛、炎熱、寒冷等痛苦是明顯而常見的痛苦。這些痛苦相繼而來，一個痛苦堆疊在另一個痛苦之上。那是常見的痛苦體驗。痛苦也有更細微的形式。我們常常誤解什麼是真正的快樂。我們沒有了解到我們現在所認為的快樂，事實上充滿了痛苦。

即使我們一般的快樂感受似乎至少暫時是令人愉快的，但這種快樂註定要變成痛苦。轉變成痛苦是這種快樂的本性。舉例來說，當我們在非常寒冷的房屋之中，我們想要取暖。因此，我們走到外面去曬太陽。剛開始，太陽的溫暖令人感到非常愉悅，我們的寒冷消失了。但是當我們待在陽光下愈久，我們感覺愈熱，這中和了我們愉悅的覺知。最後，我們覺得太熱了。這感覺太強烈，變得令人感到不悅。我們最初的快樂改變了。最初似乎令人歡喜的溫暖不再讓我們快樂，最後轉變成痛苦之因。

另一種形式的痛苦甚至更細微、無所不在，而且隱而不見。這個層次的痛苦和我們的習氣有關：執著“有個永久自我”和“現象是個實體”這種想法的習氣。這種執著讓我們視現象為獨立的實體，具有美、醜等本具特質。最後，喜愛和嫌惡的衝動生起，製造了心毒，進而引起痛苦和挫折。因此，在這個情況下，無明或沒有認清現象只是依緣而生的短暫事件，乃是引起痛苦的根本原因。只要無明還在，痛苦永遠不會遠離。痛苦是輪迴的本性，但是我們沒有認清這個本性。這是為什麼本論說道：

然而，你仍然漠不關心——這腐敗墮落的心！

此時此刻是征服大樂城堡的時機。

“大樂城堡”是指證悟和盡除無明，因此也就是盡除痛苦。“大樂”並非暫時的紓解，它能根除痛苦之因。

因果業報

第四個思量是因果業報，說明了“快樂與痛苦如何形成”這個問題。佛陀教導，一切都是因與緣的結果。這是業之法則。因果業報是無法避免的。根據佛教傳統的說法，因果業報不但決定今生的方向與輪廓，也決定了來世的方向與輪廓，其中包括來生各種存在狀態的體驗。

佛教徒不把死亡視為終點。生命的終結不像火焰熄滅的剎那，或水滴在炎熱表面蒸發的片刻。相反的。佛教徒相信，心識持續帶著源自所有活動和行為的潛藏力，後者稱之為“業”。善與不善的行為決定業的方向。善業帶來快樂，惡業帶來痛苦，因此，認清和區分善業與惡業之間的不同是極為重要的。

快樂和痛苦是業的展現。

因此世尊曾說，

你無法逃離因果業報的法則。

明白這一點，謹慎地加以區分：

避免惡業，成就善業。

有一句話說：“如果你想要看看你過去是什麼模樣，看看你的身體；如果你想要看看你未來會是什麼模樣，看看你的行為。”

你不是沒緣沒故、無中生有而來。你的人生境遇既不是註定命運的結果，也不是造物聖主加諸在你身上的事物。你今天的模樣純粹是因果這條長鏈的結果。你可以從自己的經驗瞭解到，過去的錯誤如何帶來嚴重的後果。

如果你想要知悉未來，思量你現在的行為、思想和語言。如果你想要避免痛苦，獲得快樂，那麼你要聚集會帶來安樂的因緣。你要保持正念觀照，檢視你目前的行為、念頭和語言，看它是會成為痛苦之因，還是會成為快樂之源。身、語、意的行為，不一定會帶來立即的結果。這些行為比較像種子，具有成為花朵、樹木或果實的潛能。我們過去的業，包含許多尚未盛放的潛在種子。

想一想這個故事。佛陀的一個追隨者想要成為此丘。佛陀的弟子舍利弗(Shariputra)運用神通來追憶過往，想要找到那顆種子：讓那個沙彌生起走上比丘解脫道之願望的種子。在那些種子之中，有一個種子看起來相當不起眼，但事實上非常重要。這個人曾經投生為豬，被狗追趕而繞著佛塔跑。因此，這隻豬在不知情之下繞行了佛塔許多次。這看似微小的因緣，最後成為帶領他遵循修道的種子

我們過去的行為和印記極為錯綜複雜。我們目前所處的境地並非出自偶然。我們目前的經歷是眾多因緣的展現。這些因緣相互交織，如今開花結果。

了悟空性，讓我們對因果業報法則有甚至更深刻的瞭解，並對我們的行為有更強的洞察力。為什麼？因為藉由了悟現象缺乏獨立的存在，我們瞭解到，現象唯有依賴其他的現象才能夠生起。對於“緣起”的瞭解顯示，我們所有的行為都牽涉了眾多的因緣。為了成就快樂和避免痛苦，我們需要檢視自己的行為和念頭，並且對因果業報法則生起非常細微的瞭解。證量高深的修行者，從不忽視因果業報法則。事實上，對因果業報法則的瞭解使他們謹言慎行，並對他們的言行做精細的判斷。

修道之根本：皈依三寶

深刻地觀修四思量，將為你的態度帶來甚深的改變。你將瞭解人身實際上多麼殊勝而脆弱。在對因果業報法則生起信心，並瞭解痛苦遍佈輪迴之後，你將自然而然地生起逃離這惡性循環的慾望。你將需要一個人引導你，幫助你找到自由，而這個人不是隨隨便便的某人。你需要一個具有證悟功德的人。

依止一切皈依的無欺體現：

無上之三寶。

只要聽聞他們的名號，

就能夠粉碎輪迴之城。

三寶是指佛、法和僧（或僧伽）。佛如同嚮導，法是道路，僧是道路上的友伴。

佛或桑傑（Sangye，藏文）是什麼意思？“桑”(sang)意指已經清淨，“傑”(gye)意指已經盛放或增長。佛是已經去除煩惱障和所知障等二障⑦、並生起二智⑧者。法保護我們免於輪迴的不同痛苦和迷妄的障蔽。法透過兩個方面來達到這個目的：所傳之法（transmission of the teachings，即三藏）和所悟之法（Dharma of realization，即透過修行所證得之法）。

⑦ 二障是指：一，諸如嗔怒、執著等煩惱障，以及二，遮蔽全知，二元而充滿概念思維的所知障。此二障如同帳幕，遮蔽了心與現象的究竟自性。

⑧ 二智是指：一，通常特指對空性了悟而生起的正確辨別能力；二，心之自性其本然而無二的了知層面。

僧伽是具有自在與解脫功德的團體。漫長旅途上的友伴總是珍貴而重要的。僧伽陪伴你在修道上行走，因此特別殊勝。

僧伽的成員是“無上的”，因為他們離於無明，已了悟究竟智慧。因此，僧伽值得你完全信賴，而可以尋求他們的協助。藉由依止僧伽，你將能夠盡除無明之根，驅除痛苦之因。

皈依如同穿過一扇門，進入佛教的道路。這有如播下一粒能夠使我們從輪迴解脫的種子。這種子將在因緣成熟時開花結果。認清心之真正自性，了悟我們本具之佛性，即是皈依之果。