《佛子行》短信講法 第二十五頌
《佛子行》第二十五頌
求覺尚需舍自身，何況一切身外物，故于身財盡舍卻，不望報是佛子行。
「世俗菩提心中的願菩提心和行菩提心、勝義菩提心中的入定和出定我們已經講完了。接下來我們講發心的學處，也就是發心如何真正去做。這包括五個方面。第一是修學六度，接下來是修學經說四法、修學斷除一切煩惱、修學以正知正念度化眾生、修學善根迴向。首先講六波羅蜜多(波羅蜜多譯為究竟到彼岸)，它和普通的想法、做法不一樣。將五毒煩惱從根上斷除，這即是『彼岸』。和世間的想法不一樣，這是『彼岸』的想法。」
「六波羅蜜多，總共有六個。第一是布施。『求覺尚需舍自身，何況一切身外物，故于身財盡舍卻，不望報是佛子行。』我們希求圓滿的佛果，在心里有成佛的願望，僅僅想是沒有用的，一定要實踐得到它的方法。釋迦牟尼佛的本生傳中記載，佛陀曾將自己的身體、頭顱、四肢等等布施以幫助眾生，這樣的布施不可計數。本師釋迦牟尼佛這樣做，我們也一定要同他一樣做；暫時不一定能夠做到，但要這樣發願。」
「同佛陀所行的布施相比，我們的布施是很小的。將我們的資具、眷屬等布施，全部是能夠斷除我執的。不要只在嘴上說，一定要去做。佛陀都能將自己的身體布施，我們這樣做沒有問題，一定做得到。把我們所擁有的財物啊等等布施，不要光講，一定要做。從這個角度來看，這是我們布施的修持。」
「行持布施時，我們心里沒有菩薩的想法，也不行。今天我們要布施，應該怎樣布施呢？要發心，想著六道眾生父母，這樣來布施。『現在我布施，以後他們對我有好處，有幫助，會給我們吃的、穿的』，這樣布施是不對的，這是希求回報。還有一部分人是這樣布施的：今天我布施、供養，我的業障消掉，布施的異熟果使我在來世能成為大老闆、擁有大權力。儘管現在不想回報，但希望以後的轉世中能受益，這樣想也不對。」
「不考慮自利，這樣的布施非常好。斷除我執的，在無我的感覺里、空性里這樣布施。沒有希求果報的願望，這樣的布施非常殊勝。另外，布施有三種：法施、財施、無畏施。通過講法將眾生的智慧打開，破除無明，這是法施；將資具、物品布施，這是財施；對于受到死亡威脅、處于怖畏中的眾生進行救度，這是無畏施。」
「將我們所有的善根全部回向、布施給眾生，以後得到的功德、果報也都布施給眾生，心里想著將所有一切都布施，這是非常廣大的想法。心里有著非常好的菩薩的想法、對六道眾生進行布施，這是諸佛子于布施波羅蜜多的修持。」
「布施非常殊勝之處，就是斷除我執、去除貪心。對任何事物沒有貪心，不期望擁有它，這是非常好的布施。出家、在家人想著要得到人家的東西，這樣想就不是佛陀的弟子。修持佛法的人一定要斷除這樣的想法。這是釋迦牟尼佛斷除我執的非常好的教法，功德很大。釋迦牟尼佛是這樣做的，佛菩薩也都是這樣做的。我們一定要這樣做，不變、穩定地這樣做。」
「我們現在真正做不到的布施，有那樣做的願望很好。比如講法，我們真正還做不到，但可以發願講法。我們念誦觀音心咒，希望六道眾生都能夠聽到，這樣想是非常廣大的。有各種各樣的方法。還有幫助六道眾生的火供、煙供、施身法等，這些是將障礙轉化的方法。這些我們做得到就做，做不到就發願來做。佛菩薩的傳記我們都好好看一下。」
弟子求教：「平時太忙，無暇修持五加行，臨終時應該觀想上師還是蓮師？」 上師開示：「觀想上師即是觀想蓮師；觀想蓮師即是觀想上師。現在你信心還不大的話，就觀蓮花生大士。蓮師外顯是蓮師，里面是佛菩薩，本質是上師。他是佛菩薩的總集。從這個角度來看，觀想一個，則全部具足了。修持時，發廣大的菩提心，非常殊勝。還有，好好修極樂願文、誦經、放生等等。無法修五加行，其他的修法也有各種各樣的，你們不要擔心。修行的方法很多，本師釋迦牟尼佛以大慈大悲教授了我們大大小小各種各樣的修法。」
弟子求教：「修持上師所傳的法，自己的信心、出離心、慈悲心是在不斷增上，但從前修持其他功法(比如外道)曾經有過的定境、現量(甚至神通)卻越來越少，這是為什麼？」 上師開示：「那些覺受越來越少，說明它們原來不是進入正法的道路所產生的，不是由正法的功德生起的。這樣，隨著修持，它們會變少的。如果是進入正法的道路而產生的，則會越來越廣大。越來越少的，不是真正的功德。以後你們慢慢會知道。它不具有真正的功德，只是相似的。
從前所擁有的是好是壞我們無法分辨，如果修持過程中它越來越少，則應該是錯的。越來越多、越穩定的，這應該不會變。信心、慈悲心、出離心都有的話，這是非常好的。有一些『神通』，是氣被阻擋、控制在身體里產生的。這樣以後是危險的；如果沒有方法，它是有危險的。如果有非常好的方法、竅訣，能夠進入很好的地步；如果沒有，就會墮入不好的境地。關于這些可說的很多。將氣阻擋住，處理不好，會『爆炸』一樣，雜念煩惱又很大地來了。即使有神通，但無法斷除雜念煩惱，這不是釋迦牟尼佛的教法。」
弟子求教：「什麼是方便和智慧雙運？」 上師開示：「方便是慈悲和大慈大悲，智慧是空性。慈悲和大慈大悲是不同的。慈悲是了解其他有情與我們的願望一模一樣，這樣出生的。大慈大悲是哪兒來的，是自然而然有的。大慈大悲是從通達佛法里面來的。沒有通達時是做不到的。這是從斷除我執、沒有我執的感覺里面來的、我執的根斷掉的感覺里來的。
雙運，不是在心里想著它們雙運，這樣不是雙運，而是又有了分別。自然而然有的，知道功德的，沒有我執地布施，這樣很好；還有空性，真正明心見性的，很容易做到。這樣自然而然雙運。我們對某個事物有貪心，以後會給我們帶來痛苦，知道這個，也知道了布施的功德。布施本身是方便，布施的根、布施的功德知道了，布施不是在我執中做的，而是斷除我執里做的，這是方便智慧雙運。非常好的空性、智慧知道時，大慈大悲自然有了，修哪個法都會很好。這也是方便智慧雙運。 「新的弟子自然而然做不到，就很好地去想，我們所貪的東西沒有實質，但是在我執里面產生了貪心，貪心會給我帶來痛苦，知道了這些而去供養。無論做什麼，知道了無我、空性的感覺，這樣非常好。現在人布施時，想著別人能看到，會讚嘆，這樣的布施是假的布施。降伏我慢、降伏煩惱的，修什麼法都很好；無法降伏我慢、煩惱，無論做什麼，即使外面看來很廣大，功德也很小，方便和智慧都沒有。現在我們布施、持戒等等好好地做，以後慢慢知道了，通達了空性。通達空性以後，再做這些布施等等，則非常廣大地做得到。無我、空性的功德知道時，能非常好地做到。」
弟子求教：「什麼叫做『願力化現』？」 上師開示：「漢地有這樣的說法：『藏傳佛教是喇嘛的教，不是佛教。』這種說法不對。釋迦牟尼佛涅槃前對阿難說，你們不要痛苦，不要悲傷，以後我化現為上師來到你們的身邊。這就是願力所化的。我們現在修持佛法的道路就是願和行，藏語中，「發願、願力」同時就包含了道路、行。有願，有道路，願是我們想要成佛，而想成佛，則要做種種成佛的因，這樣才是「發願」。我們發願幫助六道眾生，則現在我們去想，而願行的功德到了以後，一個身體變成無數個、身口意化現無量化身的功德就能得到。這樣對六道眾生的幫助非常廣大，很好的活佛是這樣的。
但現在人們所說的『活佛』，並不都是這樣的。一定要很好地幫助六道眾生，這樣才算是活佛。表里不一、言行不一的，如果我們沒有好好地觀察，是有麻煩的。我們沒有想著以後是活佛，但想做一個好好的僧人，我也這樣發願。修佛法的僧人好好做，則幫助六道眾生就能做到。有很好的活佛，當然非常好，廣大地幫助六道眾生，這是活佛。至于『化現』，你們學習科學的人知道，世界上的各種產品也都是在你們的『發願』里產生的。前面沒有發願、沒有規劃，後面什麼都沒有；沒有思想，後面什麼都沒有；沒有研究，後面什麼都沒有。這些就是『願』。」
弟子求教：「什麼是『心穩穩定定』？」 上師開示：「心穩穩定定，這個非常殊勝。釋迦牟尼佛的法全部是調伏心的。他的教法全部對應于此。我們在行住坐臥里，心穩穩定定，這非常殊勝。為什麼呢，我們聽聞佛法、思維佛法、修持佛法，都以此為前提。沒有這個，這些都做不到。我們要馬來馱東西、載人，在這之前要將馬馴服。沒有馴服的烈馬暴跳翻騰，馱不了東西，騎它有危險。同這一樣，在前面，我們的心要好好修，這樣無論什麼樣的事我們都能做到。
至于穩穩定定，做事前有很好的發心，想很好地做善業，在這里面心穩穩定定，這樣非常好。還有，則是心里面什麼都不想的穩穩定定——我們說是禪定，這樣做是到了很接近真正的智慧的地方。很好的禪定是這樣。在沒有到達智慧前，我們就會有感覺；真正還沒有達到，但有一點點到了的感覺，就像火堆旁邊能感受到熱，同這一樣。這樣做，慢慢的，心很好地打開了。
聽聞時寬寬松松、行住坐臥中寬寬松松、穩穩定定，無論什麼工作都是穩穩定定做到的。在前面要很好地想；沒有想的話，隨隨便便做，這樣不對。很好地想，則後面能穩定地做。關于這個，有很多說法。一下子想要穩定是有麻煩的，做不到。身體對此也有幫助，身口意一起來做到的。總體上看，心穩定是一種功德。
想的方面的穩穩定定是一種；而不論什麼事，都是在穩穩定定里做好的。要開車子，是司機穩穩定定地做到的；在學習駕駛時，就是穩穩定定地學的，以後開車時，也是穩穩定定開的。不能做到這樣，隨隨便便開的話，就有危險嘛。世間的工作也都是穩穩定定地做的。能做到穩穩定定的，智慧、禪定、修持佛法的力量、世間的工作都很好。沒有穩穩定定的，什麼都做不到。」
弟子求教：「什麼是智慧身？」 上師開示：「吉美林巴祖師就是見到龍欽巴祖師的智慧身。他們真正的智慧達到了，有了真正智慧的力量，這樣能看到。他們有緣分，自己的智慧、龍欽巴祖師的智慧結合，這樣做到的。就像世間的大科學家和大科學家之間看到的是一樣的嘛。這不是我們所看到的身相，而是在很好的道路里，功德圓滿後看到的。他們天天就在旁邊，我們看不到，沒有智慧的眼睛、持明的眼睛。他們有智慧的眼睛，進入智慧的道路，兩者的智慧結合所看到的。」
弟子求教：「什麼是煩惱的根？」 上師開示：「煩惱的根是『我』、我執。我執斷除，則煩惱的根斷掉了。我執，打個比方，就是我、我的家庭、我的朋友……以我而向外一層層的關系。這是我，我的手、我的腳、我的頭……我痛了，我肚子餓了，心里不高興……這些全部是『我』里面產生的。能斷掉我執，非常好。聽聞佛法、修學佛法，好好修持前行法，不辭辛苦，這是斷除我執的方法。」
弟子求教：「什麼是調伏自心？」 上師開示：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。好好降伏我們的心。心里五毒煩惱剛剛有苗頭，就要降伏它。剛長出來，就剪斷，以後習氣就不多了。否則，習氣很多很大，就難以制服了。我們一開始就不吃糖，馬上就能斷掉吃糖；如果吃了很多糖，想斷掉就麻煩，我們有習氣了。剛想到要吃糖，就要斷它。心里沒有雜知雜念，安靜平和的，就很好。釋迦牟尼佛講經、律、論三藏，分別對治嗔恚、貪欲、愚癡三毒。」
弟子求教：「佛法在心里修，如何理解？」 上師開示：「現在很多是在表面上修的，看上去非常好，但真正是要在心里面修的，是要將心好好修的。外面看來，這個人非常好，哎喲……不是這樣來做的。在心里面修就可以，非常好。怎樣做都可以做得到。我們有了很好的心，則全部都能很好。寂天菩薩這樣說過，心很好，則全部都好；心不好，則全都不好。心不好好地做，在外表看來做得很好，這樣沒有用。心好好修到了，則全部修完了、圓滿了。心沒有進入佛法，則沒有圓滿。外面不要修，里面好好修。將心好好修，是不容易做到的。一是要自己聽聞佛法、好好修持，二是在上師三寶加持里好好修，這兩者結合起來，力量就有了。」
弟子求教：「什麼是將佛法融入自心？」 上師開示：「心與佛法融為一體，佛法怎麼說就怎麼做的。佛法說要這樣，弟子卻那樣做，這就是離開佛法了。融為一體是心里一定要有佛法的。例如，我們說暇滿人身非常殊勝，它的殊勝我們知道了，但這還不夠；必須天天修持佛法、積累福智二資糧。知道了暇滿人身，我一定不要浪費時間，否則人身的功德以後拿不到，趁現在還能拿到，不要浪費它，一定要做。這樣才是佛法融入自心。」
「我們知道了無常，還不夠，要思維無常，並且一定要去做。『哎呀，無常，我馬上要修佛法。不這樣，如果馬上就死了，我怎麼辦……』這樣會很快進入修持佛法的道路，一點時間都不會浪費。這樣是心與佛法融為一體的。原來的大成就者、非常好的上師全部是這樣做的。這樣做，他們都到了山洞里面修持，斷除我慢，而不是住在賓館里。『心依于法，法依于貧，貧依于死，死依于壑』。」