《佛子行》短信講法 第二十四頌

《佛子行》第二十四頌

諸苦猶如夢子死，妄執實有徒疲惱。故于違緣會遇時，視為幻景佛子行

「于貪境遠離實執講完了，現在講到于嗔境遠離實執。『諸苦猶如夢子死，妄執實有徒疲惱。故于違緣會遇時，視為幻景佛子行。』我們的嗔境，比如敵人，有看得到的敵人——如曾給米勒日巴尊者帶來極大痛苦的怨敵，也有一些看不到的、給我們帶來障礙的非人等等，還包括了不悅意的景象、難聽的聲音，以及不悅意的香、味、觸等。」 「我們自己遭受的痛苦，以及我們所見到的痛苦的情景，這些都是不悅意的。遇到疾病、飢餓……這些都讓我們不高興。然而這些顯現都如同夢中自己的孩子死去了一樣，並非真實。這樣來看痛苦，痛苦就抓不住我們、無法壓倒我們。在夢中，自己的孩子死了，感到非常痛苦，放聲大哭，可它卻真正是沒有的。所有痛苦就同這一樣。」

「外顯全部如夢如幻，真正是沒有的、是無法把捉的。外境是好是壞，其實眼睛所看是一樣的，而真正是我們的貪心、嗔心所分別出來的。好壞其實是沒有的。各種痛苦就如幻相，而我們執為實有，則痛苦就壓迫我們了。從這個角度來看，遭遇違緣時，不要執其為實有，因為好與不好是心的無明產生的，將其視為幻景，這是諸佛子于嗔境滅除實執的行持。」

「後得出定時，于貪境、嗔境，視為虛空、彩虹、夢、幻相。本師釋迦牟尼佛說，一切法——外面的萬法、里面的萬法，全都如夢如幻，這樣來修持。入定時能好好做到的話，出定時自然而然能做到。入定是非常殊勝的。入定時做得不好，出定時也做不好。慢慢地，心里『這個是真正沒有的』，這樣想，這個感覺來了，慢慢成了正知正念。」

弟子求教：「什麼樣叫做等持？」 上師開示：「等持有各種各樣的。無論做什麼，心穩定不變，這就是等持。學習經論、誦經、打坐，心都能專注、穩定，這就是等持。」

弟子求教：「什麼樣叫做修行的感覺？」 上師開示：「真正修行的感覺是什麼樣的呢，信心不變、穩定，很大地生起來了，這是其一。從輪迴的痛苦中離開的出離心很大地有了，這也是一個感覺。還有慈悲心，這也是修行的感覺。信心、出離心、慈悲心，這是修行的感覺。沒有這樣的感覺，一定要實踐能夠生起這些感覺的方法。沒有這些，作為佛陀的弟子是有問題的。有了穩定的這些覺受，作為佛的弟子，沒有問題，是路不會錯的、穩定的弟子。沒有這些，是路一點點走錯了的問題。這是我下的定論。這些覺受是修學的畢業證。」

弟子求教：「如何理解『我執有粗有細』？」 上師開示：「我執可以這樣劃分：外部的我執、里面的我執和密我執。外部的我執是粗大的：我們喜歡自己的家鄉、自己的民族、想在很好的地方住、吃得好……得到人家讚美就高興，否則不高興、喜歡名氣大……世間是這樣的。里面的我執是細微的，我們所沒有的東西會在心里希求，會想我如果有這個會非常好。真正沒有的，會在心里想要擁有，心里的雜念非常多。這是里面的我執。還有很里面的我執——密我執，這是指看不到空性。釋迦牟尼佛的弟子一定要少欲知足，要布施、持戒……行持六波羅密多的弟子是很好的，沒有六波羅密多的弟子不合格，阿底峽尊者是這樣說的。」

弟子求教：「什麼樣是根本上師？」 上師開示：「根本上師是為我們灌頂、講法、傳竅訣的上師。這三項非常殊勝。僅有其中的一項或兩項，還不能算是根本上師。在講法中，講授續部比講授其他法殊勝。」