親友書講記 第八講

我們要講三善道。何為三善道？阿修羅、天、人。三善道的苦，就是這里邊要講的內容。在藏文里邊講的天，就是我們所謂的神仙。在人們的心目當中，所謂的神仙是萬能的，有很多快樂。但佛教的觀點有所不同，我們這個世界上有一種思想叫有神論，還有一種思想叫無神論。何謂有神論？就是有神仙，而且神仙是萬能的思想，叫有神論。什麼叫無神論？根本就不相信有神仙，或者有鬼的存在的，這叫無神論的思想。那我們佛教是屬于是哪一種宗教？如果一定要用有神論和無神論這兩個思想來區分的話，佛教不應該是有神論，而應該是無神論。為什麼這麼說？因為佛教雖然承認神和鬼的存在，但並不承認神是萬能的，更不承認神或者鬼能左右人們的命運。它不承認這一套的。所以在世界哲學當中，無論西方哲學，還是東方哲學，很多的哲學領域當中，在分有神論和無神論的時候，基本把儒家學說和佛家學說排列為無神論的思想當中。儒家又和佛教有所不同，儒家比佛教更有甚之。為什麼？因為它承認天命，也承認真龍天子。雖然它所謂的天是一種真理，但是它畢竟承認除了人之外的某一種天來安排人們的命運，或者主宰國家。比如說皇帝，何謂皇帝？那是天子。你看司馬遷的《史記》當中就說，當寫一個皇帝還在草莽之時，一定會寫出很多很多徵兆，說明這個人原本從天而降的，專門來人間作皇帝的，或者是上天安排的理由。他總找許多的理由來說明他為什麼是天子，總找這樣的一個道理來說明他夠資格當皇帝，總是這樣。這就說明他們雖然承認的比較模糊，但是它總承認有某一種神靈，或由天主宰世界。所以從這個角度來說它和佛教不同。但佛教乾脆根本就不承認神對人的作用，或者對人命運的作用，乾脆就不承認了。

佛教為什麼不承認這一點？因為佛教認為神也是跟牛、馬和人一樣，是一種不同的動物而已。它並沒有什麼能夠主宰他人的能力，它的存在，並不一定要我們去敬仰它。比如說牛是存在的，但我們不信牛。馬是存在的，但我們從來都不崇拜馬。鳥類都是存在的，而且是從天上飛來飛去，然而我們從來不崇拜它。同樣無論是鬼，還是神，它雖然是存在的，但是我們並不拜它。為什麼不拜它？因為它主宰不了我，也主宰不了世界。世間一切萬事萬物都是善有善果，惡有惡報。種瓜得瓜，種豆得豆。沒有任何一個人，或者神就能主宰得了。即使是佛祖釋迦牟尼佛，也主宰不了這個世界。那他能起到什麼作用？他能夠指點迷津，教人如何才能夠脫離一切痛苦，如何才能夠求得快樂。你聽從他的這種說法來進行修鍊，方能得到離苦得樂。而並不是佛祖釋迦牟尼佛主宰這個天界和人界，或者管理整個世界。所以我們一說天，這個老天，神仙的這個天，我們不能承認所謂的天是萬能的。它是有一些榮華富貴，有一些快樂和享受，那是不假。但是它不主宰一切萬事萬物，它並沒有創造萬事萬物，也不存在萬事萬物，更不能掌控萬事萬物。所以這就是佛教和外道之間最大的差別，也是佛教最了不起的地方。如果有某一個神靈，或者某一個神仙掌控這個世界，掌控這個地球，一切命運就是由它來安排的話，那我們努力也沒用，不該得到的，沒有安排的，我們得不著。不努力也不要緊。該得到的，安排給你，你也總會得到的等等。由此會有許多理論上的毛病，因此佛教不承認天命，或者老天爺的安排！這個天，在佛教當中的天，只不過是四大天王天、三十三天，或者雙身天，兜率天等等，欲界天或者梵天等等，色界天和無色界天，它有不同的享受天界的境界而已。就像我們人類掌控著自己的世界一樣，天界也有它的階層，也有它的主子，也有它的下臣，也有它的兵，也有它的奴才，大概是這個意思。我們與它們不同的是什麼？它享受的快樂比我們多了不知道多少倍，我們的本事也超不過它，它就比我們本事大。還有一件事，我們的壽命跟他相比就是一丁點，他的壽命實在是太長。這些就是我們和天界之間的差別。但是佛教說就算是天，它也有許多的痛苦，不是說因為有了大的榮華富貴的享受，它就一點痛苦也沒有，它有很多的痛苦。 他就這麼說的：生天雖受樂，福盡苦難思，終歸會墜墮，勿樂可應知。 就是說如果你投生到天界變成了天子，或者天女，確實有許多天界的榮華富貴，美色等可以享受，非常非常多。但是你終究還要死的。為什麼終究還要死？「福盡苦難思」，就是因為福報享盡了。能夠身為天子，自然是因為他在前世的無數世當中，造了福德資糧，而今生得生天上。它的這些福德必定不是出世間的福德，而是世間的福德。既然是世間的福德，自然就是有漏的福德，既然是有漏的福德，他就會享盡。既然會享盡，他終究會把自己所有的福報消化在天界當中，當他的福報已經盡了，他就要墮落下來。因此他就會有非常強大的痛苦。在這里邊說的「嗟乎」，就是感嘆的意思。我不知道這個「嗟乎」是不是從印度來的聲音，在司馬遷那個時候，不知道佛教是不是在漢地，沒有證據能說明當時已經傳播到中國。儘管如此，這個「嗟乎」很像梵文，不像漢文。為什麼？因為藏文里面就有「嗟乎」。而且「嗟乎」恰恰是印度的梵文而來的。總之無論「嗟乎」是漢文也好，梵文也好，簡單的說，它的意思就是哇！或者哎！是嘆氣，很大的嘆氣。就是嘆很長很長的氣，嘆的嘿，是什麼意思？它所擁有的這些馬車，或者享受。嘿！它所擁有的這些陵園，它所擁有的這些水池，它所擁有的這些宮殿。嘿！它所擁有的這些綾羅綢緞，或者它所擁有的這些神仙的一切享受。嘿！它所擁有的這種美麗莊嚴的仙子之身，最後它還要掉下來呀！大概是這樣一個意思。它要掉下來，掉到地獄、餓鬼、畜生當中去！。它有三個嗟乎！所以，它一旦掉下來的時候，將會有非常大的痛苦，「終歸會墜墮」。因此它有比快樂多更多的痛苦。就是「勿樂」。在這個時候它就沒有快樂。「可應知」可你應該知道，那有哪些痛苦呢？下面就說了，那它有什麼痛苦？究竟是身體的難受和折磨呢，還是心的痛苦呢？他說身體是沒有痛苦的，但是心里有很大的痛苦，為了說明這句話，下面說了八句話； 厭坐衣沾垢，身光有變衰，液下新流汗，頭上故花萎。 如斯五相現，天眾死無疑，地居人若卒，悶亂改常儀。 這里第一就是「厭坐」。什麼叫厭坐？就是老坐不住，這些神仙平常的時候還能坐得住，但是到要死亡的時候它就坐不住。他什麼時候會出現這種死亡的徵兆呢？人間的七百年前。為什麼這麼說？因為比如說三十三天，人間的一百年大概是它的一天，以這個計算一千多年，就是它的三十三天的時間。當然了，有些經里面有關這個的說法不一。但是它的壽命是很長很長的，人間的七百年只不過是它的七天而已。但是神仙七天之前，大概是就有了這個徵兆。而神仙的七天是人間七百年，就是七百年之前開始就有了死亡的徵兆。那你看看恐懼了多長時間？恐懼了七百年，當然了他享樂的時候也有，活了幾千年幾萬年他一點都感覺不到。你看我們非常幸福非常愉快的時候，一天都不知道怎麼過的，好像幾分鍾就過完了，甚至講課講到很中聽的時候，好像這個課沒過幾分鍾就講完了，很不過癮。同樣的道理，當你很幸福的時候，就算是一年，也只有幾天的感覺，不會覺得太長。可是你痛苦的時候，一天比一年還要長，何況七百年是怎麼過的！在這七百年中，他就這樣一直生活在恐懼當中。他為什麼會知道自己要死？有五個現象可以說明。第一是厭坐。就是在座上坐不住，跑來跑去心慌。第二是衣沾垢。什麼叫「衣沾垢」？神仙的衣服不是說像咱們一樣，是縫衣服工廠里面縫出來，或者是名牌，不是這個樣子。它一生下來就具有具生的這種天界的天衣，莊嚴無比，永遠不可能有垢染但是到死前的七百年前，也就是到神仙要死的七天之前，他的身上開始有了垢染，變得舊了。這是他們死亡的第二個徵兆。第三，身光有變衰。本來他是無比莊嚴的神仙，那神仙活了幾千年了，不會頭髮白，也不會顯得很老，就象十六歲時一樣莊嚴無比。可是即將要死亡的時候，他身上的光大大的減少，就顯得比較柔弱或者憔悴，這就是死亡的第三個徵兆。第四是腋下新流汗。神仙是不可能出汗的，可是他即將要死亡的時候，身上就開始有汗了，而且汗味非常的濃。眾神仙都不敢接近他，他的妻子、他的孩子，跟他非常要好的那些朋友，不忍心把他就擱在那，就拿一些神仙的甘露水、食品什麼的，拿著很長很長的木棍掛在上面，遠遠的把鼻子堵著，就這樣給他送，不敢接近。因為神仙最怕不淨，別人的身上衣服一有垢染，身上一有汗他就更不敢接近，非常害怕這個髒。就是最親的人，也只有在比較遠的地方，拿一些食物擱在那他就走了，或者拿一些木棍給你舉過來，讓你拿。他只能這樣做。這是第四個徵兆。第五，頭上故花萎。他頭上的那些作裝飾的花，雖然在他頭上裝飾了幾千年，可還是美麗無比，從來都不會衰的。可是到死亡前的七天，也就是人間的七百年之前這花就開始衰了，慢慢衰了變成舊的了。因此他知道自己就要死亡，也知道將來會到哪里去，比如地獄、餓鬼、畜生，它不會有好的去處。

為什麼他沒有好的去處？因為它的福報全部都享盡了，已經沒有了，罪業卻日益在增強，他做神仙期間，他曾經作過的那些罪已經發展很多了，所以他怎麼能有好去處呢？必然會是地獄、餓鬼、畜生，即使在人間，他也會是很貧窮的人等等。所以他一看到這種場景就感到非常的痛苦、感到非常的難受、感到非常的恐懼，由此有極大的心病。這心病比身病還嚴重，心里的痛苦比身體的痛苦嚴重。只要是你心里愉快，身體再有痛苦，它是震不住你的。可是如果你心里有痛苦，那可沒有太好的辦法去解決了，這就是說「如斯五相現」。天眾一旦有了這五種現象，是一定會死的。就像我們人間，人在死亡之前也會有徵兆一樣，「人若卒悶亂改常儀」。是什麼意思？就是人死亡之前也會有徵兆。主要徵兆是什麼？第一鼻子變樣，眼睛變樣，眼睛掉進去。或者心很悶，老覺得恐懼，覺得一定是要出什麼大的事，或者覺得我一定會老死。心里面老是有確定的感覺，我會不會走，或者聞到從來沒聞過的陰氣很重的那種味道，這些都是一些死亡的徵兆。另外夢見自己死了，或者夢里面也會有很多不好的預兆，比如把自己帶走了等等，這就是人將要死之前會出現的徵兆。不僅僅從天上有要死亡的痛苦，而且更主要的是死後到哪里去的苦更大。比如說： 若從天處墮，眾善盡無余，任落傍生鬼，泥犁隨一居。 他說如果從天神當中墮落下來，或者死亡的時候，你曾經擁有的善還沒有盡的話，當然會好一些。如果你的善福報已經享盡了，無余了，沒剩下了，那麼你將會墮落什麼？旁生，旁生是誰呀？畜生，還有鬼。鬼是誰？餓鬼。還有是誰？就是泥犁。泥犁是什麼？地獄，等等，就在當中。所以他在七天之前，也就是我們的七百年前，就知道他將來到哪里去，因為神仙雖然沒有辦法免去自己一死，但他有神通，會提前知道死後會到哪里去。當然，比他低的他基本能看見，比他高的他就看不見了。比如說三十三天的神，他能看到四大天王天的情況，也能看到人間，也看到地獄、餓鬼、畜生都看到。而且它往下墮落的情況都知道。如果是往上的他就不知道了，因為任何一個神都只知道自己以下的東西而不知道以上的，他知道了以後就會更怕了。 下面講的是阿修羅的痛苦， 阿修羅本性，縱令全覺慧，忿天生苦心，趣遮于見諦。 阿修羅雖然有非常全面的智慧，比人還聰明，但是他最大的痛苦就是嫉妒心。他有什麼嫉妒心？因為他心里邊老是不平衡，他們跟咱們是不一樣的，咱們看不見神，更看不見天界的這些榮華富貴的享受，可是阿修羅能看見。他看到三十三天，或四大天王天享受那些榮華富貴，他總認為自己不如這些天神富有，沒有榮華富貴的享受，感到非常非常的嫉妒，越嫉妒越痛苦，因為嫉妒就想奪取這些。為了奪取這些常常就跟神仙打仗。剛開始打仗的時候，阿修羅大部分在須彌山的洞里邊。(大部分的山神都屬于是阿修羅界，實際上各處都有阿修羅的)他們就結集力量跟神仙打仗。他們跟誰打呢？跟四大天王打。四大天王天是在須彌山山腰，東邊是護國天王的國家，南邊就是增長天王的國家，西邊就是廣目天王，北邊就是多聞子天王，他們都是在須彌山的半腰。有時候眾生的業力非常的重，造惡多端，比如亂世的時候，阿修羅甚至能打到天界三十三天的城門之外了。如果咱們世間上的眾生修善積德，做善很多之後，阿修羅就會變為力量很弱，神仙就能夠把他們打走。總之，阿修羅和神仙之間的差異在哪里？常常打仗，常常打敗仗。他們當中有很多手被砍掉的，腿都被砍掉的。雖然阿修羅跟神仙有些相似，不過他跟神仙有所不同，被砍掉了腳和手長不了，天人只要你不打到他的心臟位置，其余的他就能長得出來。所以，阿修羅就常常吃虧，就會有很多很多的痛苦，比如手足被砍掉，還有心的痛苦。但是，他不會生起對三寶的見諦之心。何謂見諦之心？就是能夠取證，真正看到苦集滅道的真正的妙義。他是不會看到的。為什麼？因為他是被業力所遮之眾生，所以他就沒有辦法看到四聖諦的真正面貌。因此，在阿修羅的境界上修煉四聖諦證得果位，機會很少很少，差不多是零。 以善因所推然以惡業而滿；以惡業而推結果以善業而滿，以善業所推結果，在這個問題上所不同是什麼？無論是三善道三惡道，為什麼投生的原因是這樣的，以善因而推，然以惡業而滿。以惡業而推結果以善業而滿。以善業所推，結果善業而滿。以惡業所推，也是惡業而滿，應該說惡果而滿吧。還有因和滿不同的，滿就是圓滿，圓滿是以惡而圓滿的。這個推的因是以善而推，最後以惡而滿。比如說一個無惡不做的壞人，他就是以善業而推的結果以惡業而圓滿的。為什麼這麼說？由于他修了善，善的力量把他推到人間了。可他在人間做惡多端，他也受了許多苦，最後在人間他就沒有繼續修善，所以說以惡業而滿。或者一個體弱多病的人，就是身遭慘重的災難，這人也是以善業所推結果，以惡因所滿。為什麼呢？由于善的業力推到暇滿人身了，可是以惡的業力，他的結局是非常的殘酷，非常的痛苦，終身不快樂。或者終身作惡多端，或者終身不行善積德，終身沒有機會得到佛法等等，這都是屬于以善因而推，以惡業而圓滿的。有的人以惡業而推，結果以善業而圓滿的，也不是沒有。比如有些人由于惡的業力把他推到畜生當中，但是由于他修善的因很多，所以在畜生當中把他變成為一個龍王。龍王是財富廣大，是非常富有的，所以說結果以善因而滿。或者由于惡的業力推到畜生，結果變成了奶牛，把他養起來一生享樂最後還善終，也有這樣的。所以這叫以惡因而推，然以善因而圓滿。以善業而推結果以善業而圓滿的。那就是說以善的業力推到三善道，在三善道的人間，或者阿修羅，或者神仙當中也得到很好的享受，也有很好的福報，並且他還行善積德，功德非常圓滿。就說這個人以善業而推，結果也是以善業圓滿。那麼惡業而推，也是惡業圓滿的，比如說由于惡的業力把他推到地獄，或者餓鬼，或者畜生道，他因為惡業而推到畜生，它從生下來開始受苦，最後慘不忍睹的終止它的生命。這個就是以惡的業力而所推，最後也是以惡的業力而圓滿的。我為什麼要講到這件事？因為有人認為在印度的一部《親友書》里邊說，阿修羅是以惡業而推，最後以善業而圓滿的，他是這麼說的。不過仁嘉瓦大師說不對，為什麼不對？因為阿修羅是神仙的一部分，屬于三善道怎麼能說是惡業所推？所以他是以善業而推。至于他是不是惡業而圓滿，就要看這個阿修羅當中他做的如何。 咱們叫六道輪迴，有的講五道輪迴的，五道輪迴的時候怎麼辦？阿修羅把他分成為兩個階層，阿修羅當中的大部被歸類為神仙當中，少一部歸類為餓鬼當中。把阿修羅中間劃線，一半是餓鬼一半是天界的。就沒有阿修羅了，就變成五道輪迴了。那怎麼才能劃成這個線？因為有的雖然是阿修羅，但他也是餓鬼的一個類型，比如說山神當中就有很多，有些山神雖然屬于阿修羅，但他不是天界的那種境界很高的，有些山神雖然名字叫做山神或者什麼，但實際上他是屬于餓鬼類的，很窮很苦的。這些屬于餓鬼之類的，所以一般山神，或者土地公里邊也有分出很多很細的檔次，最差的那些就是餓鬼類的。最好的因為個人的修行境界不一樣，就是天界，所以它就有區別，那麼就變成五道輪迴了。 下面就是總結； 如是漂流生死處，天人畜及阿修羅， 下賤業生眾苦器，鬼趣兼投捺落迦。 他就說如是漂流在生死輪迴當中，無論是神仙還是人，天人。天就是神仙，人就是人間，還有就是畜生，還有阿修羅，這些六道輪迴當中的任何一個生命都不是好的結果，是下賤業身，就是因為所造的有漏的業力而所生的。能生起許多許多的痛苦，好比是裝痛苦的一個缽一樣。他是很不好的，所以說包括地獄、餓鬼，捺落迦就是地獄，(捺拉是梵文)。所以，你不應該貪生人間，阿修羅、天神，或者餓鬼畜生，你應該想盡一切辦法脫離這個裝痛苦的瓶子一樣的生死輪迴，你應該放棄它，對它產生厭煩之心。 下面講涅槃的功德和涅槃的修行的方法。首先，共同的涅槃，下面就是不共的涅槃。何謂共同的涅槃呢？小乘和大乘共同的涅槃就是脫離苦海。其次在講不共的涅槃，就是講大乘的不共涅槃。 他的修法要講兩個部分，首先講共同的涅槃，要分成兩個部分，首先要講涅槃的功德，並且要講為什麼要取得涅槃的原因，就要講這個。 這句話很重要，他說： 縱使烈火燃關頭站，遍身衣服焰皆通， 此苦無暇能除拂， 無生住想涅槃中。 他說自己的頭上著了火，而且非常猛烈，把頭髮都燒起來了，或者自己的衣服開始燃燒起來了。那你著急不著急？是很著急的。不論你在做什麼，只要你發現自己的頭上冒煙了，或者火燃起來了，自己的衣服燃起來了，你一定會把什麼東西都放下，先把火滅了。可是他說，如果知道六道輪迴的痛苦，並且也知道如何斷除六道輪迴的道，得到涅槃果位的道，並且知道人生無常，也知道我今生不修，再也沒有機會修的一個智者來說，即使發現頭上著火了，或者衣服被燒毀了，他也沒有動。為什麼呢？「無生住想涅槃中」。因為生死輪迴之火比這個火千倍萬倍的猛烈，所以他首先必須要滅掉生死輪迴之火，要安住于涅槃當中，要達到無生無滅的涅槃的果位。所以，他哪里有空去把這區區的小火去滅掉呀！沒時間。不僅是因為沒時間，他看到了比這個更嚴重的火—生死輪迴的苦火，比這個嚴重，所以沒時間去除那個火了。他這里說的很恰當，也非常漂亮。這里講的是解脫，以什麼方法才能得到涅槃呢？涅槃有什麼特點呢？這句話意思很重要； 而求尸羅及定慧，寂靜調柔離垢殃， 涅槃無盡無老死，四大日月悉皆亡。 這個很重要，首先，以什麼方法才能得到涅槃？就是三學，戒學、定學、慧學三學。這個里邊說到尸羅，而且苦學修鍊。尸羅是什麼？是戒學。然後就是定學，然後就是慧學。戒學，用這個方法才能得到，而這個戒、定、慧三學的聞思修，最後得到的這個涅槃究竟是什麼樣的呢？這個涅槃，第一，它是寂靜的；第二個調柔的；第三個它是離垢離染的，而且這個涅槃是無盡無老死的，並且「四大日月悉皆亡」的。我一個一個的說：首先，涅槃分有漏涅槃和無漏涅槃，或者有余涅槃和無余涅槃。什麼叫有余涅槃？有漏的肢體、肉體沒有離開，可是已經得到了羅漢果位了，涅槃果位了，這叫有余涅槃。因為他雖然得到了羅漢的果位，可是他沒有把所有的有漏肢體全部斷除掉，因此是有余涅槃。而無余涅槃是什麼？連我們的有漏的肢體也斷除掉了，那就是無余涅槃。這是一種說法，小乘是這樣去理解的。而大乘當中就是有余和無余，就是說你有漏所生的肢體斷除，和由無漏這個斷除的原因，是從這個角度說。 第一，寂靜是什麼意思？是無余涅槃，是徹底的盡除掉了一切有漏之法，他就得到了無漏之果位，一點點都沒有剩下有漏之物的肢體了。所以就叫寂靜，是無余涅槃。 調柔是什麼意思？雖然他還有這個有漏所生的肢體，有漏業力所生的肢體仍然保存著，也就是說他的身體仍然存在，但是他心中的一切煩惱以及煩惱的種子徹底的斷除掉了。也就是說完全調伏了他的心，它是有余涅槃。無論是有余涅槃，還是無余涅槃，他們兩個都離垢了。什麼叫離垢？離一切垢染、污染，貪嗔癡慢疑等等，一切垢染已經消除掉了。無論是有余還是無余都消除了，所以說叫離垢。殃是什麼？災殃，殃就是災，災難的意思。遠離了一切災殃。還有涅槃是無盡的。為什麼叫無盡的？ 自從你證得了涅槃果位之後，你再也不會享盡這個涅槃的快樂了，涅磐的快樂，或者涅槃的果位永遠是享不盡的，所以是無盡。他不是有漏的，他是無漏的，是無盡的。無老死，一旦得到了涅槃果位之後，你再也不存在老和死了。為什麼沒有老和死？因為你不會生，將來你不會再生了，還會有老死？不生了哪里去死啊？不生等于是不死。有時候涅槃就稱之為無生，無生和無老死其實是一碼事。因為不生他就不死，因為不死他就更不能生了。 為什麼叫「四大日月悉皆亡」？有些外道說，外道的涅槃和咱們佛教的涅槃不一樣，外道說什麼？說涅槃的果位這個地方好比是雪一樣白的，海螺一樣的潔白的，或者牛奶一樣，或者珍珠的顏色一樣，或者那傘蓋一樣圓形的，他們認為解脫的淨土好像是一個傘蓋一樣圓的，這是有的。比如伊斯蘭教它也是承認的，基督教天主教它也有一些說法，它不說是淨土而是說解脫，包括婆羅門教也有這麼一說，為了面對這件事，否定這件事，他說:所謂的解脫即非地、也非火、也非風、也非空，遠離一切地水火風。因為它沒有了肢體了，沒有了色受想，五蘊當中什麼都沒有了，有漏的色聲香味觸都沒有了，怎麼能有地水火風？等于是四大皆亡。因為它沒有了觸體，沒有了觸體就沒有四大，也沒有日和月。沒有黑暗更沒有光明，對它來說，所謂的解脫就是沒有光明，也就是說它根本就不需要什麼淨土，它這種所謂的解脫的地方是傘蓋一樣，或是什麼樣，那是小孩玩的。為什麼？它想象的解脫好像是我們過著幸福的生活一樣，在某一個地方，還要跟咱們一樣去喝茶，吃酒玩樂之類，它想的這樣的一個解脫是不對的，解脫不是這個樣子。為了否定這個，這里就說「四大日月悉皆亡」。就遠離了它，超過它了。 第二，以什麼樣的因，才能得到這樣的果報？修這樣解脫的果報的方式一共有七個。第一是七菩提分。用七菩提分的修法來修解脫，七菩提分法什麼時候才擁有？當你得到了見道的時候—資糧道、加行道，見道的時候才會擁有這個七菩提分法。這個七菩提分法是哪些呢？他這個里面說： 念擇法勇進，定慧喜輕安，此七菩提分，能招妙涅槃。 由于這個七菩提分法，才能招得了涅槃的果位，那麼，既然是見道位才能擁有的，世間可不可以修？世間是可以修的。世間是從資糧道開始修七菩提分，到了見道的時候他才會證得七菩提分，你不修是不可能得到的，所以前面修，而最後到了見道，和得到七菩提分是同時的。什麼是七菩提分？一是說：念。就是正知正念的念。在見道的時候自己所定的萬法自性皆空的這種勝義諦的定中，念念不忘，就是完全的安住在勝義諦當中一心不亂，它才稱之為念。 二是擇法。就是對萬事萬物、一切萬法以正確的智慧來抉擇它的本來面貌，它的現象的緣起和本性的皆空，就以正確的抉擇，叫擇法。 三是勇進。就是對修善，或者修奢摩他的禪定非常歡喜，非常的願意，也非常的精進。勇進就是精進的意思。 四是定慧。萬法自性皆空的這種智慧所顯現的，這種性空的清淨見當中，能夠一心不亂的定住，也就是禪定，入定，定慧。這個里面的定和慧不能夠分開講的，定慧這就是第四個了。 五是喜。喜就是對所定的目標生起極強大的歡喜心，對輕安生起極大的歡喜心。 六是身心由于萬法自性皆空當中所入定的緣故，能生起極強大的身輕安和心輕安。就叫做身心輕安，也就是身心自如，身心自如的輕安這就是第六個。 七是平等舍。藏文里邊應該是平等舍，藏文里邊是這樣的念、擇法、勇進,還有喜、輕安、定、還有平等舍這樣比較好，那漢文里面它就沒有這樣了。漢文和藏文有比較大的出入，這個里面恐怕能夠帶平等舍的真沒有。七菩提分另外的一個名字也叫做七覺知，在許多經典里面平等舍的那個舍，它是七覺知當中之一的，宋朝的大德達摩所翻譯當中也是講到了平等舍，唯獨在義淨法師的這個里邊他就缺了這個字，所以說如果說這里要加字的話，應該叫定慧、輕安、舍或者定慧行舍，我估計應該是定慧行安舍，這樣比較好一點。安就是輕安的意思，舍就是平等舍。如果你把前面的輕安的輕去掉，後面加上舍，那七菩提分法就是具足了。如若不然我們就只找到六菩提分法，就找不到七菩提分法了，把輕安改為安舍。這樣的七菩提分法能招來美妙的涅槃的菩提果位。因為七菩提分是非常重要的，有了它就可以得到美妙的涅槃的菩提果位，大概是這樣的一個意思。 為什麼說念是菩提分法？就是說由于內心所念的緣故可以達到從此不退轉，所以說它就是念菩提分法。因為這樣不同的一切是我執，就能夠達到通達，所以說如同轉王法輪，輪子，輪車可以讓你從沒有到達戰場，就能到達戰場的作用一樣。在《天王莊嚴經》里面也是這樣說的。其中的智慧就是說擇，就是擇法自知。擇法自知為什麼是菩提分支？因為見道當中的萬法自性皆空的智慧，本質上就是能夠通達一切萬事萬物的本來面貌的本性，所以它是菩提分。這個就是說，如你騎著大象去消滅敵軍一樣，由于這樣的通達萬法自性皆空的智慧，就能夠消滅一切明顯的所知障，或者明顯的一切執著，我執和法執。勇進為什麼是菩提分法？因為一旦有了勇進之後，你到達得非常快，好比有了寶馬一樣，這個寶馬就是輪王七寶里面不是有嗎？輪王還有大象王、駿馬寶、金輪寶，這好比是駿馬寶。就如駿馬寶是最快的速度能夠到達四海的邊地一樣，由于精進的緣故，你可以以最快的速度證得無上菩提果位，所以它就是菩提分法。喜，為什麼是菩提分法？喜為善法的歡喜，是內心感到很舒暢，或者感到很歡喜，比如說一個如意寶讓國王感到很滿足，就和這個很歡喜一樣。自己的內心的法的這種修行，能夠日益增強，或者感到非常的歡喜，所以增長法的光明故，能夠生起恆常的歡喜。身輕安和心輕安就是能夠不退轉到煩惱當中，因為它就能斷除一切煩惱散亂之心，這好比是玉女寶，就是國王的王妃讓國王安心快樂一樣，讓自己到達脫離一切障礙的身輕安和心輕安的解脫的果位。定慧為什麼是菩提分法？他不會讓你受到任何一個煩惱，貧乏，因為它可以讓你得到一切善根、非常富有的。好比是輪王七寶中的將軍寶，但是這個不是將軍寶是士卒寶的意思。因為輪王七寶里邊也有士卒寶也有人說將軍寶，這兩個是可以選擇的，而這個里邊說的是士卒寶，由于你有了很多錢，或者施主，或者你的管家，財寶具全了，你願意做什麼，就可以作什麼。你的善根從不會被貧乏，貧窮所煩惱。平等舍為什麼是菩提分法？因為沒有了平等舍，你可能生起不平等的心，因為不平等的心，你可能對所愛之物產生貪欲，當你失去的時候就會很不高興，不滿足，或者難受和痛苦。所以，一旦有了平等舍之後，你就遠離貪心、遠離不滿足和不愉快，由此遠離諸煩惱。所以這好比是大臣寶，掌控四大軍隊的大臣，根據國王所需求的譬如領土擴張，或者國富民強等要求，它都能夠像賢能的大臣一樣讓他滿足。一旦有了平等舍之後，就永遠可以安住于遠離貪心，遠離不愉快之心的平等舍當中。七菩提分法跟這個輪王七寶是對稱的，對應的。這就是到達涅槃果位的主要的資糧，所以說你應該修，能招妙涅槃。 下面他就講奢摩他和智慧雙修的方式，就能證得涅槃的果位。為了說這個道理他下面講的就是奢摩他，就是禪定和智慧定慧雙修的內容； 無慧定非有，缺定慧變溺，若其雙運者，有海如牛跡。 這兩個很重要，他說如果沒有了智慧，不可能生起一個斷除六道輪迴的根源的一個有力的禪定。在這個問題上，仁若瓦大師和我們不完全一樣，雖然他是宗喀巴大師的師傅，但是在性空正見的問題上，宗喀巴大師由于拜文殊殊菩薩為師，所以在文殊菩薩那里所授的教授使得他有獨有之處。當時仁若瓦大師知道了宗喀巴大師見到了文殊菩薩，而且隨時都可以從文殊菩薩那里問問題之後，專門寫書信讓宗喀巴大師把仁若瓦大師他自己所沒悟到的中觀的思想和性空正見方面的問題問文殊菩薩。結果宗喀巴大師問了文殊菩薩，把文殊菩薩給他所教授的寫下來之後再送給仁若瓦大師。送的這個書，現在在宗喀巴大師給仁若瓦大師的文集里面還是有的。所以在這個上面上我們應該跟他稍有不同，就是說他這個里邊「無慧定非有」。我們不能說沒有智慧就決不會有禪定，為什麼呢？因為禪定不一定非要有通達萬法自性皆空的智慧，連外道，如牛一樣愚鈍的外道，他也可以得到第一禪、第二禪、第三禪、第四禪，所以在這個里邊他為什麼說「無慧定非有」呢？意思就是說沒有了智慧，通達萬法自性皆空的智慧，就不會有一個能斷除六道輪迴的根源的禪定。但是缺了禪定之後光靠智慧，通達萬法自性的智慧，要得到解脫，力量也是非常非常的小，很弱很小，幾乎是沒有了。需要的是什麼？能夠遠離掉舉和沉默，遠離沉掉二障，入身輕安和心輕安的奢摩他。就奢摩他以上的一禪，或者二禪，不一定要三禪、四禪，不要。佛教里面一禪就夠了，甚至有一個奢摩他，具有九住心的，達到九住心的身輕安和心輕安的奢摩他就夠了。有這樣的禪定和通達萬法自性皆空的智慧雙運者，才能夠脫離六道輪迴的苦海，本來大海是很難跨的，但它可以變成為什麼？牛蹄。什麼是牛蹄？下雨的時候牛走過時牛蹄子下邊的水一樣，你說牛蹄子下邊的水有多大呀，隨便跨過去就行了。同樣，一旦有了智慧和禪定雙運之後，六道輪迴的大苦海就變成牛蹄子踩的水一樣，很小，隨便就可以跨過去。 那為什麼說缺了禪定的智慧是很弱的？因為這個智慧不是一般的智慧，這個智慧是通達一切萬事萬物自性皆空的清靜見的智慧，只有它才能夠斷除輪迴的根源。所以說要有這樣的智慧，首先必須要有一個很好的奢摩他，有了奢摩他之後，一定能夠觀察萬法自性皆空，發現了自性皆空之後，立刻安住在這樣的皆空當中，當定和慧二無分別的時候，就是定慧雙運了。大概是這個意思。 這個是講十四不記的： 十四不記法，日親之所說，與此勿應思，不能令覺滅。 什麼叫十四不記法？我在講《中派論》的時候，已經講過了。這十四個不記法是什麼呢？是當初這些外道，尤其是其他教的外道問起釋迦牟尼佛這十四個問題，釋迦牟彌佛沒有回答，外道就說佛不具一切種妙智，因為他回答不了這十四個難題。在這個問題上，龍樹菩薩在寶興王所著的《寶蔓論》當中，非常詳細的駁斥了這種說法。他們就反過來說什麼？知否有盡。佛陀沒有回答。為什麼沒有回答？因為如此深的道理對這些如牛一樣的外道，即使回答，一句話也是說不清楚的。就因為這樣他就沒有回答，或者因此說明佛陀乃是一切種妙智。下面我就詳細的說一下十四不記法究竟是什麼？比如說外道問起釋迦牟彌佛，我乃是有恆通還是無常否？什麼意思呢？我是永恆的呢？還是不斷變化的無常的呢？佛陀就是不給他回答。佛陀難道真的沒有說「我」是無常的還是永恆的呢？這不是佛陀在無數的境界里一再強調的東西嗎？那他為什麼不回答外道的這個難題？因為佛陀沒有辦法回答這個問題，為什麼這麼說？因為外道所承認的比如數世觀，以佛陀看來根本就不復存在的東西，既然是不復存在的東西，你怎麼能夠判斷它是無常的還是永恆的呢？沒有辦法。你想一想，如果說有了這個杯子，你就可以跟他說，這個杯子是白色的呢？還是黑色的？綠色的？還有個說頭，連杯子都沒有了的話，你如何去說杯子是白色，或黑色的呢？沒辦法說，佛陀為什麼說外道所說的「我」是沒有的？因為你們都學過《中派論》，所以你們知道那個外道數世觀和其他教所承認的那個我，就是聖我。而這個聖我首先得是一種獨自的，無依靠的，永恆的清淨的，這樣的一個我，在佛陀看來根本不存在。如果佛陀直接說我是無常的，也說不清楚。首先如果說「我」是無常的話，實際上就承認了外道所說的我，獨立的我。但是，在這個世界上，一切萬事萬物的存在都是相互依賴、相互相連、相互依靠而產生的，沒有任何一個東西是獨立的、自在的，或者不依賴于他物的、實在的。沒有。既然沒有了這個，那「我」也就沒有了獨立自在，都是相互依靠的，因緣和合而成的。因此他就沒法說他所說的「我」是一種常恆的還是無常的？因為他指的那個「我」，不是我們所指的那個平常的那個「我」。他指的是不變的、永恆的、獨立自在的「我」，所以就不用回答了。那為什麼不說我是沒有的呢？也不行。雖然我們不承認外道所說的「我」，可是畢竟我們還承認我們所說的「我」，因此你還不可以說沒有「我」。所以說佛陀就笑了，笑不回答。因為這個是不能回答的，他的命題根本就不存在的，沒辦法回答。 或者他就說到我是永恒否？無常否？難道是永恆和無常的兩個都是嗎？或者兩個都不是嗎？這都沒辦法回答，就是說我和世界是永恆的，還是無常的？還是永恆無常兩個都是嗎，或者這兩個都不是嗎？這個是所說過去的邊，有沒有的東西，這四個是過去的邊，有和沒有的問題。因為我們不承認前世的邊，因此我們就承認無始無數的根本就沒有開始。還有，我和世界究竟有終否？沒有終否？或者有終沒有終兩個都是嗎？或者兩個都不是？也沒有辦法回答。因為他所知的內容，我和世界有終和沒終的這個命題，本身是不復存在的，他所認為的世界是大自在天所造的世界，或者我，或者主，或者這種自性所演變的世界。那個世界和那個我，對佛教來講根本就不存在，因此沒有辦法回答這個問題。這就是第八個了。佛陀圓寂後重新來否？或者不來否？是兩個，或者兩個都不是？這就是四個，這是涅槃，說佛陀圓寂之後重新回到這個世界上嗎？不會來嗎？或者來和不回來，或者兩個都是嗎？兩個都不是嗎？另外還有一個就是身和命是一體否？或者他體否？這兩個總共變成十四個了。

這樣的十四不記法是什麼？日親，日親是誰？釋迦牟彌佛是日親是對的，但並不能說是大日如來。日親是什麼意思？釋迦族。釋迦牟尼佛他的姓不就是釋迦嗎？釋迦的家族，為什麼說釋迦家族是日親？簡單的說一說，就類似于哪吒的故事，就是很久很久以前，釋家族的有一個人他就被掛在樹上，將來就要被斷絕了。所以有一個仙人就為他吹風，然後下雨，讓他變的很舒適，由此就掉下的種子就在蓮花上面，最後在蓮花當中被日光所養起來，他的這個種子最後就變成孩子，大概有這樣一個的典故。由此說什麼？因為太陽把它養起來這個孩子，所以說他們的家族就叫做日親家族，就是太陽也是他們的親屬。所以日親實際是釋迦牟尼佛的意思。但不是大日如來，跟他沒關系，佛光普照跟他更談不上什麼關系，是從種族的角度說的。他所說的十四不記法你應該 「于此勿應思」。你不應該去思考這些，不應該產生這種的邪見或者分別心。勿應思是不應該產生這種分別心，因為外道他會產生這種分別心，所以我們不應該生起這種分別心。一旦有了這種分別心之後，就不能令人從迷惘的夢幻當中醒過來，也不能滅掉一切所知障和煩惱障，所以就勿念。 實際上這個覺字，從古代來講是醒過來的意思，從睡夢中醒過來。在古代包括古漢文當中很多說覺字。啊！大王覺過來了，或者某一個人覺來了，這個意思是說他就睡醒了。我們佛教當中的這個覺是怎麼講？從迷濛的夢幻中覺醒起來的覺。滅是什麼？滅掉一切所知障和煩惱障。所以如果一但起了這種分別心和邪見了，你就很難生起覺涅的果位了。這個里邊所說的世間就是五蘊，就是色受想行識，由于這個五蘊是因緣和合而成的，所以它是自性皆空的。因為是自性皆空的，所以不能說它是常恆或者無常。從究竟觀察智來看，他既非常恆也非無常，也非非常恆和無常，所以說不可言說，般若不可說，大概是這個意思。既非是常恆，也非是無常，也非是非常恆，和無常也非是，是常恆和無常兩個都是，都不是。 下面是講什麼呢？因此就應起十四不記法是邪見了，下面你能夠起這樣的正見的話，能得到解脫，能夠得到滅除生死輪迴。什麼是這樣的法呢？是緣起支，十二緣起支，應該是這樣說： 從無知起業，由業得生訓，識緣于名色，名色生六處， 六處緣于觸，觸生緣于受，受既緣于愛，由愛招于取。 取復緣于有，有復緣于生，生緣于老死，憂病求不得。 輪迴大苦蘊，斯應速斷除，如其生若滅，眾苦珍無余。 這部分就是十二緣起支。首先，我們就要講無知，十二緣起支雖然排是這樣排的，但是真正的能夠發生變化，或者起到作用的時候，還是有很細節的問題。就要詳細的講。為什麼我要說細節的問題，要詳細的講？比如說十二緣起支，雖然是按照十二緣起支的過程，就是從無知、業、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有，然後生、老死，這樣子往下排。但是真正的他，實實在在，在一個人的身上發生變化的時候，這個愛和取不但是在母胎里面的問題，在他沒有投胎之前，也存在愛和取的問題，所以說這個問題稍微複雜一些。我就用最簡單的方式給你講，首先什麼叫無知？這個里邊第一個就是無知，無知是在般若心經里邊所說的無明，咱們說「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡」就這個無無明，這個無明和無知。這個無明是什麼意思？所謂的無知，無知在哪里？實際上我和我所，我就是我，我所是我所擁有的。作為一切法，我和法本無自性，根本就沒有什麼自性的，可是他卻把它當真了，把它當成自性了，把它當成實在的，實有的，因此所謂的無知，或者無明，就是它把沒有我的，當成有我，沒有實在的法，或者自性的法，當成有實在的、自性的法。他沒有明白真正的道理，所以就稱之為無知。只要是我們沒有通達萬法自性皆空的清淨見，就會把一切看到的色、聽到的聲、聞到的香、嘗到的味、碰到的觸，以及想到的法等，一切萬事萬物當成真的。就因為我們把它當真了，當成有自性了，我們才會產生貪欲，才產生憎恨，傲慢和吝嗇或者嫉妒，因此我們要起種種的煩惱和痛苦。所以，無知就是對我和法的本性的誤解，或者沒有明白正確的道理。這樣一種意識就稱之為無知，這是第一個。