親友書講記 第六講
要護身，就要常念護身。為了說明這個，我們講下面的偈子：
於身住身念，茲路善修常，如其虧正念，諸法盡淪亡。 首先，你一定要經常用心去觀察自己身體的行為。無論是站起來的時候，坐著的時候，睡覺的時候，走的時候，你都要觀察它。因為只有這樣才能可常修、善修常，這個修法你應該非常認真的對待。如來佛祖說唯一到達解脫的通道，就是依靠這個，達到十善的無上菩提果位的解脫。佛經裡邊說，眾比丘，一切眾生要得清淨，要一切痛苦和一切苦惱俱得淨除。首先，要觀察自己的行為，反覆觀察生起的體會。使自己身體的一舉一動都要做到如法。一旦對身體的行為沒有了正知正念的觀念，就有可能漸漸的走上不如法。由於你身體的行為造成了不如法，導致言談舉止也會造成不如法。言談舉止和身體行為的不如法，也直接導致內心的動念不如法，這樣一來，就是大大的妨礙證得無上菩提果位。 要得到如此的暇滿人身的果位，一定要做到有大義。因為，我們的身體是無常的，而且是沒有意義的，佛經上說：
壽命多災厄，如風吹水泡，若得瞬息停，臥起成希有。 人的壽命是多災多難多厄的，如同風吹的水泡一樣的無常。為何呢？有兩個原因，一個是外在的人與事，或者妖魔鬼怪等等，隨時都有可能傷害你。還有一個就是內在的地水火風等，由於不和的緣故，可能會導致各種各樣疾病，比如血管爆裂等，這樣那樣的疾病隨時隨處都有可能發生。好比是被風吹的水泡一樣，隨時都會破掉，這就是我們的生命。所以，當我們吸了一口氣之後，還有機會再把它呼出去，那就算阿彌陀佛，因為還我們沒死。當我們晚上睡覺以後，早上還有機會起來，這也是值得萬分高興的事。因為睡了之後，你再醒不過來的話，你就完了，就走了。所以說，人的身體實在是太弱太弱，隨時都有可能死亡的。 第二個是，壽命是無常不僅如此，而且，對自己的身體也不至於貪慾，因為他是沒有意義的，為什麼呢？
卒歸灰燥爛，糞穢難久持，觀身非實法，滅壞墮分離。 在釋迦牟尼佛的經典裡這樣說過，眾比丘，誰死了以後，或者讓自己的親戚朋友把屍體用火燒了，或者扔到水裡邊，或者埋葬在地下邊，或者被風吹、被陽光曬乾，或者是讓畜牲之類的，一口口吃掉，變成一堆糞便。因為，“卒歸灰燥爛，糞穢難久持，觀身非實法，滅壞墮分離”這句話裡有個“灰”，化為灰燼。為什麼變成灰？因為被燒了。還有一個是“燥”。即乾的意思。為什麼會幹掉？因為風吹日曬。還有就是“爛”。為什麼會爛掉？由於被扔到水裡了，便漸漸爛掉了。還有就是“糞穢”。為什麼會變成糞？因為被野獸，或者藏地的雕，一口口的吃掉了。咱們的身體，不要看現在是很完整的，但如果明天我們死了，再過幾天之後就要埋葬，埋葬之後被一些小蟲咬，慢慢吃光了，或者被慢慢幹掉了，或者爛掉，或者化為灰燼了，或者被動物一口一口的吃掉了，變成了糞了。所以，最終一點意義也沒有。觀身，最終你要觀察自己沒有一個實實在在的好東西。“滅壞墮分離，”會滅掉、會壞掉、會墮掉、會分離，所以沒有任何的意義。為此，你不要太顧及自己的身體，捨不得讓他去修煉佛法，是沒有用的，你怎麼愛護他，最後還是同樣沒有好的下場，其實這個確實是。小時候的我們，和二十一世紀的孩子們比較一下，那時候我們，小孩也沒有什麼玩具，然後就到水邊去拿沙子做個人，作房子，做的很好很好。你今天做得很好，費了一天的功夫，可是一下雨，什麼都沒有了。其實我們現在深怕自己在哪裡被紮了，生怕自己有任何一點點的傷口，愛護他，保護他，想盡一切辦法讓他好。可是火燒了那天，你有沒有聽說過，保養好一點的身體不被火燒掉？或者被火燒的好一點？都沒有？沒有任何一個，都是一樣的結果。所以這些都是沒用的。再拿一個比喻來說，任何一個非常堅固的東西，最後都會消毀的，何況是我們又弱又小的身體呢？他是這麼說的：
大地迷盧海，七日出燒燃，況此極微軀，那不成煨燼。 就是說當我們的這個世界最後滅亡的時候，會出現七個太陽，我相信是有可能的，因為等到我們這個地球被燒燬，恐怕還要等無窮無盡的時間。這個時間不是以億來算，也不是幾十億幾百億來算，也不是幾億億來算的。最後到這個劫火燒的時候，那麼太陽和地球之間距離呢？也不斷的在發生變化，月亮和我們之間也不斷在發生變化。現在太陽是什麼東西，過去也是地球。我們完全可以慢慢的走向太陽，離它越來越近，或者防太陽的光的這個能力越來越弱了。估計是有生命的星球和其他星球，因為現在也發現二十多個星球，其中某些星球也肯定會漸漸燃燒下去。那麼既然我們這個地球準備燃燒了，比我們地球還要離太陽近的那些星球為什麼不燃燒呢？他們一燃燒，儘管我們離他還算很遠，我們這裡也會的燒。因為不僅僅是太陽的光澤，還有我們周圍的那些星球，一旦被燃燒了之後，我覺得這個機會一樣，所以說很危險的，所以說有可能。如果只有一個太陽燒的時候，就把一切植物全部也燒掉；出現第二個太陽的時候，所有的水全部幹掉；出現第三個太陽的時候，就把一切大海全部幹掉了……，出現第五個太陽的時候，一切大海就變成一個蒸汽了，就沒有了；第六個太陽的時候，一滴水也沒有了；第七個太陽的時候，整個地球，和地球整個的土層全部被燒起來了，就變成了和太陽一樣。其實現在我們的太陽，過去也是一個地球，也是最後遭遇這種災難，現在我們已經幾千年了，我們一直看著這個太陽燃燒，現在還沒燃燒完。而且不僅僅是一個太陽在燒，在這個三千大千世界一個宇宙裡邊，類似於它的有若干若干。所以我們在可以看到許多的星，他們都有了這種遭遇。為什麼我們地球沒有呢？所以，他說的應該是正確的。連我們所認為的大山、大河、大海都化為灰燼，何況我們這個弱小的水泡一樣小小身體，哪有身體不滅之理。因為壽命是無常的，身體也是無實的，所以說對輪迴生起極大的出離心，出六道輪迴之心。主要說的就是這個。說：
如是無常亦非久，無歸無救無家室， 生死勝人須厭背，並若芭蕉體無實。 第一，生命是變化無常的。第二，是無我的，應該是非久，也可以說不是長久的。也沒有從輪迴當中，能解救出來的任何的一個其他的人，沒有歸宿，也沒有能夠完全能救得了自己的，連佛陀也救不了你。佛也只不過點化你，讓你修煉，只有你自己去修煉，你才能得到解脫。否則，你不用修煉，佛直接讓你解脫，那你早就解脫了。怎麼會來到這裡不管呢？佛是大慈大悲的。所以，沒有歸宿之處，也沒有救助。也沒有一個不死的地方，或者不死的家室。因此，輪迴是什麼？生死的輪迴，“勝人須厭背”對生死輪迴，國王你應該要生起非常強烈的厭惡之心，應該離開它，應該棄掉它，應該求得一個解脫的道路。比如說笆蕉，有點象香蕉樹那樣的，沒有意義的。因為芭蕉是隻生一次果，如果你再想要果，就得重新培養。就是說你得到的人身極短暫的，只不過得到一部分就完事了，沒有了。還有什麼用呢？你要知道這個道理，因此你應該對輪迴，產生厭離之心，背棄之心，就是說出六道輪迴之心，首先是這個心。 《親友書》，它是從世間的倫理道德方面入手，就是我們經常所說的下士道、中士道、上士道全部完整的一個過程。雖然它的這個過程是連續，方法也不是按照實修的方法修。儘管如此，你別看它只有那麼幾頁，這是一部大論，很重要的一部大論。好像我給你們講過《修心七要》，也講過《菩提道次第樂道》，也講過《六加行》，但是這個是很重要的。因為你一旦學會了之後，在佛教當中許多的名詞的來源，許多的修法的來源，許多的佛法的來源，你就找到源頭了。當你找到了水的源頭之後，下面的河就好找了。因為河不斷擴大，所以說其實這本書很重要。我早就有這個想法，但是我最初的時候沒想到講的那麼細，所以，還是乾脆把他講完，由於你聽完了這個之後，對佛教的知識會很快的提高。 從這個以下，主要講的是，咱們現在所得到的人身是如何的難得和寶貴，因此不可以浪費時間，浪費人生之理。首先，先要講我們得到的暇滿人身，非常的寶貴、難得。就是說：
海龜投木孔，一會甚難遭，棄畜成人體，惡行果還招。 這個典故來自於釋迦牟尼佛經典。比如，在我們這個世界上有一片無邊的大海，在這個大海的海底，有一個長壽的海龜，一直在深海的最底處。假設在茫茫大海的上面，有一塊木板，而這個木板的中間只有一個窟窿。那麼這塊木板也有幾十萬年、幾百萬年。可是這塊木板不是定在海上的某一處。吹東風的時候，就會把它吹到大海的西面。而吹西風的時候，則會把它吹到茫茫大海的東邊。北風可以吹到南邊，南風可以把它吹到北邊……。也就是說，木板什麼時候會在什麼位置是完全是不確定的，而且是在一個茫茫大海當中。假設這隻海龜，每一百年會從深海往上來一次，反反覆覆。這隻海龜從深海到海面上來，海龜的這個頭想鑽到木板的上面的窟窿裡面，依我們看起來是幾乎不可能的，但是，我要說這是有可能的。佛陀說這是有可能的。但是，我們要得到八暇十滿的人身，比這個還要更難。你要知道，人跟畜生相比較，在一個人坐的地方挖下去，容下一個人的地方，就可以容下無數的畜生。或一個人身上有無數的細菌，或者無數個小蟲。所以，人和畜生的數量是不成比例的，是完全沒有辦法相比的。同樣，他認為畜生和餓鬼之間的比例，也像人和畜生之間的對比一樣。而餓鬼和地獄的蒼生之間，也像人和畜生之間的對比一樣，都是不可比的。所以，從多和少的角度，我們這個地球上，才有五十多個億的人口，但是如果是畜生，不要說整個這個世界上有多少畜生，或者是小蟲等等，就算我們瀋陽市城內方圓內，數量也沒有辦法計算的。所以，根本就不成比例。因為這樣，人本身就非常少，而在人的當中，具有八暇十滿的人身也是非常少。就是五十億的人口當中，能具有八暇十滿的人身恐怕連一個億也沒有。就算我們信仰佛教的，全世界有六、七個億吧？在當中能夠具有八暇十滿的人身，肯定不到一個億，也肯定不到五千萬，一千萬都很困難，甚至一百萬也不敢保證的。為什麼？因為具有八暇和十滿這種人身是太少了，或者只有那麼幾萬個人而已。從這個角度來說，這個暇滿人身是極為難得的。就剛才所說的那樣，得到這個極難得，又非常有意義的人身之後，就“棄畜成人體，惡行果還招”。就是從畜生投生到人身一樣，如此難得的機會。我們得到的這個人身，絕對是不可以浪費一個小時，乃至一分鐘的時間。一定要珍惜我們的人身，令我們的人身做到大義，從此以後生生世世能夠受用、能夠得益的東西，這是非常的重要的。
金寶盤除糞，斯為是大痴，若生人作罪，全成極蠢兒。 是說，如果有一個人，在黃金所製造的盤子，或者黃金所製造的金器裡面撒尿，或者排糞，人們就會說這個人是失敗的、是愚昧的、不明真理的。因為哪裡有用金器來撒尿的，或者取糞的啊？因為黃金是很珍貴的，不能讓它做這樣的事情。但是，如果我們得到了暇滿人身，但我們卻作惡多端，傷害了他人、傷害了社會、傷害了國家，傷害了百姓，也傷害了自己的親朋好友，做了許多許多傷害蒼生，造了許多許多罪，這不是比用黃金的盤子來蓄這個糞尿的這個人，還要更蠢，還要更愚昧嗎！因為黃金再珍貴也沒有人身體值錢，因為黃金是有價的，而人身是無價之寶。再說黃金再多也不可能讓你今生來世乃至永久得到快樂，它只不過是能解決你的一部分的困難而已。如果你好好利用自己的人身，比如說，首先讓他好好的學習，好好的讀書，把自己從沒有學問、沒有文化、沒有思想的人，變成為有非常高的思想境界，有非常好的學問，有非常好的習氣的人。這樣以後，那麼你這個人身的功能就大大的增加了。其次，你要學習倫理道德，學習今生和來世的尋求利益的方法，也學習無論是增上生，還是決定善的修行的方法，不斷的拿這些方法和自己的當前的心裡進行對治，然後感到自己的內心當中所存在的一系列的毛病、障礙、缺點，這是第二大功能。你又把自己的人身的功能大大的發揮了，又提高了一個價值。最後，通過這樣聞思修的方式，讓自己完全變成一個真正有慈悲和有智慧、德能的、寬容的喜悅的和積極的一個人，既補現前增上生的利益，也補決定善的利益。好比我們所說的那樣，從光明走向光明的這樣的道路。如果你人生是這樣的，那你這個人身才是真正的光明正大，真正是力量無窮，那你才做到了人身之大義。因此，他是非常寶貴的。 寂天菩薩曾經說，現在我們把肉體當作我自己的奴僕，既然它是我們的奴僕，那麼我們要給他工錢。給他的工錢之後幹什麼？就讓他幹對我的今生、來世乃至永久有利的事情。拿什麼做工錢？就是讓他吃飯，做為一個奴僕，你既提供他的衣食，又提供了工錢。如果你不能讓他去做事的話，他就不是奴僕，不是傭人了。所以，你就可以把自己的身體，當作修行打工的，讓他好好的替你打工。因為你給它再珍貴、再多也沒有用。為什麼？因為當你死的那一天，你這一輩子給他的全都是金銀珠寶，你也得死。給他一個布衣和普通的飲食，不讓它冷，也不讓它餓，讓它做事，你也得死。在死的時候是一樣的。比如說我們要買一個車，關鍵並不在於這個車是用黃金做的呢，還是白銀來做的。因為我們用車不是為了體現它的價值，而是看它是不是安全，它是不是能用的時間長一些，它跑的速度是不是很快，它的性能是不是很全，它狀況是不是很穩定，這才是你選車的關鍵所在。我們要穿上一個衣服，並不在於你的衣服是用黃金製造的，還是用白銀製造的。而是這個衣服是不是當我冷的時候它能讓我取暖，是不是手感非常好，穿起來很舒服，這才是體現這個衣服關鍵所在。同樣的道理，如果你把所有的功夫全部花在這件衣服是用黃金，還是用白銀做的呢？而沒有考慮到如何讓他穿著舒服，如何讓他穿著暖和，儘管你花十倍、百倍多的錢，那一點用也沒有。同樣的道理，其實我們人身體現他的價值在哪裡？他是不是做到了行善積德，除惡揚善，是不是做到了走光明的道路，是不是做到了，就能夠為今生，乃至來世，乃至千秋萬代的蒼生造福的這樣的一個人身，是不是做到了自己的今生、來世乃至生生世世永久快樂的這樣的人身，這才是你體現人生的價值。人真正的價值在於你為多少個百姓、為多少人民，為多少個天下蒼生而作出利益，這才是體現人身的關鍵所在。如果你把一輩子的功夫全部花在了這個人身的眼鏡戴值多少錢的，耳環能值多少錢，衣服能值多少錢，鞋能值多少錢，住的房子能值多少錢上，如果你把全部的功夫花在這個上的話，等於是你把自己的人身大大的浪費了。我給你講一個比喻，咱們中國兩千多年前的孔夫子，不見得有別墅，也不見得有高樓大廈。我相信這個孔夫子，身上肯定沒有戴金銀珠寶，穿的衣服肯定也就是布衣。而且每頓飯也不會有十幾道菜，二十幾道菜，也就是說一湯兩菜之類的。可是孔夫子他充分地體現了人生的價值。為什麼這麼說？因為即使是已經過了兩千五百多年以後的二十一世紀的人們，仍然在學習他的《論語》，把他當作一個倫理道德的道士。他不是佛教徒，可是由於他的這種仁義的思想，在兩千五百年的時間當中，覆蓋整個中華大地，所有的人依照這個倫理道德，做為自己的做人的準則和原則。這就說明什麼？他充分的體現了他的人生的價值。當然，比孔夫子更厲害的，就是印度的佛祖釋迦牟尼佛。他並非我族類，他是離我們中國遙遠的印度。他也是跟孔夫子一樣，是兩千五百年前的人。可是他講的這種慈悲、智慧、德能的道理，他講的這種苦、集、滅、道四聖諦的道路，不僅僅是讓這些千秋萬代的人民做上有意義上的倫理道德之師，而且讓他們做上了一個真正的善人，真正的好人。並且用他的這種思想，讓所有的這些千秋萬代的人民脫離了自己內心的一切痛苦和煩惱，讓他們得到了現前和永久的一切的快樂。直到今天為止，人們還虔誠的真心不移的祈禱他、懷念他、學習他，以他的思想和以他的智慧為榜樣。你看，這才叫做真正體現了人生的價值。釋迦牟尼佛沒出家之前倒是曾經戴過一點金銀珠寶，不過從二十九歲出了家以後，從此遠離了一切金銀珠寶首飾之類的。他什麼都沒有，連乾乾淨淨的衣服都沒有。就是一個很破爛的一件黃色的衣服，住在森林裡面，他講了三十六年的法。直到今天為止，每一個蒼生受到極大的收穫，說實在話，就算我個人所受的利益，我就覺得我是永遠無法報答其恩德的。要不然我有什麼了不起的？我什麼都不是，就因為深受佛恩，得到了佛法的教授，才使我這個人終於有了一個真正的改邪歸正的機會，能夠把自己內心當中的貪慾，憎恨、愚昧、自私、我慢、執著、狂熱、嫉妒、、頑固等等消除。其實我一個人所受的恩德那是無窮無盡的，何況說天下有如此之多的佛教徒，每一位蒼生沒有一個人不受佛恩的，沒有一個佛教徒不受他的這種慈悲和智慧的影響的。只不過有些多一點，有些少一點而已。所以，人生的價值應該體現在這個上面，而不應該把用金子銀子珠寶來護著自己的身體，用什麼衣服來穿著自己的身體，這並不重要。就算你用金子衣服把自己套上又能怎麼樣呢？就好比是用純金做的這個寶瓶裡裝上了糞和尿一樣，沒有任何區別。那現在已經裝了這些骯髒的東西了，哪有什麼好東西？沒有。所以人往往就會有弄錯人生價值的地方。確實是有很多人認為身著非常尊貴的衣服乃是體現人生價值的，拿許多錢來做很高的消費，認為是體現人生價值。這是不對的。體現人生價值你必須要去爭求，變成為一個千秋萬代的人民學習的榜樣，向你學習，並且你的思想能夠影響千秋萬代的人民，而且讓他們走向光明的道路，這才是真正的光明。比如這個龍樹菩薩的《親友書》，你知道這個《親友書》是什麼？只不過是一封書信而已嘛！即使它是一封書信，已經到了兩千一百一十四年了，但是到現在為止。諸位居士，你們說實在話，你們這幾天是不是在這封書信裡面聽到了好像曾經沒聽到過的東西？肯定是有的。真正體現人生價值，所以說，如果這樣的人身你就白白的浪費，不讓他們作出大義，還要讓它去作罪，那比這個用金盆裡邊盛糞，還要更糟糕，更愚蠢、更愚昧。下面他是說什麼呀？
生中依善友，及發於正願，先生為福業，四大輪全獲。 這個四大輪，應該說是四大*輪。這是對誰說的？龍樹菩薩對國王說的。不過，也是給我們說的，因為我們也是具備了這四大輪，為什麼我們具有四大輪？他這裡講，第一大輪是什麼呢？是生中。什麼叫生中輪？我們出生在中央地帶。什麼叫中央？不是邊緣地區，那叫中央地帶。從哪一個角度講我們是生在中央地帶嗎？我們這裡有如來正法的完整的教法，所以，從佛教而言，我們在這裡叫中央地帶。已經不是邊緣的沒有佛法之地了，所以說他就是生乃中央之地，就是中心的地帶。還有什麼好處？若你在這個地方的話，能夠生起勝者之道的中央地帶，為什麼能夠生起勝者之道？因為在這個地方有寺院，這個地方有經常講經說法，這個地方有聞思修的非常好的條件，所以，相比這些邊緣地區，相比佛法不發達的地區，我們這裡就是中央地帶了。所以說他叫生中，生中輪。大輪，生中大輪，這是第一輪。第二輪是依善友。何為依善友？就是親近了善知識。依就是依止，親近。親近了善知識，這樣才稱之為依善友。那依善知識有什麼好處？能夠增長自己的功德，咱們《上師供》裡說：上師，造福德和智慧資糧的最好的良田是什麼？一切功德之基。上師，就是一切功德之基大恩師。一切教證二法的生長功德的基礎，那就是上師。如果你依止善知識，一定能夠增長功德，這時候想起這些事情我就想哭，你們知道，你們的師父我，沒有備得什麼好的東西，但是我感到自我非常感到滿意、非常自豪的地方在哪裡？我是如法的依止善知識的。在親近善知識這個問題上，我絲毫沒有疏忽過。雖說我也是活佛，我的師父當中也有些不是活佛，是格西。但是有些是活佛，比如說我的根本上師榮丹仁波切，我在他面前呆的時間最長，儘管我就坐在他的旁邊，天天都在他的旁邊，只要我的師父起來的時候，我絕不坐。馬上就站起來，低頭，就這樣待著，直到師父走完，或者進來坐下為止。師父一起來之後，我第一個是找師父的鞋在何處，馬上拿過來給他穿上。有一次我到寺裡面去學習，我離開了師父大概一個多月吧，閉關去修，我閉關的時候拿了師父的一個照片，我修的時候一看到師父的照片，我就哭啊哭啊，簡直是沒辦法坐下去的。最後，我閉完關以後，我回來的時候，我就到師父那裡磕了頭，把師父的腳放在我的頭頂上我就哭哭哭，哭了一個多小時。也許我二十歲的時候。回來的時候，以後到理塘，每當我遇到艱難的時候，師父一定會在夢中出現了。然後我就把這個難題說給師父聽，然後師父指點我，你應該這樣坐在那裡。一直到現在為止，都會有其他的師父也為我受過一些教法，我也把他們當作真正的根本上師，非常虔誠的信仰。所以，我這一生當中，感到最驕傲，感到最自豪的，也是我今天真正認認真真的做到了，就像菩提道次第裡邊所說的，和《上師五十頌》裡面所說的那樣依止善知識，要感到非常的高興。所以，現在我的弘法利生各方面非常的順利，非常的成功，無論我遇到什麼問題，自然就會解決。我深信不疑的相信，一定是因為我依止善知識比較如法，由此而得到了這個加持力，真的是這樣。所以，咱們學佛法，最根本的基礎，就是從依止善知識。就像龍樹菩薩所說的，增長功德者非要依止善知識不可。所以，要依善友為大輪，這是第二個輪。第三大輪是正願，發一正願。我們要發一正願，而我們具有發這種正願。其實你們知道嗎？除了打坐修行之外，每當修行完了之後迴向，每當到了供有加持力的佛像和廟裡邊，這種發願是很重要很重要的。他幾乎會左右你的今後的前途。帕繃喀大師曾經在《掌中解脫》裡邊一再提到，他說從小他就無論到哪裡去，他就是都依照四句話。這四句話是什麼？宗喀巴大師《菩提道次第廣論》的後邊迴向文當中依照如來教法，如來教法的如意寶，在沒有的地方，我能夠讓他要變成有，比較虛弱的地方，我能讓他變成為弘揚廣大，以慈悲的心，如來正法曾經有過而切十分活躍的地方，或者曾經沒有過的地方，或者變得很微弱的地方，都能能夠弘揚廣大。他就發這個願，而我小時候十三歲的時候，我開始看到了這個《掌中解脫》，我到哪裡去，我就發了這個願。不過，比較特殊了，當初我十六歲的那一年，第一次拜見班禪大師的時候，我是以個小和尚的身份去拜見班禪大師的，但是，我拜見的時候那天我看到了比較特殊，到了現在為止沒辦法說清楚這個班禪大師究竟有多大，為什麼這麼說呢？因為我看見班禪大師的面孔大概有那麼三個平方米左右那麼大，可是我看他身體也並不是不成比例，還是跟他很對稱的。可是我看他並不是因為大，而我就變成了很小很小，就跟人一樣。事先我已經準備好了幾句話，我到了那個班禪大師那裡的之後，就是大聲的喊叫出幾句話，說什麼呢？我說：無論是殊勝的成就，還是共同的成就，一切的成就依賴於依止善知識。我深知其中的道理。所以，無論是賠上生命，還是付出再大的代價，我一定要做到。根本上師之事，滿根本上師的願。大概是這麼個意思。我那時候才十六歲，但是，我大聲的念這個，班禪大師哈哈大笑。然後，那天排隊有十萬個人，一個一個的加持。可是他特意的把我的耳朵好好的去揉了一兩下。我估計雖然我已十六歲，但是我很瘦很小，所以他看到這麼小的一個小孩嘴裡冒出的這些句話，我估計他會想到這個吧。所以，我現在記憶在心，就是那天我是念了這個，就說這個願，確實是很重要。後來我依止善知識確實就像在班禪大師面前所發願的那樣，我祈禱的那樣，我確實也是做到了那樣，心裡也是非常的高興。所以說這個願，正願非常的重要的。我們一定不要發邪的願，一定要發正願。什麼是邪的願呢？在七、八年前，瀋陽的太清宮的裡面的一個老太太，說不定在你們當中的一個人，拿著香，她說，我的兒媳對我不好哇，希望她早些得到報應吧！我就哈哈大笑，雖然當時我不怎麼懂漢語，可是這句話我聽懂了。我就想，哦，她是這麼信佛的，你看她信佛信得多邪呀！所以，如果願自己真正得到證道得到快樂，應該要有非常好的發願。自己的思想和自己的行為一定要走向一個正確的道路，所以，一定要發正願。這就是正願輪。第四是先身為福業。何為先身為福業？不但是今生我們造過福業，前世我們也造過許多許多福業，所以，具備了第四個大輪。我們怎麼能知道我們前世也造過福業？要是我們前世沒有造過福業，我們今天怎麼能得到八暇十滿的人身？是不可能得到的。我們今天活的很好，今天我們的生活狀況很好，今天我們的各方面的條件很不錯，說明我們的過去的努力還是很好的。所以就有今天的成果。所以，先身為福業，造完了，這就是四大輪。全獲，就是全部獲得了，因為他獲得了這樣的四大輪。我們應該不要浪費這四大輪，所以要作到能夠修自己的心，要達到自己的內心除掉一切所知障和煩惱障，到達永久安樂的佛陀的果位。那為什麼他要打輪子的比喻？這輪是什麼東西？其實輪子實際上並不是說簡單的車輪，實際上說的是馬車。在古代的時候，馬車可是個大東西，就像我們今天的火車。如果說有這馬車道，那麼就像我們現在的高速公路一樣。在兩千多年前常常拿這個馬車和馬的道來做比喻。為什麼？因為他是一個很好的東西。你看今天我們的高速公路和那個豪華的那個車一樣，他有四個輪，我們要修煉佛法也有四個輪，是什麼？生中央是輪，依止善知識是輪，發正願是輪，先身是福業是輪。不就有四個輪子了嗎？既然有了四個輪子了，我們不就是走很長的大路了嗎？大概是這個意思。 他特別提示，依止善知識。他說，佛言近善友，全梵行是親，善士依佛故，眾多證圓寂。他這是什麼意思？我們要修煉佛法，一定要依止善知識。為什麼？因為依止善知識那是梵行。梵行是什麼意思？受戒律叫梵行，戒律清淨叫梵行。依止善知識是戒律清淨的，和修煉佛法，能夠最圓滿的主要的因。為什麼這麼說？因為佛在釋迦牟尼經典當中講了，說阿難，依善知識和善友乃是達到圓滿梵行的原因，阿難，生起一切善法乃依賴於善知識的引導和善友的引導，這樣方能脫離一切缺點，由於這樣的緣故，應該恆常依止善知識，或者善友。比如說依止佛陀，有無數的蒼生證得佛陀的果位一樣。依止了善知識能夠讓你不費力氣的脫離苦海，證得佛陀果位。這裡的梵行是什麼？到達解脫之道的一切戒定慧都在這個裡面，所謂的梵行尤其是戒學，世間的輪迴的罪惡當中脫離出來到達永久的涅槃果位，所以叫梵行。那麼什麼是善知識？就是在大楞嚴裡面所說的十個條件。我們現在得到了尋求解脫的，遠離一切違緣的，非常殊勝的身體，這個殊勝的八暇之身，我們應該認真的依止善知識修煉佛法，求解脫。 八暇是什麼？邪見生鬼畜，泥犁法不聞，邊地滅戾車，生便痴啞性，或生長壽天，除八無暇既已得，爾可務當生。是說我們如果出生在不相信因果、不相信解脫、不相信三寶，也不相信前世與來世的這樣一種人，那麼就是持邪見者，這是其中第一個無暇。第一個無暇，邪見。這個邪見我們沒有執，真是非常幸運。為什麼？你每天可以看到一千一萬個持邪見的人，不相信因果，不相信前世與來世、不相信三寶，那太多了。我們為什麼沒有像他們一樣。那就是因為八暇。第二，鬼。鬼是什麼？餓鬼。如果我們一旦投生到餓鬼，我們受飢餓之苦，不可能有時間進行修煉佛法的，然而我們沒有投生餓鬼。第三，畜生。什麼是畜生？就是牛羊馬等，包括海里的動物，包括陸地的動物，他們都是屬於畜生，如果是那樣，我們會非常的愚昧，我們沒辦法聞如來正法，修煉如來正法更談不上了。第四，泥犁。什麼是泥犁？就是地獄，如果我們投生到地獄當中，無論是冷地獄，還是熱地獄，我們都無法忍受其痛苦和折磨，哪有心去修煉佛法，哪有機會去修煉佛法。三惡道。第五，不聞法。不聞法是什麼？如來正法根本沒有的地方，曾經沒有過如來正法的地方，不聞法的地方，那我們如何才能夠得到脫離苦海之解脫之道？我們是永遠都不可能得到的。比如說我雖然是夏壩活佛的轉世靈童，但我如果出生在一箇中東和阿拉伯某一個國家，那麼再有好的善根，那麼這一輩子也就算是完了，因為那裡是不聞佛法之地，我也不可能學到很多佛法。第六，邊地。邊地是什麼？邊地就是即使曾經有過佛法，可是現你沒有辦法聽到佛法的地方。這個邊緣之地，那麼什麼是邊緣之地呢？就是佛法曾經擁有過，後來慢慢就沒有了，比如像阿富汗那，像那些地方曾經擁有過佛法，那現在全部都沒有了。像那樣的地方，那就叫邊地。第七，蔑戾車。既然你投生在中央地帶，但是，你是痴啞。痴啞是什麼？啞巴或者弱智。第八，欲界、色界和無色界當中的，色界或者無色界裡邊的長壽神。這個長壽神天，指的主要是無色界當中的長壽天。為什麼？無色界它沒有色，所以，它不可能聽到色聲香味觸，由此他永遠都不會有機會修煉佛法。那欲界的天雖然是他貪慾，可是起碼他也能有一個機會能修煉佛法，因為他是具有修煉佛法的條件。但色界就少了一些了，那無色界那就更少一些，那不可能聽到。所以，我們遠離了除掉這個八無暇的過，得到了閒暇的八種功德，那麼我們應該斷除我們的苦海和斷除我們的生死之苦海，而應該努力修當生，應該生起努力之心，讓自己一定要脫離苦海。下面他主要講的是六道輪迴的苦。
愛別老病死，斯等眾苦處，智者應生厭，說少過應聽。 就是說愛別，何為愛別？自己所愛的人，自己所愛的房屋，自己所愛的錢財，自己所愛的地位、權利、名聲等等，終究一定會離別的。這是愛別之苦。第二，由於我們年齡的變化，我們無論現在擁有多好的端嚴容貌，天仙一般的容貌，最後我們一定會變成又老又難看的。哪怕你擁有再好的身體，最後也會是這樣的。還有，就是病，我們現在擁有再好的健康的身體，我們一旦得到了疾病，就會苦不堪言，所以說這就是病的苦。包括醫生在內的，也沒有辦法擺脫這個病。此外，他就說到了斯等，這個等裡邊包括的是什麼？種種的災難、種種的障礙、種種的不順等等。在輪迴當中有許多的痛苦，有許多的障礙，有許多的憂惱，所以，若你不能通過這些道理，對六道輪迴產生厭離之心，不能對六道輪迴產生厭離之心和遠離之心的話，你就沒有辦法得到解脫。所以，有智慧的人，應該對此深思熟慮，要對六道輪迴生起厭煩之心，遠離之心。由此，要求得想六道輪迴每一個部分的這些痛苦，然後，想辦法讓自己發自內心生起真正的出離心。這就是六道輪迴的痛苦的總說。 下面的就是別說了，詳細的說六道輪迴的每一個苦痛。六道輪迴所有的痛苦都是說不盡的，但是他大概的說了一部分。他說了七個部分。首先，不定之苦。不穩定之苦，輪迴當中的不穩定的苦，很重要。他這裡是這樣說的：
母或改為婦，父乃轉成兒，怨家翻作友，遷流無定規。 首先我們說今生，其次我們要說來世。首先我們從今生來說，我們所謂的敵人和我們所謂的朋友，是沒有絕對的，沒有一個定型的。為什麼這麼說？因為我們在小時候是非常好的同學、鄰居，相互非常交好的人，到年老了之後，或者中年之後，由於見利忘義，就可以變成為最怨恨的仇敵。這是完全有可能的，比如說，我們今年是最好的商業夥伴，又是最好的朋友。但明年的時候可能是最激烈的競爭對手，也是最可恨的、損失你的利益，損失你的名聲，損失你的地位的怨敵。今天是你的門下，是你公司裡邊的得力戰將，可是明天肯定是專門為你阻礙，會到處宣揚你的缺點，宣揚你的漏洞，宣揚你的許多的不該讓人知道的東西的最可恨的人。也完全是有可能的。所以，你不要以為朋友那是永遠的，不一定。他是朋友，就不小心一句話，也可以變成敵人，是很正常的。但是你不要以為現在是最可恨的敵人，到了明年這個時候，可能是你一分鐘也離不開的合作伙伴，是最知心的朋友，也說不定。因為人雖說是有情的蒼生，然一旦談到了利益的時候，他的心是很淡很淡的。所以，任何一個人，以利益而分，也以利益而和。國與國之間也是以利益而分，也是以利益而和。家與家之間也是利益而分也是以利益而和。人與人之間以利益而分，也是以利益而和。所以，誰能說清楚今天損害你的利益的最恨的人，明年這個時候變成了維護你的利益的最好的朋友呢？今天維護你的最好的朋友，明年這個時候，又誰能說清楚是傷害你的利益的最可恨的敵人呢？所以，你不要對自己的朋友，或者親友生貪心，不要對自己的敵人生嗔恨心。就把你的無論是朋友還是敵人，放入平等舍。何為放入平等舍？就把他看得淡一點，不要看得那麼重。你今天對朋友看得越重，你跟他說的心裡話越多，到明年的時候，他可以把你見不得人的事情全倒出來。因此，明年這個時候的你的醜聞也肯定會多。今天你越恨這個敵人，你就會對這個敵人憎恨心越大，對敵人的傷害就越大。到了明年的時候，你和知心朋友的之間，相互的慚愧之處，那個羞愧之處也會越來越少。你就在這個時候會感到非常的羞愧，感到非常的沒有面目見人。因為他現在對我那麼好，可是我對他做過那麼壞的愚蠢之事，你說你哪有面目去見他？所以任何一個朋友，任何一個敵人，就把他當成比較平等的，不要去太多的去恨他，傷害他。你今天的傷害多，可能導致明年要變成為朋友的時候需要付出的代價要更多。今天的朋友的這種貪慾多，可能明年對你的名聲、地位受到了醜聞越來越多。所以，沒有絕對的，沒有決定的。因此，無論是朋友還是敵人，最好的辦法一定不要生起極強烈的貪心，也不要產生極強烈的憎恨心。以人道，以慈悲、智慧、德能為人，只要我們做到一個無論是再好的朋友，我決不跟他共謀見不得人的任何一件事情，違背道理的任何一個事情，那麼我做的正，即便他變成了我的敵人了，我也不怕。為什麼？因為我沒有什麼見不得人之事，所以他也無可宣揚我的醜聞。因此，要做人做正，不要去尋找見不得人的事。我打的比喻是今年和明年，同樣上半生和下半生，現在和以後的十年之後，若干年都一樣會發生。從哪一個角度來說，因為我們相信有無數的前世，也有無數的來世。既然如此，今天我的父親，來世可能會變成為我的兒子。今天的我的母親，來世有可能變成我的妻子。今天我的敵人，來世可能變成為我的兒子，都有可能的。或者今天我的父母，來世變成為我的敵人，也有可能的。這地方沒有一個不可能的事情，佛陀的大弟子目建連，他曾經通過神通看到了一件事情。然後他就說，他看到了有一個家，這一家，老頭——父親死了，死了之後投生到他的家的牲畜裡面變成為一個牛，而且變成為一個極大的又肥又大的公牛。這一兩年他母親也死了，死了之後就投生到他們這個家的周圍的沒有主人到處流浪的一條狗。然後，這個兒子愛上了一個女孩，跟他同樣有另外一個男孩，也是喜歡這個女孩，所以他們之間爭鬥，最後這個兒子殺掉了那個男孩。結果誰能想到，由於這個被殺男孩非常的貪慾和懷念這個女孩，所以投生為他們夫妻倆的孩子。有一天過節日，他倆商議說：哎呀！過節日了，我們也有了兒子了，我們把那個牛殺了吧，過一個很好的節日。他把自己的父親這頭牛殺了。殺掉了煮熟之後，放在前面準備吃。被殺掉的另外的男孩變為自己的兒子的孩子，他們非常非常的愛護他，把他抱在自己的懷裡邊。結果他母親變成的那隻狗，跑到他前面一下子把他自己的丈夫、已經煮熟了的那個肉就吃掉了。吃掉之後，那個男孩馬上隨手拿一個石頭一打那個狗，狗的腰就斷了，大聲叫喊。目健連一看到這的時候就說：哎呀！吃父親的肉，打母親。妻子吃自己丈夫的骨頭，被自己殺掉的人，還把他當作非常喜歡孩子來抱在懷裡，這世界上哪有什麼絕對之處？所以，無論是敵人還是朋友，說不定是什麼。最心愛的孩子，或者父母可能是前世的敵人。前世的最恨的敵人，可能是這一生的最可愛的父母。所以不要以為是親和敵，親屬和敵人，要產生貪慾和憎恨。不要為他們要造貪慾和憎恨嗔恨之心，這就是不定，不決定。第二，不滿足是苦。何為不滿足是苦？他說：
一一飲母乳，過於四海水，轉受異生身，更飲多於彼。 就說無法滿足。我們每一位蒼生都曾經在六道輪迴當中轉世，我們喝下母親的奶有多少呢？比四海的水還要多。若我不能在今世當中斷除輪迴之苦的根源的話，我們以後的投生當中還會喝更多更多的奶。這就標誌著什麼？只要我們不能斷輪迴的根源，我們將還要在輪迴當中受無窮無盡之苦。所以，我們喝的奶再多也不滿足，得到的財物再多也不會滿足的。當然前面的和這兩個還有另外一個道理暗藏在其中。比如說不決定的這個道理當中，說今天你是大老闆，那誰知道明天你是不是大老闆？今天你是大官，誰又能肯定明天一定是大官，而不是一個囚犯？今天你是名揚天下的一個名人，誰能敢肯定明天你一定是名揚天下，而不是臭名四方的一個人呢？因為萬事萬物變化無窮，你的地位、權力、名聲你的得和失都會發生變化，是沒有一個絕對的。第二個無法滿足，我們現在，當只有十萬塊錢在兜裡的時候，認為有了一百萬就什麼都夠了，那時候我才是真正的叫幸福的生活呢。然你真的有了一百萬的那一天，你會說這一百萬實在是太少了，要是能有一千萬我就心滿意足了。當你有了一千萬之後，你又感覺我窮不可言那，要是我沒有十幾個億，我什麼都不夠。當你擁有了整個國家的時候，你認為我的這個國力弱，科學不發達，經濟很落後。哎呦！如果我有個強大的國家多好哇！當你佔領了整個地球的時候，你還認為我如果有其他的，火星那什麼什麼都擁有的話，我還有另外一番保障，我光靠這個小小的地球，我還不行。永遠都不會滿足，這就是不滿足的苦。如果我們不能制止掉這種不滿足的自性苦，不滿足的其實他本身，得到的再多，還會是有更多的貪慾，而不會因此而罷休的。這就是人生的本能。這就是另外一層的不滿足欲。第三，就是自己的身體，又一次一次的換。
過去一一生身骨，輾轉積若妙高山。 我們過去每次投生為人，或者牛，或者馬，或者羊。我們每次的投生，把自己的骨頭放在一邊的話，比須彌山王還要高十倍，甚至可以說容不下這個地球。為什麼？因為我們的投生並不都是在地球之上，還有其他星球上，所以有那麼多。但是我們不能斷除這種苦根，斷除輪迴根源的話，我們將要積累的骨頭還要比這個多得多。所以說我們一旦換自己的身體，比換衣服還要多。為什麼這麼說？換身衣服，那是做人的時候才換回去的。而換衣服，無論是我們做人，還是做牛、做馬，還是做蒼蠅、蚊子都得換。我們以為換衣服多，實際我們換的肉體，比衣服一千一萬倍都多。所以就要想辦法斷除這個根，很重要。另外就是說，一次又一次的投生，就是一次又一次的換自己的身體，現在又一次又一次的投生，他這裡面怎麼說的？
地土為丸酸棗核，數已形驅豈盡邊。 在地球上有一個叫丸子的一個小東西，叫酸棗，酸棗可能是一個小小的粒子吧，如果我們把每一個蒼生，一個眾生做過我的每一次父母的時候，或者做我的父母的父母的時候。這個父母，把他算成一個一個的酸棗核粒子一樣來計算的話，我們整個大地不但容不下一個蒼生做我的父母的數量，這種例子反而會更多更多。也就是說，我們投生了那麼多次，倘若我們不能在這生當中斷除輪迴的根源，得到永久的解脫的話，我們將還會面臨著更多的投生。下面他說的是，人不斷的從下而上，從下而上不斷的在發生變化。
梵主世皆供，業力終臨地，縱紹轉臨王，回身化奴使。 這個也可以講現在今生，也可以講來世。我們先講講今生。做為一個國王，做為一個輪王，或者普通的國王，他也統治一個國家。他的地位是高不可言，人也貴不可言。但是他可以常常變成為最下賤的奴僕，或者囚徒。比如說統治整個伊拉克的薩達坶，在三年前，他是貴不可言，沒有一個人敢執意的看著他的眼睛。他這種總統，不是一般意義上的總統，那是皇帝式的總統。現在他是階下囚，是非常殘酷，非常可憐的一個囚徒。你說說，在三年前的薩達坶，他能想象得到在三年之後的今天，是個如此悲慘的囚徒嗎？你看這個地位，哪有常恆之說，沒有常恆。在三年前，四年前，威震整個中部的，而且所有的阿拉伯的教徒把他奉為至高無上的那位神聖的拉丹，現在，他就變成了一個無處可藏的老鼠。那你說他在四年前，當他不顧全世界的勸說，而用炸藥來毀掉巴米爾大佛的那個時候，他能想象得到三年之後的今天，他無處可躲，十分被動的這種慘局嗎？不會的。所以，地位不是永恆的。自己是有幾十個億，幾百個億，乃至幾千個億的大企業家，最後變成為囚徒的，咱們國內還少嗎？不少，太多太多。甚至被判死刑的還少嗎？也不少，最後他面臨死亡的時候，他這輩子最愛的那麼幾十個億，幾百個億當中，有一分錢能對他有幫助嗎？沒有，其實他什麼都沒有了！