親友書講記 第五講
第三是念。為什麼念是到達涅槃果位最為殊勝的法？因為只有念念不忘，恆長念、恆長修四聖諦，並且永不忘記四聖諦，提起四聖諦修行的每一個細微的法則，方能到達永久的果位。如果不能這樣，就沒有辦法到達最後涅槃的果位。所以，念是很重要的。
第四是定。光念念不忘是不夠的，要遠離一切昏沉、掉舉和動搖之心，一心安住於斷除一切痛苦根源的煩惱、得到永久安樂根源的戒定慧三學修行的一心不亂的三摩地或者禪定的修行、定修，那就是定。這裡的定主要指修三摩地的一心不亂的定，同時也包含對於一切修行的心念不動搖。
第五是智慧。慧能起到什麼作用？能夠最終了達無苦集滅道。也就是說，用智慧連苦集滅道都能夠視為現象、緣起和體性皆空的性空不二之理，能夠了達苦集滅道的清淨真相，要有智慧。所以，依此法精進修行，習慣它，熟練它，依此力量，可以令你在加行道當中生起聖道，即加行位之後的見位以上的聖者之道。得到見位以上的聖者之道的根本因（親因、直因）是什麼？聖法。聖法前面是忍，忍的前面是頂，頂的前面是暖，就是暖、頂、忍、聖法加行四位。在忍的時候，不被煩惱所征服，這就是實力。要達到聖法，在忍的時候，就不可以被違緣征服，所以需要實力。要達到這個實力的前提是什麼？就是在暖的時候，要具有了達苦集滅道等真相的非常強烈的自在，或叫這裡所說的“根”。前邊是力，這裡是根。這個根如果要增長的話，中間還需要頂位。這個頂位是什麼？自在繼續廣大，或者根力繼續廣大，並且達到了頂聖，就是頂類。所以，這裡說“能招根力頂”。綜上所述，信、勇、定、念、慧，是到達永久安樂果位必須要修的最為殊勝的五法。
為了消除我們的違緣-----嬌恣，佛經裡是這樣說的：
病苦死愛別，斯皆自業為，未度可勤修，對品亡嬌恣 。
這是說我們沒有離開一切疾病，離開一切痛苦，以及最終自己所愛的離別，在我們死亡的那一天，一切所愛都將永久離別，再也不會得到。即使在活的時候，我們也會有許多許多的永別，這些永別幾乎都是愛離別。我們既有疾病，又有痛苦，又有死亡，又有愛離別，這一切的苦和樂從何而來？都是來自於自己曾經所造的善惡的業力。因此，自己是沒有自由的，只有“未度可勤修，對品亡嬌恣”，就是告訴自己：我還沒有度過一切苦海，必須一而再、再而三地勤修，這樣才可以對治自己的驕傲、自以為很了不起。為什麼自認為很了不起？他認為自己很強壯，沒有痛苦，有很多的幸福，或者認為自己長壽，認為自己有許多所愛，比如財物、房子、人等等。可是，你是否知道，你所得到的一切財產、金銀珠寶、房子或者人都將會離別呢？而且會不斷的離別。不僅如此，你還會死，還會有許多的痛苦，還會有疾病……，當你明白了這些之後，你就沒有什麼驕傲的理由了，因而調伏自己的嬌恣之心。
下面講順緣修清淨見，共計兩個部分：總說和細說
一．總說
若怖天解脫，爾當修正見。設使人行善，邪見招惡果。
“若怖天解脫”，怖就是害怕地獄、餓鬼、畜生三惡道或者輪迴。希望得到什麼呢？天就是人天的增上生的快樂；解脫是決定善的小乘的羅漢果位，或者大乘的佛陀的果位。“爾當修正見”。那麼你應該修正見，所謂的正見就是清淨見。這個清淨見有多少？有俗諦的清淨見，或叫世俗的清淨見，還有勝義的清淨見。世俗的清淨見，可以讓你得到人天之增上生快樂；而勝義的清淨見，可以讓你脫離苦海，證得羅漢的涅槃果位，或者佛陀的涅槃果位。俗諦的清淨見是什麼？是堅信有前生與來世，也堅信善惡因果報應，種瓜得瓜，種豆得豆；或者善有善果，惡有惡報；這是世俗的清淨見。只要你對因果報應有了深切的信心，對三寶有了深切的信心，以及對前世與來世的深切的信心，你才可能得到來世、世世當中人天之快樂。因為你得到了這個之後，你才會做出正確的抉擇、正確的行動。所以，你就可以得到增上生的人天福報。什麼是勝義的清淨見？就是一切萬法自性的皆空。你一旦了達了萬事萬物本來面目的自性皆空之後，你才能夠徹底的脫離苦海，證得小乘的羅漢果位，或者大乘的佛陀果位。所以，這是勝義的清淨見，就是通達萬法自性皆空的正見，也就是勝義清淨見。如果不修這兩個會怎麼樣？如果你一旦沒有了世俗的清淨見之後，會造成什麼後果？由此會造成你不相信應因果報應，誹謗因果報應，誹謗前世與來世，誹謗三寶，誹謗苦集滅道等四聖諦，儘管你曾經做過許多許多的善事，但是由於你內心有邪見的緣故，有非常強大的罪過，從而導致把你一切的善根徹底毀壞，不能讓它實現來世的人天之快樂的果報。因為你不相信來世，你會迴向來世嗎？不會的。你不相信因果報應之後，你還會為了得到自己未來的幸福而努力嗎？不會的。那麼這種觀念可怕、愚昧到什麼程度？他可能認為我上半生的努力，是不可能得到下半生的幸福。為什麼？因果不存在，哪裡有由於努力而帶來好的結果！哪有由於不努力、懶惰而帶來的後患！其實因果離我們並不遠，你看，在座的各位有許多人，你們的學問知識是不完全一樣的，由於這樣的原因，雖然我在這裡講法，有的人可以做筆記，有的人沒法做筆記，甚至有的人能做完整的筆記，有的人沒辦法做完整的筆記，只不過能記一半就差不多了。也就是說，因緣來聚合，這學習得到的知識的多與少，真的。所以，因果報應不是一個神秘或看不見的東西，沒有一個地方沒有因果的。如果你不相信萬法自性皆空這種見，認為萬法是有自性的，這種邪見能毀掉清淨見，由此而產生我執和法執，那麼你為了得到解脫所修的佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六波羅蜜等一切善根，只能得到來世的人天之快樂，而不會得到徹底脫離輪迴之苦、到達永久涅槃果位之理。所以，這是非常可怕的！你看，有時候，我們學佛的人當中也會有很多人誹謗師傅的，有人說萬法皆空何來所講，然後就把佛像燒了。有的人認為既然是空的，那做惡也是空，做善也是空，一切都是空，空何來善果和惡報！由此誹謗世間法，也就是失去世間的清淨見或正見。你看，龍樹菩薩是不贊成這個道理的，所以，他說要是沒有了世間的清淨見，就不可能得到人天的增上生快樂；若人天的增上生快樂都得不到，你想得到涅槃果位相距就太遠了。為什麼？因為你即身不能得到羅漢或佛的果位，這是肯定的。如果你即身得不到，來世你沒有因得到人天快樂，墮到地獄、餓鬼、畜生當中，哪還有機會去修佛法！沒有機會去修佛法，你不就沒有了得到涅槃果位的機會了嗎？咱們既不可以放棄世俗的清淨見或正見，也不可以放棄勝義的清淨見，兩者都要堅持。
二．細說，就是廣說。前面講的是五力，現在講的是清淨見，智慧。首先講四聖諦：
無樂常無我，不淨審知人，妄念四倒見，難苦在茲身。
四正念是什麼？就是正念無樂、無常、無我、不淨。第一，何謂無樂？就是用智慧的眼睛去看人的話，由於人擁有行苦、壞苦、苦苦，因此是不樂的。我簡單的說一下，一，何謂行苦。我們從世間頂到十八層地獄為止，以善惡業力所推，沒有半點自由而輪迴在六道當中。所以，我們無論是人，還是天，還是阿修羅，還是地獄、餓鬼、畜生，都是以善惡業力所推。就因為這一點，就非常明顯的不自在，因為不自在他本身是一個苦，就叫行苦。二，何謂壞苦？我們現在所認為的一切快樂，只不過是一種痛苦積累了很多很多之後，一下子停下來，轉為另一種痛苦時，因這個痛苦還沒有積累那麼多，而顯得不明顯，而感到輕鬆所導致的所認為的快感而已。若時間久了，兩者斷開了，漸漸積累了痛苦，從不明顯變到明顯，從明顯變到難受，從難受變到無法忍受，由此，我們所認為的快樂又變成苦。就像站著時間長了之後，由於站著的痛苦積累得太多太多，所以腿就麻木，很難受，覺得坐下來是最快樂的。坐下後，由於長時間站著的痛苦結束了的緣故，而導致坐下來時的極大輕鬆感，然坐下來的痛苦還沒有積累得那麼多，所以顯得並不明顯，因而發生一種差別或者落差，由此對這種輕鬆感人們就誤認為快樂。然你坐的時間長了，你的膝蓋麻木了、疼了，認為站起來多好哇，這就是很明確的證明這不是真正的快樂，只不過由於積累的多與少的緣故，導致無法忍受，或者能忍受，或者乾脆沒有感覺的差別而已。就像牙痛的人，由於無法忍受牙痛，牙一下子拔下來之後，會感到特別的快樂。他為什麼當時認為特別的快樂？就因為剛剛受過的無法忍受的痛苦一下子減輕下來之後，有一種輕鬆感，而這種輕鬆感導致快感，由此而產生讓人認為的快樂而已，這叫壞苦。三，何謂苦苦？生老病死皆是苦，愛別離、求不得，怨憎會和五蘊無常不斷的變化，也是苦。因此，人有三苦。第二，何謂無常？因為在每一剎那間發生許多次生住滅的變化，所以是不常恆的。第三，何謂無我？因為我的幸福與痛苦不在我掌握之中，也沒有一個我不變永恆的，也沒有一個我是絕對的、自性的、實在的，都是虛的、假的，是因緣和合而成的一種緣起上面強加的假名安立所以稱之為無我。第四，何謂不淨？人乃骨頭、血、肉、五臟六腑，以及骯髒的糞、尿、黃水、膿血等等的組合，用薄薄的皮子在外面用包起來的一個東西，所以說是不淨之物，沒有一塊是乾淨的。如果不相信，剖開肚子聞聞，自己也無法忍受其臭味。
那麼，如果不修四正念將會如何？由於沒有智慧去深入觀察的緣故，就會把自己不乾淨的身體當作乾淨的；一切感受的痛苦當作快樂，就像壞苦一樣，本身是痛苦，然把它誤認為是快樂；心本無常，然把它當作常恆；一切法無我，然把它當作有我，我是有自性的。這樣一來，就變成顛倒的見，由於顛倒見，讓你長期在輪迴當中，或者三惡道當中，招來許許多多的禍害和惡果，遭受無法忍受的種種苦惱。
其中最主要的是修法正念。四正念當中哪些是法正念？無我。無淨、無常和無樂講完了，這裡主要講“無我”。因為我剛剛說了智慧，講智慧要講破我執和法執，那就要講無我。那有人認為既然你是痛苦，是不樂的，怎麼會是無我呢？無我和不樂是相違的。為什麼？因為既然是無我，誰受苦？因為沒有受苦者我呀，我是無的、空的。既然沒有了我，誰還會受苦呢！那麼對這個問題，誰又享受善的果報，誰又承受惡的果報呢？對這個問題，龍樹菩薩做了回答：
說色不是我，我非有於色，色我非更在，知餘四蘊空。
大家都知道，佛陀說：“色不亦空，空不亦色，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦復如是”。首先，色不是我。如果有我的話，那麼色和我是一體的，還是分開的？如果色和我是一體，那就不對了。因為《摩訶般若經》說：色非我，受非我，想非我，行非我，識非我。就是說色不是我，受不是我，想不是我，行不是我，識不是我。所以，你違背了佛的教言。從理論上講，你說色就是我，是一體的，也是不對的。有幾個方面，第一，色既然我，我和色是一體的，那麼色、聲、香、味、觸五蘊都是色了。那麼色聲香味觸本身還可再分，比如，色分為形狀和顏色；聲分為動聽的、不動聽等六種，香味觸也同樣分很多種。同樣，色還可以分為地、水、火、風四大。那你必須承認，“我”也有許多，比如說，地的我、水的我、火的我、風的我，那就不是一個你了，變成若干個你了。我們只有一個我，哪有那麼多的我呀？
第二，因為色是無常的，所以剎那都在生、住、滅的變化，因此，你必須承認每一剎那的生、住、滅。一旦承認了生、住、滅，那你就承認了我也是無常的，因為你承認了我是無常的，你就不能承認一個永恆不變的我從前世到今生到來生，也不可以承認昨天的我來到今天。既然是這樣，你不可以承認今天的我是昨天的那個我，因為昨天的我已經滅了，今天的我已經生了，因為他是無常的，他不斷的在發生變化，小時候的我是很小的，現在的我很大的，已經不是我了。那你所認為的這個我，是實有的，既然是實有的，他必須是實在的，既然是實在的，那你就是堅固的、不變的、永恆的，這樣才叫做實在。如果這個你是不斷變換的、不斷生滅的，那就不是永恆的，更不是什麼實在的，因為它是虛的、假的，只是給他安上一個假名而已，因緣和合而生的，何來實有？何來自性？所謂自性，是不依賴於任何一個因緣所生，而獨有的，因為我們是無常的。佛陀說“諸法因緣生，諸法因緣滅。”就因為因緣而生，因緣而滅，這是依賴於他的，自然就不是自性的；因為不是自性的，哪有一個真正自性獨立自在的我呀！所以，如果認同了“我和色是一體的”，那你就承認了我無自性、無實在。既然是破掉了自性和實在，那也就沒有了真正的我，只不過是假安立的我而已，由此而破掉了有我這一見。
第三，如果色是實物，那你必須承認我也是實物，能看得見、摸得著，或眼耳鼻舌身某一個五根的對象。那你必須承認我能看得見，要麼我能聽得見，要麼我聞得到味道，要麼我嘗得到什麼味，要不我會感觸到？可是我們從來都沒有接觸過我，眼睛沒法看到我，耳朵也沒辦法聽到我，眼耳鼻舌身都感覺不到。既然如此，它就不是一種實物。既然不是實物，那我和色怎麼能是一體的？
月稱菩薩在《入中論》當中說：如果你承認我是五蘊組成，那麼你就要承認有五個我，由此就變成很多個我了。另外，如果五蘊是實有的實物，因此你要承認它是實物。既然是實物，那麼就像無法讓一種實物變成另外一種實物一樣，你必須要承認未解脫的我無法變成解脫的我，未證得果位的我無法變成證得果位的我，沒有知識的我無法變成為有知識的我，因為它是永恆的、不變的、堅固的。再者，土無法變成水，水無法變成火一樣，未解脫的我不可能變為已解脫的我，無垢染的我變為有垢染的我，有垢染的我無法變為無垢染的我。如果是色蘊的五蘊和我不是一體的，而是分別的，那你要承認下面的幾種狀況：第一，就像某個人有牛一樣，因此，你要承認我擁有色受想行識，因為我是一切的主嘛。第二，或者你必須承認就像某個人坐在墊子上一樣，色受想行識這五蘊安住在我之上。第三，或者你承認就像樹木依地而生一樣，你要承認色受想行識依靠我而生的。如果我和五蘊是分割而在，只能有這三種狀況，沒有別的。既然如此，首先，你說就像某人擁有許多的牛一樣，如果我擁有色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊的話，那違背了佛經，為什麼？佛經裡說，我不具有色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。所以，首先你們違背了釋迦牟尼佛的經義，也違背了道理。因為某某人擁有許多牛，這就意味著這些牛被某某人所控制，你必須承認五蘊皆被於我所掌制。這個道理是講不通的，因為我不願意讓自己的五蘊受苦，然常常被善惡業力所推；我不願意遇到麻煩，但被善惡業力所推，我的五蘊遇到了很多的障礙和麻煩。我不願意自己有缺點，然而自己必然有許多貪嗔痴的缺點。因此，很明顯，它並不掌權，也並不掌控，所以怎能說像人擁有牛一樣，我擁有色受想行識呢？再說，我即不掌權他的生，由不得我去掌控願意生它就生；也不掌權我不老，不願意老也得老；更由不得不死，不願意自己死也得死；也由不得不病，不願意病也得病；也由不得愛離別、怨憎會、求不得。所以，你看我是不掌權的，這是第一個解說。
第二個解說，就是說人坐在墊子上一樣，雖然我不掌權五蘊，然五蘊依靠我而住的話，也是不對的。佛經裡說“色不依我，受不依我，想不依我，行不依我，識不依我”等等，所以，顯然你所說的話，違背了佛經的教授，從道理上也是講不通的。正是相反的，就像人坐在墊子上一樣，我也安住在五蘊之上，這個說法也是不對的。因為你所所安坐的色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊是無常的。既然你所依靠的實物是無常，它就會發生變化。既然所在處發生了變化，你就不能不再變化了。因為你依他而生，他沒有了，你就無法繼續存在下去。
第三個解說，正如樹木是依賴地而生長一樣，五蘊不是依我而生的。為什麼？佛經裡說：“色不依於我，受不依於我，想不依於我，行不依於我，識不依於我”。色不靠我，受不依靠我，想不依靠我，行不依靠我。剛才是我不依靠他，現在是他不依靠我。這是佛經裡說的，顯然，你違背了佛的經典。從道理上講，這也是不對的。如果說依靠我而生起五蘊，很顯然我是永恆的、堅固的、實在的、自性的。既然是實在、永恆、堅固、自性所生的我，必須是實在、堅固、不變的。可是色受想行識皆是無常的、變化的、不堅固的、不自性的、不自在的，因此，不同的因就發生不同的果，這是違背了萬事規律，就像牛生牛、馬生馬一樣，同樣的因才能產生同樣的果，不可能有永恆之因就產生無常之果，這是違背常理的。如果你認為他的色蘊、識蘊完全依賴於我的話，也不對，非我的外在一切事物也是即生湮滅，他沒有依賴於我。下面有一句話說，“知餘四蘊空”，你要知道其他的受想行識四蘊，亦復如是，就是四蘊空。
既然一切萬法皆無我，沒有了我，怎麼能夠有因果報應呢？誰又受因果報應？既然明天的我不是今天的我，那今天的我造了惡業了，明天的我受了果報，豈不是一個人造業，另一個人受惡果嗎？對這個問題，第一個回答我已經說完了，就是：說色不是我，我非有於色，色我非更在，知餘四蘊空。為什麼無我的道理就在這裡。沒有無我的原因，很簡單，因為我五蘊既非一體，也非他物。若於五蘊是一體者，那必須如同五蘊有“無”一樣，我也變成了無；蘊無常一樣，我也變成了無常；蘊實物一樣，我也變成了實物。所以“你”是一個“我的概念”，自性、實有、永恆、堅固，因此無從談起所謂的我。然如果我與五蘊也非他物的話，那麼我與五蘊究竟有何關係？究竟是我依靠五蘊而生，還是五蘊依靠我而生？或者是我掌權五蘊？若我既不掌權五蘊，也就不管五蘊，也不依靠五蘊而生，也不依靠我而生五蘊，說明除了五蘊之外，就沒有了我。所以從這個道理來說，首先說明萬法無我，就是無常、無樂、無淨、無我。其中主要是無我，為什麼無我？就是前面說的四句話。
下面說雖然無我，但還是緣起因緣所生之法，因果還是不虛的，為了說明這個道理，他就說了下面的偈子：
不從時節生，非自然本性，非無因自在，從愚業愛生。
這句話是精華，大家要記住。為什麼這句話很重要？因為我們是從哪裡來的，關鍵就在這裡。第一，五蘊“不從時節生”，不從時間生。藏文中有一句話叫不是無緣無故的生。我們平常愛說一句話叫“天上掉餡餅”,可是天上不會掉餡餅的，因為天上沒有人做餡餅，怎麼會掉下來呢？就算掉下來也是從地上扔上去的，才掉下來。這個比喻就是說，你願意生他就生，就像從天上掉下來餡餅一樣，沒有這碼事，因為任何一個事物，它都是有來源的。何謂來源？為什麼這個事物是這樣的顏色？為什麼是這種形狀？為什麼是弱的或者強的？或者硬的或者軟的？或者白的、紅的？如果你仔細觀察，就會發現一切都有原因的。既然有原因，說明不是隨心所欲而生，而是因緣和合。
第二個，不能時生。在印度曾經有說時間生。首先，說時間生的這些人認為時間是一種永恆的，而這個永恆的時間當中，就會生出一切萬事萬物。他的理論裡是這樣說的，時間能夠讓地水火風四大成熟。還有一個，因為時間聚合了一切萬事萬物，就是收集了一切萬事萬物，時間讓人們從夢當中醒過來，有時間才能夠發生各種各樣的變化，因此沒有一個人可以對抗時間的。我們現在還有這種思想，雖然不是系統的，但多多少少還是有的，比如說時間可以證明一切。其實這種說法類似時間生的說法，這在兩千多年前的古印度就已經有了。龍樹菩薩就說“非時節所生”，因為你認為時間是永恆的，永恆的事物當中產生無常的事物，那是違反了事物的法則，因為必須是在因斷除的同時產生果，才是合理的。再說，任何事物的成立，必須不是一個因，而是有許多的因和緣結合才能產生。既然時間是一切萬事萬物生長的源頭，那麼它就無法因緣和合，因為永恆的，永恆的和無常的是沒辦法聯合的。另外，因為是永恆、不變的，既然他生就變成了永遠的生，而不間斷，滅就不間斷而永遠的滅，因此，你必須承認一切萬事萬物，無論是過去的，還是現在的、未來的，都是同時有的，是永恆的。因為是永恆的，不可以在不同的時代生出不同的東西，否則它就不是永恆的，因為它是變化的，因為它起碼他所生出來的東西都是不斷的在變，說明他的本身也在變，所以他是不能證明是不變、永恆的。因此，就不從時節生。
另外，數論派認為，成、暗和力。成就是快樂，暗就是痛苦，力就是快樂和痛苦的這種平衡。那麼這三個生事物是在這個當中所生的。或者，因為[成暗]、心理，都是自性是永恆的，所以，他說這是不對的，因為首先，它的本性和現象如果是一樣的話，那麼它的自性如同現象一樣就是千變萬化的，變成了無常。如果是分割的話，那麼你必須承認自性和現象或顯現，都和（體的）這種說法相矛盾的7：54，所以沒有辦法理解。
第二句話，有一個非自然本性。也不是他的自然本性，或他的自性生。為什麼？因為是自然本性生的話，那就決不可以依賴於其他的任何的一個東西，因為自然本性就是永恆的，也就是說，實際上他的本性要生他，是沒有必要依賴於任何一個其他的物質，然而我們看到的一切萬事萬物都是因緣和合的許多許多事物的聚合，才變成了另外一個物體，所以說他是不對的。
另外，有的派認為，一切萬事萬物都是以大自在天（外道的一個神仙）先想了之後才生的。意思就是說一切萬事萬物都是以大自在天所變。龍樹菩薩說那也並不對，他說“非無因自在”。自在是大自在天，如果一切萬事萬物的產生一定是大自在天先想好了，然後才生的話，那你必須承認究竟大自在天的思想和大自在是否是一個。如果是一個，那就不對，因為大自在是永恆的，那他的想法或慾望是無常的，無常怎麼能夠和永恆是一體的？如果是分開的話，那也不對，因為你不能說明這個慾望一定是大自在的慾望，怎能知道不是他是另外一個人的慾望或其他人的慾望呢？如果你承認大自在天的慾望所生的話，那你必須要承認這個慾望和大自在天之間有什麼關係。因此，不共同的因果生，也是不對的，就是說不同的因產生不同的果，也是不對的。就像如果不同的因要產生不同的果，你就要承認狗生羊，羊生馬，馬生人，人生蛇。反正不同的因可以亂生，（11：）他的存在一定要跟他的血統或者規律，所以他就否定一切不共同之因所生。
那是從哪裡生的？最後他說，從愚昧的愚、業力的業和愛這三種東西而生。比如，我們的色、受、想、行、識五蘊，就是這三個東西所生。怎麼證明是這三種東西所生？首先，以十二緣起來說明，十二緣起的第一支是無明，無明和愚昧是一碼事。首先要成立三個東西是什麼呢？無明、行、識。無明好比耕田的農夫，行好比種子，識好比農田。什麼是識？就是我們的意識形態或叫識體。為什麼把它比作農田？因為農田沒有分別心，你在田裡種豌豆也行，種小麥也行，大豆也行，大米也行，青稞也行，你種什麼它就長什麼。這與中國的古代文化當中說的“人之初，性本善”有所不同。佛教不承認這個，佛教認為人之初，本性既非善也非惡，猶如一張空白的紙，沒有任何花紋。正如你不能說空白紙上有紅字、黑字或藍色字一樣，人之初，本性也既非善也非惡，它是無記的。無記就是沒有記錄，沒有善的記錄，也沒有惡的記錄。農田的本性既非大米的田，也非小麥的田，也非是豌豆的田，也非是其他的白菜之類的田，都不是，他只不過是空田而已，你種了什麼，將來他就長什麼。同樣的道理，人之初，本性既非善也非惡，你種了什麼，他就長什麼。如果它的本性是善的話，那惡的就種不了；惡的種不了，這世界上就沒有惡人。但是現實生活當中畢竟有惡人，這就證明人之初本性也可以種下惡的種子。如果認為本性惡，也不對，因為這世界上現實生活當中也有很多的善人。這說明如果你要種善根，也能長出善的果來。如果說本性即善即惡，也不對，這世界上現實生活當中也有很多人既非善人也非惡人，這就證明如果你什麼都不種，他肯定什麼都不長。我的種子同樣多，就變成中間、混雜的。所以說識體好比是農田，好的東西接受多了，我們有可能變成好人，因為我們的識體裡善的東西學的極其多。惡的東西接觸的多了，我們有可能變成惡人，我們這裡惡的東西多了。如果我們什麼都少接觸，可能什麼都沒有了。因為我們沒有去接觸善和惡。我們都接觸了，可會變為很雜的東西。所以，我們的識體就如農田。
行者何也？行就是業。行有善行、惡行、無記行三個部分。善行是集資糧福德的行為，包括身體的行為、言談和內心的動念。惡行包括身口意的三種惡行的業力。換句話說，善業好比是豌豆，惡業好比是小麥，既非小麥也非豌豆的那是什麼？那肯定是白菜之類。這就有三種結果了，也就是善的、惡的、無記的這三種，就叫這裡所說的業。為什麼善的習氣、惡的習氣和無記的習氣，分別導致好的果報、壞的果報和平等的果報這三種果報呢？你看，有些人小的時候就很邪惡，很極端，總想傷害人，總懷疑人，看到人就不高興。這種邪惡不是父母教出來的，也不是在學校裡學來的，因為他的本質就很殘暴。那麼這種殘暴的人結果會怎麼樣？他的命運一定會很糟糕，慘不忍睹的，將來定會受到別人的報復，因為他不會老老實實的做人，這是他的性格決定了他今後的命運，可能就是一個不幸之人了。有的人一生下來，性格非常賢惠、善良、樂觀，不會說話時，別人看到他就高興。長大之後，他一定會非常善良，不計較小事，人與人之間相處的非常好，事也做的踏實。這種人是不是父母教的？也不是，當然也有父母教出來的。但也有一種人，父母非常墮落，孩子還是非常優秀，這種是前世在習氣當中所造的善聚集而來的。相比之下，他的結果一定會好一點。當然如果不遭受意外，百分之八十可以確保這個人將來後果一定會好。雖然這世界上沒有絕對化，但必定有百分之七、八十以上的保障。這就是善業惡業為什麼要生出不同的結果，那就是業。
什麼是愛？貪慾的叫愛。其實，萬事萬物真的很奇怪，我舉個例子，就拿動物的變化。最近澳大利亞出現了一種害蟲，特別特別地多。因為青蛙就愛吃這種，於是人們就從非洲引進了一批青蛙，比當地的蛙大得很多。結果到了那之後，不行了。為什麼？這種蛙夠不著樹苗上的蟲子。在非洲時，因為那裡物產豐富，食物對這些蛙來說，唾手可得，所以它們沒有太大的壓力。但是一到了澳大利亞，沒有生存之路，又幹旱，讓它們感到危機的不得了，快活不下去了。由於非常大的危機激發他的慾望。由於這種慾望，很快這種動物就繁殖許多。他本身產生一種毒液，就把當地的蛙全部吃了，見到什麼它就能吃什麼，而且充分運用它本身的毒菌， ，連狗吃了它，都得死。現在人們感到非常煩惱，因為太多了，除也除不了。再如，家裡養的雞飛的不遠，為什麼家裡雞飛不遠？因為它飛的機會很少，反正食物唾手可得，它何必飛來飛去？它不飛了，漸漸它就肥胖了，體重和翅膀不成對比，所以就飛不了。許多黑猩猩手一定比腳長，因為它對手的慾望非常強烈，老是抓在樹上跑來跑去。有的猴子尾巴特別靈，它把尾巴勾在樹上，身體完全可以掛在那兒。甚至我們人學功夫，學的慾望特別強烈，最後拿手一碰，就能把磚頭打碎。有些人通過飲食和鍛練，就把肌肉練得很發達。你看，雖然這種變化是很微妙的，是慢慢的，但是任何一個事物的變化的方向，一定是隨著貪慾的愛而運動。佛教並不違背這種原理，所以，他認為我們立刻投入冷地獄這種因，除了自己所造的幾剎那的惡業之外，還有一個直接的緣，你要死亡時，火大停下來後，感到非常非常的熱，心裡有非常強烈的慾望，如果我能到一個到處都是冰天雪地的地方多好，你一再發願，有可能你來世就投生到一個冰天雪地的冷地獄之內。當水大停下來時，會覺得非常的冷，發願如果能夠很溫熱的地方多好。有這種的貪慾心，最後結束了你的這種感覺，昏迷之後，完全有可能你就投生到熱地獄裡。這是佛經裡一再說的。
對這些問題，我絕不是隨便想到什麼，就說什麼，是絕對有理論依據的。任何一件事物的發展，基本上是通過慾望才慢慢的產生。要是沒有慾望，是不會產生這種東西的。比如說我們人為什麼立著走，而動物不能？因為我們太希望能夠站著走了。所以自然界的一切事物，當你對它沒有太強烈慾望之後，會變的[更好？]；有非常強大的慾望，他會漸漸的發揮。那麼這種慾望是什麼呢？十二緣起支當中的愛和取，愛是我一定要得到不可，要是得不到，我就決不罷休的這種心理，愛進一步深化，就變成了取。這種愛才產生了五蘊，所以在識體的農田裡面，有無明的農夫，種了善、惡和無記無數的業力，這是因。然後產生了像雨水和肥料一樣的愛和取，就變成了“有”，這個“有”就等於把因緣結合了。而這個“有”產生了名色。名是我們的神識，色是父母的精卵結合之後，慢慢發育，變成人，所以叫名色。名色漸漸的走上了六處，六處走上觸，觸走上了受，受走上了愛，愛走上了取，取走上了生。因為生下來了，才會有老死，如果沒生，也不會老，也不會死。所以，這叫十二緣起支。這四句話雖然很短，但說明的內容是很深奧的。
前面講的愚，即愚昧。既然是行和識就得了，為什麼我們還講愚昧？要是我們不愚昧於事物的本來面貌，就不會對事物產生貪心和慾望之心，更不會在識體的農田當中，種下善、惡和無記三種業力的種子。這些都是誰種的？就是愚昧和無明的心，不明白萬事萬物的本來面貌，把一切現象當真的這種愚蠢的心。所以說愚、業、愛這三個是為什麼我們一生下來，就有這五蘊的主要原因。雖然自性是空的，但自性並不會破壞因為愚昧而導致的造業；因為造業，最後產生貪慾；因為產生貪慾的愛，才會產生有；因為有，產生名色；漸漸到老死的結局如何來的，我們現在就明白了吧！所以，如果你真的不想生，也真的不想有這個有漏痛苦的非樂、非淨、非常、非我的五蘊，若你不想讓它存在，你非要通達一切萬事萬物的本來面貌的自性皆空，或者你再也不在識體的農田裡種下善惡業力的種子，因為農夫被殺掉了，誰去種種子。因此，我們要殺掉愚昧的農夫。
第三，勸說斷除違緣三行之理。剛才是順緣，現在是違緣。違緣總共有三個。如果願意解脫生死輪迴，到達永久安樂果位的人，應該斷除墮入生死輪迴當中的一切因緣。要斷除這一切違緣，就要斷除最為主要的三個惡緣。這三個惡緣是什麼？藏文中說：
戒禁見身見，及毗織吉蹉。應知三種結，能縛木叉門。
這三個見的束縛應該斷除。第一是戒禁見，就是不應該受的那些不好的，或者令自己今生乃至來世，帶來一切痛苦根源的顛倒的戒律。比如說苦行、身上扎釘，或者跳入火坑當中而認為是解脫等一切邪惡的不應該行的苦行的戒。這就是最可怕的一個束縛自己，或者不令自己脫離輪迴的最根本的因緣之一。把它看成是最主要的戒，尤為可怕。龍樹菩薩曾經這麼說過 “若行入險道，行走顛倒路，男人身是主，無邊生福身，煩惱纏縛身，長時苦中行”。
哪些是屬於認為的苦行，這裡有個這樣的偈子：
苦行折磨身，如是非法行，不 段隨它，已非行利益。
第一，戒禁取見。就是說如果持通過種種歪門邪道所說的苦行等不應受的損害自己又侵害他人的邪戒，不但不能脫離輪迴苦，而且反造諸多痛苦之因，所以不應把這些應該嚴格禁止的戒律作為解脫道，那是完全是顛倒的。這個邪戒見，是把一切邪見和惡見視為正見，佛在經典裡尤其禁止損他也損己的折磨身體的苦行等戒。
第二，身見。把自己的身體所攝的色受想行識等，我及其我所的現象視為實有，視為自性，視為自有、永有這種我執和法執，就是身見。特別是我及我所的這種執著，不能了達我及我所等如夢如幻自性體空之理，而把這個是我及其我所擁有的身色受想行識等視為實有者。身見也叫壞聚見。
第三，毗織吉蹉。藏文的意思是對解脫和涅槃產生懷疑。就是懷疑究竟有沒有解脫，懷疑究竟有沒有解脫的道，由於懷疑，就根本沒有辦法修解脫道。所以，有大的阻礙。
為什麼將這三個作為解脫的最大阻礙？我們做個比喻，一個人不願意走，一個人走錯路，一個人懷疑這條路對不對，這就是到達目的地的最大障礙。同樣，由於壞聚見和身見的緣故，就會不願意走，不願意脫離輪迴，認為現在是滿好的，或者認為我和我所等是實有、永有的。所以，他就是執我相、人相、眾生相和壽者相等。由此他必然對所遇之物產生貪慾，所不遇之物產生嗔恨等等，因而在六道輪迴當中輪轉。也就是放不下任何輪迴的福樂，使人放不下輪迴之心，對輪迴的榮華富貴等有極其強烈的貪慾之心，這是不願意走的例子。第二，走錯道，就是禁戒，或者顛倒的、邪門歪道的修行。雖然認為是解脫道，可是走錯了路。所以，不但不會得到解脫，反倒可能走到你意想不到的一個方向，無法到達目的地。第三，懷疑。懷疑正道和清淨的正道的原因。就是無法義無返顧的前進。所以你要了知這三個，因此，要消除這三種結。
所以，“能縛木叉門”就是把解脫看成是一座城市，那麼要到達解脫的城市，卻被這三種結阻擋在解脫城門之外。木叉門就是解脫門之意。這裡的木叉不是理解為律藏的別別解脫戒，而是輪迴的解脫，“令他解脫故，稱為別解脫。”因為別別解脫就是解脫。宋朝的《親友書》是這樣說的：“身見禁取疑，是三障解脫，聖慧開脫門，自力不用它。”
第四個順緣是學習三學，戒學、定學、慧學。學戒、定、慧三學，別人幫助你是沒有用的，只有自己幫助自己，才能夠脫離苦海到達佛陀果位，下面說的就是這個：
解脫終依己，不由他伴成，勤修聞戒定，四真諦便生。
這句話也是很重要。什麼叫解脫？就是不再被煩惱障和所執障所捆綁。那麼靠誰呢？靠自己，不依靠他人，因為別人沒有辦法幫上你什麼忙。當然了，上師給你講經說法是讓你明白，但是你一旦明白瞭解脫道之後，是不是能達到解脫的路，那就靠自己了。別人沒有辦法幫你修的，就連釋迦牟尼佛也沒有辦法幫你修，只有你自己修煉，才能達到自己的解脫。所以，他就說了“不由他伴成”。沒有任何一個夥伴能幫你辦成這個事情。那怎麼辦？“勤修聞戒定”，你應該勤修，一是聞佛法，二是修戒學，還要修定學。如何去努力？佛經說，到達解脫的方法就是聞和思了之後，修煉才是唯一的解脫之道。首先，基礎一定要有一個非常堅固的脫離輪迴之苦、不貪圖任何輪迴榮華富貴、一心想脫離輪迴的出離心，由此根據自己的情況，受八關齋戒、居士戒、沙彌戒、沙彌尼戒、比丘戒、比丘尼戒等七種別解脫戒當中的一種戒律。我們為什麼要經常受皈依三寶的居士戒？因為大部分在家弟子，比較適合做居士，優婆夷或優婆塞，所以，就受這個戒。女的要受比丘尼戒、沙彌尼或式叉尼，男的要受沙尼或比丘戒。因此，以和二諦相同的一切經典都要聞思，對所聞和所思的內容，一心不亂的去修禪定和修心。如何修？修的所緣境應該是苦聖諦、集聖諦、苦集滅聖諦、苦滅道聖諦這四聖諦。但是你要修四聖諦，也有兩個方面：一是俗諦的修法，一個真諦的修法。從俗諦的角度，四聖諦十六法的方式來修煉，勝義諦的角度，四聖諦的自性皆空的修法來修，即要修俗諦的一切修法，也要修真諦的一切修法，這樣你才能得到無上無上正等覺的佛陀果位。所以“四真諦便生。”
一切佛法的修行沒有一個不包括在戒定慧三學當中，為了說明這個，他說：
增上戒心慧，茲學可常修，百五十餘戒，鹹歸此三攝。
何謂增上？外道也有戒定慧三學，因為這個名詞好像是印度的一個共同名詞，不只佛教有，別人也有，正像中國的道家和佛家也用同樣的名詞一樣。那麼怎麼區分佛教的戒學、定學、慧學？用增上二字區分：增上戒學、增上心學、增上慧學。為什麼這裡說心學？我在講《入菩薩行論》時說過，許多佛經裡說戒定慧三學，也說戒心慧三學，心和定是一個內容，沒有區別。增上戒學是什麼？為涅槃而所迴向的，斷除七種的本質或者一切戒學能夠生起聖道的共同緣；一禪、二禪、三禪、四禪等所生起的增上心學，能夠斷除我執和法執的，生起性空正見智慧的慧學，這叫戒定慧三學。這三學是到達解脫最完整的、最全面的和不顛倒的方法，因為戒學把眾生的相續沒有成熟的，通過戒學的方式來約束讓它成熟起來，能夠通過心學的禪定修法，可以把貪嗔痴慢疑等降伏，也就是鎮住它，用慧學可以把一切貪嗔痴慢疑等連根拔起，連種子都沒有了。所以，通過相續成熟，斷除一切煩惱，然後連煩惱障和所執障的習氣等根除這種方式方能得到解脫，而且先從戒學，再從定學或心學，然後慧學，一定要戒定慧三學。什麼是“百五十餘戒”都要“鹹歸此三攝”？別解脫戒有很多，如四根本戒、三十斷除戒、九十個[做]戒，分別懺悔自己和一百一十二個的戒。不僅如此，實際上也包括比丘的二百五十三條戒和比丘尼的三百多戒，或者沙彌、沙彌尼的戒律等等。因此，我們要學戒定慧三學。
下面就要護身，就是要常念護身。