親友書講記 第三講
下面講的是如果你的心能夠緊緊地保護和執持於善心當中，消滅掉一切貪慾等煩惱心，能忍受這種守護，或者正知正見，就是應該讚揚的。這是很重要的一句話，最後總結說：
譎誑常搖境，能降斯六識，執仗掃眾怨，許初為勇極。
這個“譎”字在藏文邊說的是不堅定的意思，為什麼說是不堅定的意思？他這裡說眼、耳、鼻、舌、身、意，意就是心，這六根經常接觸外在的色、聲、香、味、觸、法。眼睛看著色，顏色的色，包括形狀和顏色；耳朵經常接觸聲音；鼻子經常接觸香味；舌頭經常嚐出美味或者味；身體經常接觸觸感；心經常想一些什麼事，或者法。但在接觸的過程當中，他會接觸哪一些呢？會接觸好的、不好的和無記的。所謂好的，就是自己喜歡的。也會接觸不喜歡的，或者不接受的，或者是平常的。因為這樣他會“譎”。譎產生什麼呢？他會發生變化。發生什麼變化？碰到了喜歡的，他馬上就產生貪心。碰到了不喜歡的，他馬上就產生了嗔心。碰到了無記的，即非好，也非壞的，就不會有什麼變化。那什麼叫搖動？就是我剛才說的，心裡發生了貪、嗔、痴的變化之後，這種貪、嗔、痴將會搖動你的心，搖動你的心，就起愚昧之心。我們說這就叫譎。還有一個叫誑。這個誑我曾經講過，言談也會搖動你的行為。因為會有許多假的、偽的、遮蓋的言語，這就是搖動。“譎誑常搖境”，這個搖是不是搖動的搖？是。那什麼叫搖境？境就是對象：色、聲、香、味、觸。搖境就是對色、聲、香、味、觸產生搖動的心。譎和誑就使他經常產生搖動的心。“能降斯六識”，什麼是六識？眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、還有意識，這就是六識。那麼，要降怎樣的六識呢？貪慾的六識，憎恨的六識，或者愚昧的六識。要能讓他降伏這個六識。“執仗掃眾怨”，執杖就是拿著手杖，意思就是，拿著手杖能夠掃除所有怨敵，他在這裡用兩個勇士之間做對比，一個是拿佛教的正知正念的思想，來掃清這種譎誑之心，對境所產生搖動的譎和誑而引起的貪、嗔、痴之心，包括六識當中所產生的眼識對色、耳識對聲、鼻識對香、舌識對味、身識對觸，意識對法的一切貪、嗔、痴之心，能夠降伏它們的一個勇士。還有一個勇士是誰呀？就是拿著杖或兵器來掃清眾敵或者軍隊的勇士。他們兩個之間，誰是最勇敢的英雄呢？這裡邊說“許初為勇極”，意思就是前面的這個，能降伏六識的這個勇士，才是勇士當中的極品，才是最高最勇敢的。而能降伏千軍萬馬的勇士不算真正的勇士，能降伏六識的勇士才是最高的勇士。為什麼能降伏六識的人才是最高的勇士？因為能降伏千軍萬馬也好，外兵的入侵也好，包括降伏獅子、大鵬金翅鳥毒蛇之類的也好，這樣的人，人間有的是，可是他們都不能降伏自己的六識，不能降伏自己的貪、嗔、痴等，他們的六識被貪、嗔、痴所困，如同枷鎖一樣，把他牢牢地鎖在生死輪迴當中受無窮無盡的苦難。而這個勇士，他能降伏六識，他可以解開生死輪迴中的枷鎖，因此他才是最勇敢的大英雄、真英雄。
下面是正式闡述不淨觀的道理。
臭氣九門眾穢室，行軀難滿薄皮纏。
請看少女除莊彩，折別形骸惡叵言。
第一是臭氣九門。臭氣九門是什麼意思？就是說人的身體，你所貪慾的無論是少女還是少男，他（她）的眼睛、耳朵、鼻孔、嘴，還有下面的兩個管道等等的九門當中，有許多的糞、尿、膿等等發出臭味。你就想一想，確實每天都從這九門裡面排出許許多多不淨的東西，這是第一。
第二是眾穢室。是說人的身體就好比是一個專門放無數不乾淨、骯髒東西的房子一樣。行軀難滿，就是說無論是吃的還是穿的都很難滿意，永遠都滿足不了的一個東西。而且就如無數骯髒的東西，用一個薄薄的皮子把它們包起來一樣，一點兒意義都沒有。
“請看少女除莊彩”，你如果認為他（她）的化妝、衣服真是很漂亮的話，那麼，你把衣服放在一邊兒，想想你究竟貪慾的是衣服，還是人？你一看就明白了，實際上你並不貪這個衣服，而貪的是人。除莊彩大概是這個意思吧！因為這樣看起來，你就會感到非常的厭惡，非常的骯髒，一點點都沒有值得可貪慾之處，這就是不可貧欲的原因。剛才已經簡單地講過不淨觀的觀想方式，就這樣吧！
下面講貪慾，哪怕你得到再多也不會滿足，因此不應該去貪慾，下面這個比喻的非常恰當。
癩蟲穿已痛，求安就火邊。止息無由免，耽欲亦同然。
這裡把貪慾比喻成麻風病，麻風病的人身上有許多的癩蟲，就是咱們所說的病菌，而且麻風病的病菌特別的大，它一咬起來人來，人身體的整個皮膚就會爛掉，這是麻風病最大的特徵。當皮膚潰爛的時候，會特別的癢，癢的時候他自己覺得最管用的方法是什麼呢？烤火，就覺得烤火有點不癢似的。可是烤火能解決他的問題嗎？不能。麻風病人不是因為冷而癢，而是因為被細菌不斷的咬身體，所以他才癢。可是，即使你不斷地烤火，就算把皮膚燒了也不會治好這種癢，只會越烤越癢。因為烤火就提供了這些蟲繁殖、生存的一種環境，所以就更癢，整個皮膚最後都會爛掉。同樣的道理，貪慾好比麻風病身上的癢癢，你越滿足他所貪的東西，他要的就越多，當全天下都歸他管的時候，他還不滿足這個，還會貪慾其它的什麼東西。所以說貪的這種慾望永無止境，永遠都滿足不了，因為貪慾是無限的。你不要以為我把我所愛的，或者所需要的得到了，我就滿足了。不會的！當你得到了這個之後，你就不會希罕這個東西，又會貪慾另外一個得不到的東西。因此說，如果你制止不了貪慾本身，你用什麼東西來滿足貪念都是沒用的。你對這個雖然暫時不貪了，可你還會對另外一個得不到的東西產生貪慾的。所以，貪慾這個病就像麻風病身上的癢癢一樣，不是烤火就能解決的。這個比喻很形象吧！講得非常有道理，確實是這樣的。人貪慾任何一個東西都是這樣，他說的一點都不差呀！《寶鬘論》當中龍樹菩薩還說過這樣的話，他說癢的時候撓一下就感覺很好，不過沒有癢癢就更好了，那就撓都不用撓了。是不是？他說：你不應該去想辦法在癢癢的時候撓，而應該想辦法不癢。意思是什麼？你不要滿足自己的貪慾，而應該制止這種貪慾心。而制止這種貪慾心就像不癢一樣。撓他，就象癢了去撓一樣，滿足貪慾如同撓癢一樣，你現在撓，暫時好象能解決一點問題，可是等一會還會癢，還得撓。到時候你撓得皮膚都刮破了可還是癢，解決不了最後的問題。你只有把癢癢通過不用撓的什麼方式來徹底解決，那才是最好的辦法。這是在《寶鬘論》中龍樹菩薩所說的。我就覺得龍樹菩薩真的是非常的有智慧。他每一件事情形容的都那麼恰如其分，一點點漏洞和破綻都沒有，講得非常的圓滿。他這些內容我們已經講了三個晚上了，可我們現在還沒講完第三頁。為什麼？因為這裡面的內容實在是太多了，而且很重要。雖然現在內容不算太深，接下來肯定會深一點，但是這些是必知的。
第二是說斷除包括貪慾和貪慾種子在內的方法。大概有六個。就是前面所說的這些方法。比如對治貪慾美色的方法：一是看清它的本質；二是看它的後果；三是修不淨觀……，等等。這些能起到什麼作用？只是起到暫時鎮住貪心的作用，而不是徹底的除根，它是除不了根的。什麼叫剋制？什麼叫根除呢？剋制是帶有強迫性的，而根除乾脆就變成永不再生，連根拔起。要如何連根拔起呢？我們現在要說的就是如何才能不起貪心的方法，乾脆就把貪心的根拔掉了，種子都除掉了。如何做呢？下面要講的內容就深了，這個裡面說呀：
為知真勝理，作意觀眾事。唯斯德應習，無餘法可親。
為知真勝理，真勝理是什麼意思？真諦和勝義諦的道理。為了知道真正的勝義諦的道理，“作意觀眾事”，應該由內心觀察五蘊等一切眾事的本來面貌，觀察佛和法的本來面貌。“唯斯德應習，無餘法可親”，修習真正的勝義諦的功德，沒有任何一個法能與它的功德相比。“無餘”就是沒有任何法可親，也就是說沒有任何其它的修行方法，能夠跟修煉真諦和勝義諦道理的法相比。為什麼？它能夠除掉一切貪慾的根，而其它的，比如前面說的那些只能降伏它、征服它、剋制它，但是不能除根，惟獨這一殊勝的法才能除根，所以說這是唯一的。下邊我就說一說這個道理：
首先說什麼是勝義諦呢？或者叫第一諦，真諦。以最殊勝的智慧取證、領悟的道理，叫做勝義諦。就是為了能夠以智慧的眼睛看清楚一切法界不顛倒的本來面目，應該通達內外一切法——色、聲、香、味、觸、法等外法，以及眼、耳、鼻、舌、身、意等內法，通達一切萬事萬物的真實的面貌，以這種清淨的智慧去觀察，所得到的萬法性空妙有，或者萬法自性皆空的妙理，以此道理不斷地去修習，這裡邊不是說“應習”嗎？就是不斷地去修行，由此而得到最終的結果——根除一切我和法的執著。通過這種對治來徹底地根除一切煩惱的根源。在這個世界上，具有與此相同功德的法，佛教中沒有別的，其他的外道就更沒有了。顯宗沒有，密宗也沒有。無論是顯宗還是密宗，要根除一切貪嗔痴的根源，唯一的辦法就是以清淨的智慧來觀察一切我及法的本來面貌，自性的皆空。這就是在《中觀論》當中仁達瓦大師所講述的道理，在這裡就不多講了。因為這裡邊講的基本上都是性空正見的道理，如果我給你們講的話會太多太多，他在這裡邊差不多講了《般若心經》裡邊的全部內容，所以乾脆我們先留著不講。我在這裡想說一下，為什麼前面這些都是剋制的方法，而這個是根除的方法呢？因為我剛才跟你們說了，一切痛苦的來源是什麼？是貪心。為什麼？因為有了貪心，才會有嗔心，有了貪心和嗔心才會有驕慢，有了貪心、嗔心和驕慢才會有疑心和嫉妒，有了貪心、嗔心、疑心和嫉妒，才會有其它的許多煩惱，是不是啊？但是，為什麼有這個貪心？就因為愚昧，為什麼愚昧？因為看不清事物的本來面貌。所以他就迷惑於事物，愚昧於事物，他就誤解了事物的本來面貌。那麼他誤解成什麼呢？本來不是真的東西，就把它當真的；本來不是實有的東西，就把它當實有了；本來沒有自性的東西，就把它當做有自性了。所以，他就執著了我，又執著了法。所謂的執著我和執著法，等於是把我給當真了，把一切萬法也當真了，把權力、名聲、地位、美色等等一系列所貪之物都當真了，把得和失也當真了。就因為當真了，他就會在乎它，因為在乎它，就會有貪慾，因為有貪慾，才會有不滿足的憎恨，他就起了一系列的煩惱。這一切的根源就在於愚昧，而愚昧的根源在於無明。無明是什麼？無明就是看不清萬事萬物的本來面貌，一切萬事萬物如水中月﹑鏡中影，夢中美色一樣的虛假無自性。他沒有看懂這個道理，所以他才起貪心，他貪心是因為當真了，他認為那是真實的。那麼這個和不淨觀你們覺得有什麼區別？不淨觀是從乾淨和不乾淨的角度說事物的真實與否，而這個是從真的和假的角度去認識事物，兩者完全不一樣。從這個角度來看，乾淨也是虛的假的，不乾淨也是虛的假的，其實根本就沒有絕對的乾淨，或者絕對的不乾淨；美也是假的，醜也是假的，一切都是假的。比如說：烏鴉認為的美餐，我們認為臭不可言。你說究竟是美餐，還是臭不可言呢？其實什麼都不是，美就是臭，臭就是美，因為臭和美是我們定了一種假的概念，然後才去認識它的。
下面要講的是讚揚智慧和戒律的內容。通達一切萬事萬物本來面貌的智慧，稱之為“清淨智”。為什麼叫清淨智呢？因為沒有汙染沒有錯亂，如實了達，所以就叫清淨智。首先要對清淨智生起恭敬心，所讚揚的內容是什麼：
若人具族望，貌美復多聞。無智破屍羅，是人何足貴。
若人無族望，貌醜寡知聞。有智護屍羅，人皆應供養。
這總共有八句話，兩個偈子，是什麼意思？如果有一個人，他的種族非常的尊貴，“貌美復多聞”，面貌又長得非常端正，不僅如此，他學習許多的文化知識，懂得許多道理或者方法，但是卻是無智的。什麼叫無智？既然懂得很多的道理，而且多聞，怎麼能無知？這問題就出來了，他這裡說的知和多聞是兩個道理。多聞是什麼？是從實踐的文化的角度、歷史的角度，或者其它的學問的角度來說，因學習了許多他就懂了許多，這就是多聞。但是他雖然有一些學問，卻無智，這是為什麼？他沒有通達一切萬事萬物的本來面貌的智慧，沒有通達一切萬事萬物自性皆空的這種本來面貌的智慧，沒有通達一切萬法的本相，或者實性的智慧。而且他還破掉了戒律，屍羅就是戒律。不守戒律，就是破屍羅，等於是破了戒律。那麼這個人不夠當一個貴人，或者說不夠做一個真正的貴人。為什麼？因為他不具有這種正師，或者上師，或者真正的善知識的這種功德。因為一個善知識，一個正知，一個真正的上師的條件，必須要有通達一切事物本來面貌的智慧，還要有規範的行為，規範的言談舉止，規範的起心動念，規範這三個守屍羅，也就是守紀律的心。嚴格地說，規範自我的行為、言談舉止和動念的戒律必須具備。因為具有通達一切萬事萬物的本來面貌的智慧，就不會被萬事的現象所迷惑。既能懂得其表也能懂得其裡，只有具備這樣的智慧才具有一個善知識﹑一個正師的資格和條件。所以說一個人即便他有許多的學問，有非常端正的相貌，也有高貴的種族，但若不守護規範自己的行為、言談舉止和起心動念的這種屍羅，沒有通達一切萬事萬物本來面貌的智慧的話，就不足以把他看成是一個正師，或者不能算成一個真正有知識、有學問的善知識。
若人無族望，貌醜寡知聞。有智護屍羅，人皆應供養。
反過來說，就算一個人他的種族是非常低賤，不是貴族家庭的公子、公主，而是貧民百姓家的孩子，並且相貌醜陋，又寡知聞，也沒有學過更多的學問，或者學的文化種類並不多，但是他有一個優點是什麼？他凡是所學的東西，不僅僅是知道其表，而且能知道其裡，知道它真正的內在的道理，事物本相的道理，具有這樣的智慧。並且，他雖然知道的不多，但是他嚴格要求自己，無論是行為還是言談舉止，以及內心的動念都是沒有汙染的、非常規範的、完善的，儘管他的種族是低下的，面貌是醜陋的，沒有更多的學問，但是他已經具有了一個善知識，或者正師的條件。所以應該恭敬他，應該供養他。“人皆”就是所有的人要恭敬他、供養他。這話的意思就是說，問題的關鍵不在於你知道的多與少，而在於你必須要把一切事物，哪怕是你僅知道的很少的那部分，不但要知道其表，也要知道其裡，要通達其本性。也不在於你知道多少，而在於你是否能把所知道的內容變成為行動，用來完善自己的行為、言談舉止和起心動念。如能這樣，儘管你現在寡聞，將來也會變成多聞的。因為你每天都會學習，每天都會進步，那麼你何怕以後不變成多聞者呢？而有的人儘管有多聞，也有端正的相貌，也有種族的尊貴，但是卻由此而起驕慢，不去規範行為和言談舉止，更不去找尋一切事物的本來面貌，而是浮在一個現象的上面。那麼他的良好條件，不但起不到好的作用，反而由於這種驕慢，會導致他不能上進。雖說現在看起來你是多聞，然而很快就變成少聞。為什麼呢？人家很快就要超過你的。再者，即使是多聞也無用。為什麼？因為我們學的目的是為了行，若你不能行，縱然學得再多，也只不過是嘴裡的東西，而不是實質上的東西，因此多聞也沒用了。為什麼這麼說？因為如果你有了清淨的智慧和正知之後，它就會讓你修善；有了非常清淨的戒律，或者維護戒律的心之後，它會讓你止惡；由於智慧讓你揚善，戒律讓你止惡，這個人必有前途。其實這種道理，放在普通的社會當中來講也是一樣。過去很多有學問的人，雖然他當前處境很不妙，但他氣度非凡，就知道這個人是做大事之人，做大人之人；有的人現在處在很盛旺的一種處境，看起來什麼都非常好，卻可以料定這人決不會有好下場。真的能看得出來，為什麼說能看得出來呢？又沒有在他的面孔上寫上這個字，也不在手上，漢人不是喜歡看手相嗎？手上也沒有。但是他的氣質，他的態度，他的面對別人的方式，就能料定一定是這樣的，或者是那樣的。所以有時候你不要看到有些人現在有多大的學問，有多大的本事，有多好的條件，不一定的。現在是現在，未來是未來，未來和現在是截然不同的。為什麼這麼說？因為有的人雖然現在站得很高，可是他是正走下坡路的人，他將會越走越往下；有的人不要看他現在剛剛在山下，可是他正在不斷地往上爬，過不了一會兒你會看到他已經到了很高的地方了。所以，人不是因為你當下的多聞，或者面貌，或者種族而能斷定前途的。關鍵的問題就在於他的智慧和他的戒律，有了嚴格規範自己行為、言談舉止、起心動念的戒律，他就杜絕了墮落；具有通達實性的智慧，就會他敦促進步，所以說只要有了這兩個東西，人將會前途無量。
下面講的是世間八法：
利無利苦樂，稱無稱毀譏。了俗世八法，齊心離斯境。
我們現在所求的是什麼？是聖者之道，既然是聖者之道，那就不能有追求世俗的世間八法之心，因為世間八法之心會阻礙我們證得聖者之道。哪些是世間八法？了知世間法的國王你呀！1、千萬不要因為利與無利而喜、憂。利就是得到利益，無利是沒有得到或失去利益。 2、不要因為是否得到利益引發內心的苦與樂而快與不快，這個利益包括得到金銀財寶等等受用的利益。或者內心得到了好的感受而快樂，沒得到利益或內心產生折磨痛苦感而不快。3、不要因為稱、無稱而苦樂。稱就是稱讚、好的名聲，無稱就是失去了名聲。4、人家當面讚揚你，你就高興，背後詆譭你，你就因此而痛苦，一個是“贊”一個是“毀”所產生的。這些叫世俗了義之八法。
這種世俗了義的八法我們應怎麼對待？不要放在心上，要從內心裡把它棄掉。同時，平等無別地看待這些，保持平和的心理，讓世間八法從心裡邊離去。這裡所說的有利、無利，它本身是世間八法嗎？不是！苦和樂也不是世間八法，稱、無稱也不是，譏毀、讚揚也不是。那是什麼？由於得到八個好的一面而快樂，失去或得到不利的一面而痛苦，內心對此的在乎執著，這個才是世間八法。也就是說，你得不得到利益，跟世間八法沒有關係。得到了心就由此而動，太快樂或張狂，沒有或失去了就內心痛苦，這種內心的搖動所得的苦樂，才是世間八法。比如說你的自我感覺非常好而導致快樂，或者自我感覺很不好而導致痛苦，這種搖動內心所生苦與樂的狀況這才是世間八法。而利、無利，苦、樂，稱、無稱，讚揚和譏毀這些本身不是什麼世間八法，對它強烈的追求，或貪慾才是世間八法。
再生天乞士，父母妻子人。勿由斯造罪，獄果他不分。
你無論是為了比丘，婆羅門，朋友，還是為了父親、母親、妻子兒女等等，為了利益任何一個人，也千萬不要造任何一種業障。有人說只要是為了自己的上師，為了婆羅門，為了父母，為了朋友，為了妻子和兒女，即使你造了罪，也是無過的。這種說法是謬論！並非正確的道理。為什麼？因為你所造的任何一個業障，絕不會因為它的目的是為了某某人，而使自己所造業障的一部分罪由他們代受，自己造的一切業障，無論是為了什麼，都是自己來受報。只要是作罪，無論是為任何人都不應該。這裡邊說：“再生天乞士，父母妻子人，”意思是說，即使是為了朋友，還是為了神仙，或者是為了自己的父母、妻室、眷屬、兒子等等，你也千萬不要造罪。為什麼不要為他們造罪？因為你所造的一切罪的果報，任何人都不會因為你為他造罪，而來替你分擔這個罪報，一定是自己獨受這一切果報的，無論你是為了什麼，都沒有用。所以你千萬不要為任何一個人去造罪。獄就是地獄、果就是結果，受這樣的地獄的果，不可能有任何一個人能來為你分擔，一切業報只有自己承受。
既然所造罪的果報是非常不好的，不美的，那會不會馬上就得到惡業的果報呢？這個問題的回答有三個部分：
1、現報：什麼叫現報呢？就是在你看得見、摸得著的地方，馬上就受到惡報。例如：塔利班政府不顧全世界人民的勸告，對於一尊有幾千年歷史的，無比珍貴的佛像，有人用堆積如山的錢去買，他都不賣，非要拿炸藥炸掉不可。結果炸掉佛像沒有一年，他的整個大地就全部被毀掉了，平成了灰。你看這不就是現世報嗎？這種就叫做現報，而這個現報只不過是一個例子，其實還有很多很多。幾乎每個人身上或多或少的都有一些現報的情況發生，當然別人是不知你的現報在哪裡，但自己很清楚。如果你詳細地去觀察，當你得到任何一種不利的結果，一定是因為你可能曾經做錯了什麼而所導致的，這就是現報。
2、來世報。
什麼時候機緣成熟，什麼時候報。所造的業並不一定全都是馬上報，有的當下就報，有的來世報，有的來世都不報，再來世的來世，某一個時候一旦機緣成熟了，就得到惡報。所謂的機緣是什麼？無論是得到惡報，還是善報，必須要因緣合和，才能夠產生結果。比如說：我們為什麼要守戒律？為什麼要守比丘的二百五十三條戒，或者沙彌戒律，或者八戒、或者居士的五戒？為什麼要守菩薩的十八根本戒，或者事師五十頌戒等等？其實守戒不僅僅是為了造福報，未來得到好的結果，也是為了逃避過去所做的一切惡業的果報，不讓它形成因緣結合。儘管你曾經造了許多惡業，但現在我們把這種惡業有可能發生結果的洞口全部堵住，它就不會發生了。我舉個例子：有個人本來已經造了能感得殺生之禍的業力，這個業力已經造下了，我們是沒有辦法斷掉它的。這個人隨時有可能受報，而我們有沒有這樣的業力呢？我敢肯定地說，我們絕對有。不僅僅是有，而且很多很多。我們導致殺身之禍的業力，比國王的國庫還豐富。那我們怎麼辦？我們既要採取以後不再造這種業力的方法，又要防止曾經有過這樣的業力，而今生爆發惡報的可能性。辦法是：不殺生，更不要殺人。只要你不殺人，人殺你的可能性就大大的降低了。那你乾脆連任何一個生命都不殺，不要說人不殺你，其它的動物也不會傷害你。不但今生連來世都不易受到這種果報，被其他眾生所殺的可能性就大大的降低了。也就是說，不僅僅是為了造這種不殺生的福報而修，更主要的是為了逃避曾經殺生的業力，把有可能發生結果的缺口堵住，因是有了，但沒有產生果報的緣，就不會受報。再者我們引發牢獄之禍的業力有沒有啊？不但有，我估計可能比國庫的糧食還要多。我們應該怎麼逃避？被別人抓起來最多的原因在哪裡呢？搶、偷、欺詐行騙、用卑鄙的手段來獲取不屬於自己的任何一種東西，包括貪汙、受賄、行賄等等。怎麼辦？就要堵住這個缺口，從此以後我們就不偷盜，包括欺詐欺騙的一系列的事情都不做了，那就大大地降低了我們在這方面犯罪入獄的可能性，雖然我們以往有這個業力之因，但由於沒有緣，也發生不了果。你看曼陀羅裡邊的大米或糧食是結不了果的，難道它沒有種子嗎？不，它本身就是種子，那為什麼結不了果？因為它還沒碰上水﹑土壤，只要它一碰上了足夠的土壤、水、溫度，它馬上就發芽、長苗、結果，那就是碰上了緣。所以，我們把這個作為因的種子孤立起來，不讓它碰到任何的緣，就能防止它生芽、結果。同樣，我們曾經造下的家破人亡之業，也如同國庫的糧食一般多，家破人亡的業力的因已經有了，緣怎麼樣才能杜絕？比如你一旦組成家庭之後，夫妻相互恩愛，相互關心，不做別人家庭的第三者，你就大大地杜絕了自己孩子變成孤兒的可能性，父母離婚的可能性，由此杜絕了家破人亡的可能性。因此，儘管你製造了這種業力，但是今生免遭這種結果是完全有可能的。諸如此類，每一個戒律，它不僅僅是為了造福而守，同樣，也有另外一種功效，就是防止今生當中遭受以往惡業的果報，或任何一種過患發生的可能性。所以，為什麼有的業儘管有因，也未必報，不但是今生不一定報，來世都不一定報，就是因為緣不具足。為什麼會產生因果現報？既造了因，又具了緣，那馬上就可以報了。具備造業的因，而緣來世才具足的，那就來世報。雖然具備了業因，可是緣來世都沒有具足，只有再來世的時候才具足，那就再來世之後才報。總之，這個因永遠是因不會損壞，也不會消失，永遠在那裡，隨時可能爆發，但是隻要我們防止給它緣，我們就可以杜絕以此產生的果報。那我們有沒有辦法讓這些惡因徹底地毀掉呢？有！怎麼辦呢？就是我昨天說的那樣，有那麼一天我們通達了清淨見，通達了萬法自性皆空的清淨見之後，從內心當中根除一切，包括習氣在內的我和我所執的那一天，你就把這個種子給毀了，種子毀了，即使具備了水和土壤，它也再不能結果了。那麼毀掉種子的辦法，就是了達實性，通達一切萬事萬物的本來面貌，證得清淨見。在這之前我們怎麼辦？我們就拖延它，想辦法往後拖，不讓它發生結果，這是很重要的。你知道很多人都在講因果報應，可是很多人根本不知情，因果報應的結構是怎麼回事。為什麼會有因果報應？為什麼會有現果現報？為什麼會有來世報？為什麼會有來世的來世再報？為什麼雖造一樣的因，而最後受果的時候卻截然不同？這是有原因的。今生受報還是來世受報不是佛安排的，佛教不相信老天爺的安排，也不相信佛的安排，佛只會教我們如何脫離苦海，證得無上菩提果位。然而不會安排我們受任何一個果報，我們受任何一個果報，那是我們自作自受，而不是佛安排的。
這裡說了三種不同的結果：第一個是現世報，如在《佛本生傳》裡所說的，佛陀還未成佛之前修菩薩道時投生到動物的傳記；第二個是來世報，比如殺父母、殺比丘，僧團挑撥離間的果；第三是儘管來世不報，來世的來世以後，大概要兩世、三世以後才報的果，分成這三個部分。
現世報的問題，在這裡邊沒有直接說，只說了來世受報的原理，他是這樣說的：
若行諸罪業，非如刀斬傷。待至臨終際，惡業果全彰。
這是什麼意思？就是很多作惡的人是這樣的，比如說在我們那邊有一個人把佛像拿過來，她說：你們說這個佛如何如何靈，你看他靈不靈！然後他就拿起佛像狠狠地砸在地上。之後人們會說，把佛像砸在地上了，它不就是一個泥塑的嗎？那能怎麼樣啊？看起來並沒有什麼可怕的東西。你知道她後來怎麼樣了嗎？再過幾年之後她懷孕了，但懷孕幾年了也沒生下來。結果有人說她生下的是個下半身是蛇形的人，看上去很像妖怪，後來扔到河裡。這些當然是私下裡說，不敢當別人面說，這樣不好了。她最後也沒有善終，死得非常慘。同樣，在那個時候做過很多惡業的人，最後死的時候都是非常的慘，人們都感到膽戰心驚，不可思議。他們做的時候，並沒有得到什麼報應。可是數十年後，情況就完全不同了，得到了不可思議的結果，這就是現報。同樣，在這裡說如果你作罪業，不像拿刀馬上斬你的手，一般的因果不會這樣，但是什麼時候你真正能感覺到呢？當你將要死亡，面向閻魔王臨終的時候，一切惡果你要揹著走，當你面向地獄的時候，一切所作的結果將會讓你永遠不得超生，所以說非常的可怕，非常的恐懼。
好！剛才我已經說了，我們求的是聖者之道，既然我們要求聖者之道，那我們就要放下世間八法，放下世間八法，求聖者之道能得到什麼？能得到七大財寶：
信戒施淨聞，慚愧及正慧。七財牟尼說，共有物誠虛。
這七個財寶是聖者的財寶。我們一生當中積累了許多財寶，有些人積累了許多字、畫、書，有的人喜歡收藏古玩等值錢的東西，有的人買許多房產交給孩子，有的人在銀行裡面存很多很多的錢，他認為這就是財。但真正的聖者之財不是這些，因為這些是變化無常的，隨時都有可能失去的，即使你交給了孩子，也不會對孩子有太大的幫助，很可能由此害掉了自己的孩子，沒用的。那最好的財寶是什麼呢？是聖者七財——摩尼寶。哪些是聖者七財摩尼寶呢？無論是對自己，還是對自己的孩子，如果你想擁有無價之寶，而且是不共的，別人所不具的，你就應該擁有聖者七寶，一旦具有了這些財寶，那才是真正的無價之寶。
一、信：信仰是個大財寶，為什麼說信仰是個大財寶？你信仰了因果報應，善有善果，惡有惡報，那你再也不會作任何一件惡事，再也不會造違背善果的任何一個因，正因為這樣，你就永遠也不會受苦。你積累財寶不就是為了快樂？不就是為了免遭災禍嗎？既然你從不作得到惡報的任何一種因，那麼你何來惡的結果呢？不會有這種結果的。所以，你一旦信仰了因果之後，你就可以免遭一切災難、痛苦、障礙。還有，當你相信苦、集、滅、道四諦法，你就找到了一個脫離痛苦，求得安樂的很清楚的一個方向。只要你不放棄這個方向，不但可以免遭今生的一切痛苦，而且還可以免遭世世代代的痛苦。徹底地擺脫一切痛苦及痛苦的因，求得究竟永久常恆的安樂。你說這個財寶與金銀財寶相比如何？是無法相比的。因此，它是第一大財寶。這是什麼財寶啊？信，信仰的財寶。還有二諦，真諦和俗諦之理。由於你信仰了俗諦，你絕不會違反因果緣起之理。你相信了真諦，就絕不會執著於我執和法執，你會漸漸地走向破除一切我執和法執，脫離輪迴之苦。那麼這個就是一大財寶！是什麼財寶呢？也是信仰的財寶，信仰二諦之財寶。你信仰三寶——佛寶、法寶、僧寶，你自然就信仰了佛乃至脫離一切痛苦，求得一切安樂而通達一切種妙智的智者和覺悟者，你也相信了法是脫離輪迴之苦的唯一通道，你也相信了僧乃是脫離輪迴之苦的伴侶。一旦信仰了這個，就等於信仰了完整的脫離苦海，求得安樂的道。你說這是不是寶貝呢？這是比你得到金山、銀山還尊貴一千倍、一萬倍的寶貝。所以，信仰是第一個寶貝。
二、戒：戒律為什麼是寶貝？戒律是一種具體的行動。什麼行動？制止一切罪業，修行一切善業具體的身體的行動，語言的行動，和內心的動念的一種行動，這就是戒律。也就是說，規範行為，意味著杜絕一切行為當中傷害他人、傷害自己的殺生、偷盜、邪淫等等一切惡業。規範言談舉止，意味杜絕了一切惡口，挑撥離間、綺言、妄言等惡的一切語言和行動，從此以後說真話，說讚美之話，說讓人高興的話，對人有利益的話的一種行動。這就是口的戒律。心的戒律，杜絕一切貪慾，嗔恨，邪見等等，生起不貪、不嗔和深信善惡因果報應和對三寶的信仰，那是內心的動念的具體行動。總之，它起到兩個作用，一個是除惡，還有一個是揚善。你不要以為所謂的除惡就是除掉惡人，揚善就是維護善人，不只是這樣。是除掉自己的惡習，培養自己的善習，是這個意思。如此看來，這個戒律是不是寶貝？當然是了。因為他不但能夠給你帶來今生的快樂，也會帶來來世的快樂。因此它是個無價之寶。
三、佈施：佈施是什麼？佈施也是一個大寶貝，佈施有上對三寶的供養；中對一切怙主和天龍八部神仙等等，就像我們給人送禮一樣，一種對功德客的供養；下是對六道輪迴的蒼生的佈施；還有一個是對冤魂債主，無數世來欠他們命債，欠他們財物的債，這些冤魂債主，給他們還債也是佈施。所以，佈施的客有四個：三寶恭敬客、怙主功德客、六道蒼生慈悲的客、冤魂債主還債客。那我們欠不欠他們的呢？我跟你們說說我們欠哪些。最明顯的，比如現在你們在佛堂裡面，有蚊子也不會打的，但是你們在家裡邊打了不少的蚊子呀。你知道嗎？你只不過是手拍一下而已，可它失去的是什麼？是一個珍貴無比的生命！就像你的生命一樣。我看有不少的居士，還欠那些新鮮魚，新鮮海鮮之類的債，你把它們活生生地煮著吃，欠了不少呢。我們看它是個美餐，可你知道它失去的是什麼嗎？是珍貴的生命！所以，你們不要以為，你誰都不欠，我們欠的不是一般的債，我們欠的是像我們一樣的這個珍貴無比的生命，恐怕我們有十萬、百萬條命都不夠還。因此，當然就會有冤魂債主一直圍繞著我們，在要債、討債！他們（它們）是不會放過我們的，我們得要想辦法給他們還債，這很重要。欠人家的總得還，不能夠賴帳。賴帳也賴不過去，我們欠的還不是幾十塊錢、幾百塊錢、幾千塊錢、幾萬塊錢能夠挽回的東西，而是寶貴的生命，是無價的，只有自己的命才能還。所以，我們用其它的一些辦法，比如說通過佈施的方式還他們的債，已經非常的了不起了。這就是佈施。那佈施的東西有多少呢？有四種：一是財物的佈施；二是法佈施，為他講經說法，叫他改邪歸正，就是法佈施；三是大慈佈施，大慈佈施，就是愛他如同愛自己親生的孩子一樣，愛護他，關心他，這就是大慈佈施；四是怖畏佈施，就是救命。包括放生，那都是怖畏佈施。看到眾生有生命危險的時候，就想辦法救他的命，那就是怖畏佈施，消除恐怖嘛。總之這個佈施可分成二個部分：一個是向上供養，一個是向下佈施。對三寶而言，是以恭敬和造福這樣的心理供養；對怙主及天龍八部等一切護法而言，是為消除修法的一切違緣，具得一切順緣而拜託的方式去佈施；對六道輪迴的蒼生而言，是以強大的大慈大悲的心讓他們脫離苦海，以慈悲的心去佈施；對冤魂債主以欠債還債，讓他們脫離苦海具得安樂，還債的方式佈施。比如說我們做燒香供，其實也是最好的辦法，因為這裡邊具備我剛才所說的四種客。燒香供你們知道怎麼做嗎？能海上師翻譯的燒香供很好，我曾經在理塘講過，在瀋陽沒有講過，以後我們有機會再講，這就是佈施。你說佈施是不是個寶貝？那當然是了，是很重要很重要的寶貝。它既能造福田，又能消業障，還債意味著消業障，對六道輪迴的蒼生做佈施，供養三寶是造福田。造福田，集資糧，消業障，都能夠具備，你看它多大的一個財寶，是無價之寶。
四﹑淨多聞：還有一個是淨多聞哪。多聞是什麼？學許多許多佛法的道理就是多聞。多聞前面加了個淨，乾淨的淨，為什麼？多聞的目的是乾淨的，不是為了揚名聲，不是為了得到榮華富貴，而純粹是為了自己脫離苦海，也為了解救天下一切蒼生。以這樣的目的而去多聞，目的是乾淨的，沒有汙染的，所以說叫淨多聞。淨多聞就是沒有惡的、不乾淨之目的的多聞。多聞為什麼是財寶？要是我們沒有聽佛法，我們哪裡知道佛法的道理？說實在話，在座的各位居士，要是你們沒有聽這幾天的《親友書》，我看哪，你們怕是不會知道得這麼多。這就意味著這幾天你們聽了不少，你們現在已經知道了很多，要是你們這兩年沒有聽佛法的話，你們也不會對佛教了解到現在那麼透。與這幾年沒有聽過佛法的居士（包括外地的，包括瀋陽境內不常常來聽法的，也包括全國各地的居士）相比，你們確實比別人懂得的多，知道的多，也優越得多。但你們千萬不要起驕慢心，這是不好的。你們懂是因為你們在天天聽聞，而他們實際上智力並不比你們差，很多人是能超過你們的，甚至學問遠遠的超過你們。但是讓他們說起佛法來，未必能說得像你們這麼清楚。為什麼？因為他們雖然有很好的記憶力和很好學問的基礎，可是他們沒有得到很好的聽聞佛法的機會，所以他們就不像你們懂得那麼多。也就是說，多聞乃是財富，沒有了多聞我們如何才能求得解脫之道！我們如何才能知道以什麼方法，得到脫離輪迴之苦，到達永久涅槃的菩提果位呢！舉例說，沒有學過菩提道次第的人，哪怕他學的是五部大論，我敢肯定地說，他到修煉的那一天，絕對沒有聽過《菩提道次第》的人那麼熟悉，那麼懂得層次，那麼懂得整個的規律和最終的結果，沒有！他不知道。他什麼都知道，但他編不出來。比如說，他學的是什麼呢？桌子是怎麼怎麼好，椅子是怎麼怎麼好，那個供臺是怎麼怎麼好，佛像是怎麼怎麼好，墊子是怎麼怎麼好，可是他們從來沒有學過，這些好的佛像請回來之後究竟擺在這兒，還是擺在那兒？他就不知道了。那些桌子究竟擱在這兒，還是擱在那兒？他也不知道。那些墊子究竟用來蓋佛像，還是墊在自己的下面？他更不知道了。雖然他學的多，他只不過知道這個墊子的質量是什麼，哪種墊子值多少錢，但他不知道如何去佈置它。就是說，沒有學過《菩提道次第》的人，他懂得的東西再多，真正修煉時，在把他懂得的東西變成一種實際應用的時候，他也不會變得那麼完善。就拿你們來說，因為你們已經多次聽《菩提道次第》了，所以，儘管你們的學問可能不如別人，說其中一個道理的話，別人可能說的比你還清楚。可是從整體上的理解，你可以遠遠的超過他。為什麼？因為他的道理雖說得很清楚，可是他不知道這個道理究竟擱到哪一個地方去修。就好比你的書雖然不多，但你已經擺在書架上了，而且已經分好了哪一部分是物理，哪一部分是化學，哪一部分是歷史，哪一部分是詩學，哪一部分是文學，已分清楚啦。需要的時候依次去找，馬上就能找到，隨手可得。而他呢，雖然書買的很多，但是全部都一堆一堆地摞到那，你要讓他找一本書的話，恐怕要花一天的時間才能找到。因為他學的太多了，可是他學了一個，扔一個，沒有把所學的知識編出一個很好的程序來，所以這就不一樣了。雖然你們學的不太多，但是你們學的是很乾淨的。這就是說什麼呢？說聞，你光是在書裡邊看，是不可能達到這個結果的，一定要聞，即使你看書能看得懂，你還得去上師那裡聽。聽有三個功德：其一：你在上師那裡聽了以後有加持力。其二：從上師那裡聽後，你有了傳承。其三：在上師那裡聽了之後，你會很清楚地知道哪些地方該注意，哪些地方不用注意，哪些地方應該去多關注，哪些地方不用關注，這個道理就明白了，而且從頭到尾你也明白了，而不是零散的關注。所以說聞是一個寶貝。要是沒有聞，就不會有思，沒有了思就不會有修，沒有修你就不會有任何的一個證果。一切證果，是因為修煉而來的，一切的修煉是因為思而來的，思是由聞佛法而來的。聞、思、修是我們佛教當中不可缺少的三個過程，其中的聞是最主要的，是一切萬事的基礎。
五﹑慚愧。慚就是對自己而言，對自己而言是慚，對他人而言是愧，愧對於他人，就是這個愧。那麼慚是如何講呢？就想啊，我現在具有了這樣的戒律，具有了這樣的多聞，我絕對不可以浪費掉，學了那麼長時間多聞的知識，我不可以把它浪費掉，我也決不可以讓在那麼多年時間當中遵守清淨戒律辛辛苦苦掙來的這些東西變為泡影。由此，不讓自己產生任何一個作罪的心。一旦產生了作罪的心，自己就要不斷地去思考、反省，或者強迫自己不要走這條路，對自己而言要慚。這裡不是因為他人的原因，而是因為自己的原因，自己的什麼原因？你想一想，我辛辛苦苦守那麼長時間的戒律，學那麼多的佛法，親近了那麼好的善知識，聞了那麼好的法，現在我居然要做這樣的事情，我是愧對我自己，對不起我自己那麼多年的辛苦，有負於我那麼多的辛勞。用這種方式來制止自己作惡，那叫慚。慚也是一個大寶貝。有慚愧的人，他才真正有機會得到解救，要是沒有人去懺悔自己，沒有人去觀察自己，不能自責的話，就沒辦法控制自己的情緒。所以，不讓自己失控的最好辦法是自責。想起那麼多年以來難得的東西和難得的心續，難得的這種積累，去強迫自己一定不讓自己走上作惡的這條路。這也是我們平常往往稱之為的“自己的良心”。自責，就是用自己的良心來自責。那麼愧是什麼？那就要依他。什麼叫依他？作惡者不但是在法當中，而且在世間當中也是可悲的，是非常下賤之人。你當這樣思惟，倘若有人發現我這樣做的話，人們就會把我當做狗，看成連狗都不如，就會身敗名裂。也就是說，用如果我這麼做，別人會怎麼看來自責。因為你這個一旦被別人發現之後，別人一下子對你就會徹底的沒有信心，從此以後，再也不會有人相信你了。所以，用這個方式也很重要。先有愧，後有慚，才能夠徹底地去掉作罪的心。先怕別人說自己不好，所以行為端正，漸漸的比較習慣熟練，就沒那麼辛苦了。用自責的方式，徹底地把明的和暗的全部除掉，讓自己真正走向光明的正道。一旦有了懺悔二字，那就不怕改不了你的錯誤，糾正不了你的錯誤。
六﹑慧。就是正慧。什麼是正慧？能夠懂得一切萬事萬物的本相，一切萬事萬物的現象，一切萬事萬物的本質，一切萬事萬物的變化，一切萬事萬物的因果，一切萬事萬物從現象到本質等等一切能夠究竟明瞭的智慧，叫正慧。正確的智慧。智慧是財寶大家都知道，不用說了，我已經多次說過了。所以，這是聖者之七大財寶。你說這些東西比整個地球都裝滿了金山、銀山，還要一千倍、一萬倍地珍貴，因為整個地球裝滿了金山、銀山，對你一點用都沒有。而這個不但對你今生有用，來世有用，世世代代都有用，從此以後徹底的有用，所以這是非常的重要，這叫聖者七財，聖者七寶。
這裡邊說：“七財牟尼說，共有物誠虛”，其它的那些人們都擁有的財寶，包括金銀財寶那些，一點用也沒有，是虛的、假的，我若要的話，就要最好的財寶。什麼是最好的財寶？聖者七寶就是最好的財寶。所以我就想盡一切辦法，我要掙錢，就掙這聖者七寶的錢，而不掙別的。只要有了這個，你一切都有了，你如果沒有這個，就算擁有全世界，也很快會失去的，這就沒什麼用了。
即然我們需要這七大財寶---聖者之財寶，我們就要夠維護這個財寶。要得到聖者七寶，就要消除一切違緣。違緣有多少？有六個，一定要斷掉這六個違緣，你才能夠保住你這七大財寶：
博弈樂觀喧雜境，懶惰惡友敦親志。
飲酒非時行六過，此劫芳名爾應棄。
第一，博弈。博弈在藏文裡看，可能是賭博，或任何一種賭博形式的活動。賭博是絕對不可以做的，因為你一旦學會了賭博，就等於自己毀掉自己，那是非常可怕的結果。無論是大的賭博，還是小的賭博，都是非常不好的。你根本不能讓自己養成賭博的習氣。。
第二，樂觀喧雜境。什麼叫樂觀喧雜境？就是老喜歡跑到街頭上去湊熱鬧，願意看各種各樣的娛樂，包括現在我們所說的唱歌，跳舞的地方，到處跑。這也是一種樂觀喧雜境吧。老是往不好的，湊熱鬧的地方跑，非常不好。
第三，懶惰。懶惰是什麼？懶惰是不願意修善的、墮落的這種心，不願修善積德的懶惰之心。