親友書講記 第二講
一定要消除放逸，無論是在家的還是出家的，要是一旦產生放逸，那是非常可怕的。所以這裡他講：
說無生由勤，有死因放逸。勤能長善法，爾可修謹慎。
在這句話內容上，我看宋朝的大德，天竺的大德，他們翻譯的肯定不會是這樣子的。這兩個一定會有差異，因為藏文和這個之間已經有差異了。你看“若修不放逸，是則不死路。放逸為死徑，世尊之所說。為增善法故，當修不放逸。若人先為惡，後能不放逸”。他的這個裡面是這樣說的。你看這個內容就明顯的不太一樣了。那麼我現在想給你們介紹一下它是什麼意思。在藏文裡邊說的和漢文裡邊說的不完全一致，但講的內容是一樣的，只是翻譯的風格大不同。他這裡邊說：“說無生由勤，有死因放逸”。在藏文裡是這樣說，“無放逸得甘露”，這個甘露又是什麼意思呢？無生和甘露實際上是一樣的，是涅槃的果位的意思，指的是涅槃的果位。你看十二緣起裡邊逆轉十二緣起怎麼說！“若不想老死，則應無生，若不想有生，則應無有，若想無有，則應無取，若想無取者，則應無愛……”，等等。推到無明為止。實際上無生的境界也就是滅果，滅和無生是一碼事。滅果是什麼？就是涅槃的果位。就是說從此不隨善惡業力所轉的“生”。無生是怎樣得來的？由於勤修！所以他才能夠無生，達到無生的結果。也就是說由於不放逸他才能達到無生的境界。 “有死”， 為什麼人們會有死呢？原因就是因為有放逸。“勤能長善法”，勤修就是無放逸地修行，就能增長一切善法，也就是增長內心的善法，增長修行的善法。由此“爾可修謹慎”，因此應該修行時非常認真，非常謹慎，不應該去做出錯誤的決策，或者選擇。在這裡是這樣說的。解釋裡邊說，什麼叫放逸？什麼叫勤修？放逸真正的意思是什麼？就是失去了克服或者剋制的能力，那叫放逸，失去了剋制自己的能力叫放逸。為什麼這麼說？因為不放逸的標準是對有漏的法不產生貪慾，對色、聲、香、味、觸，對有漏的法生起貪慾，生起憎恨，生起愚昧，或者我慢，或者疑心等等不能維護或者控制自己的心，這叫放逸。而對一切有漏法和煩惱心，能夠剋制住自己的心，就叫做不放逸，也叫勤修。勤修的真正的意思是這個。下邊的內容就比較容易懂了，我就不解釋了。那麼有人說，既然如此，你為什麼開頭不跟我說這些話？你看現在我已經做了許多許多的壞事了，做了許多許多錯事了，怎麼辦呢？不怕，過去的畢竟過去了，只要你以後不要再犯錯誤，雖然你曾經做過很多錯誤的事，但你仍然可以得到很好的結果，也就是回頭是岸就大有希望的。你們想想有些人確實是這樣的，已經做錯了很多很多事情了，很多事情是已經無法挽回的了，要是早就知道結果是這個樣子就不會犯錯誤了。問題的關鍵在於他已經犯錯誤了，那有什麼辦法呢？是有辦法的。只要知錯必改者必有希望，必有好的結果。這句話下面說了：
先時離放逸，後若改勤修。猶如雲翳除，良宵睹明月。
但是下面還有四句話也連著說：
孫陀羅難陀，央具理摩羅。達含綺莫迦，翻惡皆成善。
這就是舉的例子。什麼意思？就是說由於你過去曾經放逸，遠離了善根，做出了許多許多的惡事，那麼你如果知道錯了，明白道理之後肯悔改，改為勤修的話。曾經由於自己的心失控，讓自己的內心想出了許多不應該想的念頭，讓自己嘴裡說出許多不該說的言語，讓自己的身體做出許多不該做的行為。一旦明白了之後，若能修改自己的行為、言談、舉止和動念，而勤修善的話。就好比是在濃濃的雲翳當中，除掉濃濃的雲翳，就能夠看到天空了，就像用眼睛可以看到明亮的月光一樣。也就是說，本來這個月光是非常明亮的，可是由於天上烏雲密佈，遮擋了月光，使天空變黑暗了。但是並不意味著這種狀況是永遠的，再沒有希望看到月亮了。只要雲一旦散了，除掉了這個雲翳，那個完美的月亮就會明亮地呈現在空中。同樣道理你還沒有達到不可挽回的地步，你還可以改。既然可以改，只要你改正錯誤，就像消除掉空中的烏雲，明亮的月光就會重現一樣，月亮還跟以前一樣完美。比如什麼呢？比如四個人，孫陀羅難陀，央具理摩羅，達含，還有一個是綺莫迦。在漢文的經典裡面對這些人翻譯的名字有所不同的，第一個人名字叫孫陀羅難陀，是一樣的；第二個人的名字叫央庫摩羅；第三個人的名字叫阿設施，還有另外一個名字叫綺莫迦。他是一個國王。那這四個人曾經做過什麼錯事呀？我就給你們簡單的講吧！第一個叫孫陀羅難陀，他是釋迦牟尼佛的弟弟，他是什麼人呢？原先他是一個貪慾美色無所作為的人。後來他出家了，出家了以後他也放不下對美色非常強烈的貪戀。最後釋迦牟尼佛把他帶到十八層地獄，讓他看到十八層地獄，從此以後他嚇破了膽，任何一種凡間的榮華富貴，或者凡間的美色等等，他想都不敢去想，一心一意地去修行佛法，很快很快就證得了羅漢果位。第二位叫央庫摩羅，或叫央具理摩羅。這個人原來叫索吉詰，是一個愚昧的人，他曾經想修佛法。為了修佛法就尋找一個導師，結果他的師父給他講，如果你能殺一千個人的話，你就能得到極大的福報等等。他真的以為是這樣，所以他就不斷地殺人，殺到九百九十九個人，只差一個人的時候，釋迦牟尼佛就出現在他的眼前。他想如果把釋迦牟尼佛殺掉，正好既不用殺母親，又可以完成殺一千個人的法，何樂而不為呀！然後他就追呀追呀，佛陀慢慢地走，他就跑啊跑，怎麼跑也追趕不上佛陀。最後佛陀慢慢地飛到在空中，他就覺得這個人能飛真不可思議，這個人可非同一般，他馬上就跪下來。佛陀問：你為何煩惱啊？他說我為了修法而煩惱啊。佛陀又問：你修什麼佛法呀？他說我要殺一千個人。佛陀說：那是什麼法呀？那是讓你墮落地獄，餓鬼，畜生，業障深重的惡法。佛陀對他說明了這些道理之後，他就內心感到非常的慚愧，感到非常的內疚。他後來就出家了，出家了之後一心一意地修練佛法，很快就得到了羅漢果位。儘管他殺了九百九十九個人，但是他改邪歸正還是能夠得到羅漢果位。還有一個就是阿闍世王，阿闍世王是印度的一個國王，這個國王是赫赫有名的。他有什麼罪過呢？他主要是殺了自己的母親。他聽從了釋迦牟尼佛的一個弟弟叫提婆達多的挑唆。提婆達多是叫阿闍世把父親殺了就可以繼承王位等等，這麼一說阿闍世王就相信了。他就把他的父母都殺了，殺父母那是五無間罪。後來他非常非常的後悔，就跑到釋迦牟尼佛那裡去。當初釋迦牟尼佛如果給他說殺父母乃是五無間罪，那罪是不可赦的話，他一定會因後悔和內疚而死。所以佛陀沒給他說殺父母是罪，佛說：沒事，父母必將要死的嘛，但是你到文殊菩薩那裡去聽法。佛陀很善巧地把他的這種非常難受、非常後悔、簡直是無法活下去的這種心，先讓它穩下來，到文殊菩薩那裡去。然後文殊菩薩給他講法最後他就變成了一名非常虔誠的居士，他是佛陀授記的最虔誠的弟子之一，施主之一。也就是說後來佛陀圓寂了之後，就是由他做為施主第一次結集了佛法的經、律、論三藏經典，所以這個國王是非常有貢獻的。因此，你即便曾經做過很多錯事，只要你知錯必改，那麼你仍然是有救的，仍然是一個佛門的好弟子，仍然是我們*輪寺的好弟子。人由於無明而犯錯誤，但是人不怕犯錯誤，而最怕的就是知錯而不改，沒有勇氣去改。第一不知錯，第二知錯而不改。
翻惡皆成善是《親友書》裡邊明確說到了的，是佛陀所說的。下面還有一個人，這個人叫相嘎拉，叫疊結，梵文叫相嘎拉。這個裡面說綺莫迦。那麼他是誰呢？他曾經也犯過錯，這些人犯的都是大錯，是不可救藥的錯，相嘎拉犯了什麼錯呢？他就是到外面去找情人，結果他的母親阻止他，他就把自己的母親給殺了。殺了他的母親之後他越想越不對勁，他覺得我做了大逆不道之事。最後他為了對母親做出如此大逆不道之舉，動以懺悔心出家了。出了家以後受了戒，可是有些僧人知道這個人殺死了自己的母親，造就五無間之罪，就把他趕走了。但是他仍然不灰心，他就覺得我做的這個事情實在是太過分了，所以不要說被趕走，就是殺了自己一千次都不過分。因此他跑到一個邊遠地區去建廟，然後聚集許多的僧人，他自己在那裡邊主持僧團弘揚佛法。最後他死了以後，由於他殺母親五無間罪的原故，他就一下子墮入到地獄大概是一剎那的時間。但是由於他後來知錯必改，重新建立了寺院，又主持了許多僧團弘揚佛法緣故，他馬上就從地獄投生到三十三天變成為神仙，並且在佛面前得到了永固不變的對三寶的信念。所以說實際上他也得到了果。雖然他是做了如此大逆不道之事，但是隻要是他知錯之後，還是有挽回的餘地的，當然了這個挽回要付出極大的代價，不過儘管如此也比繼續走下去好。
第五個講忍辱。首先在家的人，由於他經常碰到許多許多不如意的事，最容易生起嗔恨心，為了斷除嗔恨心而講修忍辱的功德，他說呀：
勇進無同忍，勿使忿勢行。終得不還位，佛證可除嗔。
首先他說：“勇進無同忍”。勇就是精進，什麼是精進？對修善有非常的歡喜心，這叫勇。進：是進步，或者向好的方向發展。而在藏文裡邊沒有這樣說，是說苦行無同忍。沒有說勇進無同忍，說苦行無同忍。什麼意思？在修煉苦行當中，沒有比忍辱的修行更殊勝的。“勿”就是不要，千萬不要讓憤怒產生或者變成了舉動。為什麼？如果你要終究得到“不還位”的話。什麼叫“不還位”？再也不回到輪迴當中那叫“不還之位”。實際上也就是涅槃果位的意思，從此以後再也不回到輪迴當中來，那叫終究不還位。要得到這樣的果位的話，佛說除嗔，除去嗔恨心，是得到終究不還之位的最佳的手段和方式。什麼叫忍辱？對一切妨礙，對一切阻礙，對一切障礙者不起嗔恨心，這叫忍。即使你一下子一剎那間生起了嗔恨心，你也不要延續這種嗔恨心，你馬上就剋制自己的嗔恨心，也稱之為忍。這是在苦行當中最殊勝的苦行，在欲界當中想得到再也不還回的這種果位的話，最殊勝的方法就是修忍辱，這是佛所說的。佛證，就是佛證明了這一點，或者證實了這一點。他是怎麼證實的？釋迦牟尼佛在佛經當中說：眾比丘斷嗔，斷嗔者能得不還之位。佛是這麼說的。這是佛陀所說的，所以佛證實了這一點。那麼接著說，我們為什麼在欲界的輪迴當中，在貪、嗔、痴的欲界的輪迴當中不斷地輪迴？其因有二：一是貪慾、二是憎恨，那麼若你不能斷除貪慾的話，則不能斷除嗔恨。為什麼不能斷除貪慾，就不能斷除嗔恨？因為憎恨的起源於內心的不滿，而內心不滿的起源就是因為達不到你想達到的目的，或者背道而馳。背道而馳，或者達不到目的的根源在那裡？有極強烈的貪慾和在乎心，一定要達到這種目的的心願，或者慾望。所以你才會產生這種不滿意，由不滿意而導致憎恨。所以，若不能斷除貪慾者，是不能斷除嗔恨的。因此，當你一旦徹底斷除了嗔恨的那一天，實際上你也就斷除了貪慾了。因為沒有了貪慾，你才不會有嗔恨。前面所說的四句話是什麼意思？從一開始就不要讓自己產生嗔恨心，根本就不要讓這種嗔恨心抬頭，即使由於偶然的原因，沒有思想準備，嗔恨心剛想冒頭，你也就馬上能夠調伏它並繼而消除它。也就是說即使生起了憎恨心，你也不要讓它延續下去，要馬上控自己立即制止掉。
他人打罵我，欺凌奪我財。懷恨招怨憎，舍恨眠安樂。
我們為什麼會生起嗔恨心呢？
第一、他人打罵我。他人打我，或者罵我，心裡當然很不服氣了，無緣無故的你憑什麼罵我？憑什麼打我？馬上就會生起嗔恨心；另一個就是別人以非常難聽的侮辱性言詞來激怒自己，使自己生起嗔恨心；還有一個就是手拿兵器，或者石頭來打自己，一個是打，一個是罵，最易激發自己的嗔恨心。
第二、欺凌奪我財。就是他人以權威、力量打敗了我，或者奪取了我所愛之財物，也很容易馬上生起不公平的心、不滿意的心，而導致憎恨。由於這個原因而“懷恨招怨憎”。這種懷恨招來了對敵人的怨恨和憎惡。就是內心對他的憎意，由此憎恨矛盾就要產生了。那麼懷恨和前面所說的嗔有什麼區別？懷恨就是內心有非常強烈的復仇之心，或者對他的仇恨、怨恨非常深。由於有非常強烈的怨恨，身體有可能做出復仇的舉動，言語上也可能說出心裡所發的憎恨，所以他就生起許多許多的煩惱。那麼誰能把一切憎恨，或者嗔的來源，以及怨恨之心去掉了，他就沒有嗔心了；沒有了嗔心，他就沒有痛苦了。他就能夠安然地睡眠於安樂當中，或者安住於安樂當中。為什麼這麼說？這似乎不符合道理。人家無原無故的，就算是有原因打我也是很不應該的；罵我，侮辱我，更不應該；奪取我財物，奪取我所愛那就更不應該；這等可恥可恨，我為什麼不能恨他？那也沒有什麼道理！其實這裡講得非常清楚，這裡邊哪個字講的是為什麼不能恨的原因？就是“眠安樂”。為什麼這麼說？你不就是願意安樂？是不是？那你要安樂，生起怨恨能安樂嗎？既然生起怨恨心不能得到安樂，反而得到許多的煩惱，那怨恨就是一切煩惱的根源，因為怨恨所以煩惱，只要脫離了怨恨，才會遠離煩惱，才能眠於安樂當中，所以你不為了別的，就為了自己快樂，就不要再嗔恨了，嗔恨只會讓自己煩惱，不會讓自己安樂。
第六個內容，是身體的行為、言談舉止和內心的動念等三門的行為，為了斷除一切三門的惡習，要修一切善行，為了勸說這個而講人的本性或善、或惡、或善惡混合的三種的狀況。因此勸說你應該堅固在善心當中，遠離不善之心，搖動不善之心。
如於水土石，人心盡彼同。起煩惱前勝，愛法者如後。
這裡說人的心有三種狀況，一是水上繪畫，二是在泥土上繪畫，三是在石頭上繪畫；或者說水上刻字，土壤上刻字和石頭上刻字。為什麼有這三種刻字的比喻？第一，有些事情過一眼就忘掉了，再也不會記住這件事情。就像在水上面繪畫一樣，畫完也就沒有了。有的事情就不是這樣，就象在土壤上繪畫，雖然能夠清晰顯現，或能停留一段時間，但它經不住任何風吹雨打，很快就會消失得無影無蹤。那麼我們經歷過的，所做的一切事情，包括我們信念當中的有些事情，雖然能留住一段時間，但不會太久，很快就會消失，因為它的影響不深。但有些事情就像在石頭上刻字繪畫一樣很堅固，永遠都忘不了，會再再地懷念起這些事情。人的思維大概就有這三種狀況。如於水土石，人心盡彼同。就是像在水上、土上、石頭上畫畫一樣，人心也是一樣的。起煩惱前勝，那麼一切貪心、嗔心、痴心、驕慢和疑心等，儘可能地讓它變成水上繪畫一樣，就算不成為水上畫畫一樣馬上消失掉的話，也要爭取讓它變成土上畫畫一樣，經不住時間的推移，也經不住風吹雨打，儘早讓它毀掉。意思就是說，既然你不能馬上忘記，也應該爭取在很短的時間內忘掉這些貪、嗔、痴，不要讓它再產生勢力。凡是煩惱心都應該馬上忘掉，或以最快的速度將它忘掉，不去想它、迴避它，或者去破斥它、瓦解它，破掉產生這種煩惱的動念之因，那是最好的結果。
破除煩惱的方式有二：一種是迴避，還有一種是破除。最好是迴避，能迴避忘掉是最好的。就象水上繪畫一樣，能忘掉它什麼事都沒有了。若忘不掉的話那你就得破斥，破就如同土上繪畫一樣，需要時間，需要理由去一個一個地破掉。反覆思考，為什麼我對這個事情產生貪慾，對它產生憎恨，產生這些的真正缺點、漏洞何在？要瓦解貪、嗔、痴等的毛病、缺點所在，要能破掉這種貪心和憎恨心，就用這兩種方式來去對付它。但是愛法者如後，愛佛法，修善積德這種心要爭取讓它變成如同在石頭上面刻字一樣，永遠不變，永記在心，一定要爭取第三種結果。
剛才是佛陀說的人心對事物的記憶有三種情況：一種是過目後立即忘掉；一種是雖然難忘，然通過破斥而將它忘掉；還有一種是永遠不能破的。同樣人的語言也有三種，我們要知道這個道理。
佛說三種語，人美實虛言。猶如蜜花糞，棄後可行前。
佛陀說人的語言有三種：美語、實語、虛語。這三種語言如同蜂蜜、花、還有糞。我們說話要注意，應該棄掉後面糞那樣的語言，而行前面的兩種。為什麼說人的美語像蜂蜜一樣？你說話一定要學會說美語，美語就像蜂蜜一樣是甜的，誰都願意嘗它，誰都願意聽它，你實實在在的儘可能在說別人時從優點開始說，那就是美語，而不是虛語。如果說一個人雖然有許多的缺點，可是他有一個優點，那麼你就要先說他的優點。比如說一個人的性格很暴躁，脾氣很不好，可是說話很直，那你首先要說：“哎呀！難得呀！你這樣實話實說太好了！你這種實話實說的精神真讓我感到很佩服，我是做不到啊！”先讓他高興。這是不是假話？不是！說實話是對的。雖然他的脾氣暴躁是不對，專找別人的缺點漏洞不對，但是看到什麼，說什麼，這畢竟是對的，實話實說是對的。所以你要讚揚他的優點。這樣一來，他的心裡會想：“這裡還有人喜歡我的這種性格，哎呀，好啊！我可以多聽聽……”。接著你就可以說實話了，當然了你美語多說一點，實話說得少一點，說到最後說什麼？說啊，你確實是很難得，不過你一定注意！你這麼一說實話之後也很容易得罪人，所以你雖然不能說假話，但是說實話的內容當中，儘可能找一點別人好的方面的實話，不要淨找壞的方面實話。你要是說別人缺點方面的實話，他就不願意聽了，你多說一點別人好的方面的實話，誰都願意聽。你對他這麼一說，他就知道了，他就會很願意接受，他就會想：“我雖然說得很直，可是我是不是說了一些別人的缺點，然而別人不樂意了呢？看起來我說實話是對的，但是我以後不能多說壞的實話，要多說一些好的實話。”因為你前面讚美了他之後，他就高興了，由此他才會接受你對他的勸說。所以，美語一定要放在前面，而實語一定要放在後面。而這個美語怎麼樣才能夠不變成顛倒語和虛語呢？不要說無中生有的話，不要說這個人根本沒有的優點。你可以說這個人確實有的一些優點，比如說一個人沒有別的好的一面，但也可能有身體端正啊，行為很果斷，這方面的優點；有的人脾氣暴躁，簡直是不可理喻，可是也有一點點不怕得罪人，直話直說的優點；有的人狡猾無比，壞不可言，然而他也可能有點聰明的才智。所以你就不要把狡猾放在前面說，先把聰明的才智放在前面說，他就高興了。但是你在這個後面可以接著說實話，說：“你非常有才，太好了，可是有那麼一點點缺點，你一定要小心，那是什麼？就是你的這種才華千萬不要染上一絲狡猾，或者使用騙人的手段，只要你的才華用對了，你的這個才華就是如意寶，可是你的才華一旦用錯了，那就既能傷害他人，也能傷害你自己，這是很壞的東西。”那他就會說：“我有那麼大的才華嗎？好啊，我一定把這些才華用在做好事上面。”他馬上就轉變想法了，所以一定要說美語，這好比是蜂蜜一樣很甜的，讓人感覺非常的好。
第二個就是實語，實語是什麼呢？就是真實的話，真實的話就像花一樣完美，而說真實話的過程當中也要有理，不要去隨便地說，或者講不出什麼原由來，講不出能說服人的道理來，你這個實話也就不是成熟的實話。你要把功過講得很清楚，不但是講清楚，而且一定要講到使對方能接受的那種功過是非。比如說，當我們勸說一個人讓他信佛，可是對方根本就不信，甚至對這種看不見摸不著的東西起反感心，那怎麼辦？有很多居士往往會這樣勸說：“唉呀！佛的加持力大！觀音菩薩顯靈啦，我夢見了什麼什麼了呀！啊！我從學佛後感應很深哪！”會以這種方式去勸說。你知道這種方式去勸說，能起到什麼結果嗎？起的恰恰是相反的效果，為什麼？他會感覺你是半個神經病！怎麼這樣說呢？為什麼他會這麼想？因為他心裡根本就不相信這一套，所以你說了一千遍、一萬遍也是沒用，他就認為你在騙他。那你應該怎麼辦？你先考慮考慮你說出的道理他是不是承認，然後你再說這種道理。比如說我最近學佛懂了許多道理，看來對家庭真是好！為什麼對自己的家庭好呢？要是對自己的孩子，對自己的丈夫，對自己的妻子以仁愛、以忠心對待的話，這家就不吵架啦，不吵架不就很幸福了嗎？大家快快樂樂的多好，我自己就再也不吵架啦！還比如說，你跟他說：“我最近信了佛之後，有了極大的信心，為什麼呢？就是佛法給我了那種積極的心，佛陀說任何一個努力，一定會有成果的。為什麼？因為善有善果，惡有惡報，就像讀書讀得好，將來找的工作就好一樣。”這樣說的前提在哪裡呢？他承認只要讀書讀得好，將來的成績肯定會好，成績好肯定工作會好，這一點他是承認的，所以這麼一說，他感到你說的不無道理，看起來這個佛法好，他會馬上就跟著你來的。所以要慢慢的把他移過來，移到自己要想達到的目的上來，一步一步的來。而這些又不是假話，是真話。要是你用假話來騙他的話肯定不好，可是你這個是真話，那人家只能相信，因為他沒有什麼理由去破你的真話，也沒辦法去破你的真話是不是啊！
所以我說當你要說服一個不信佛的人，不要用他根本不相信的東西來試圖說服他，那樣的話會適得其反，你要用一些他相信的東西來爭取說服他，他就會慢慢的走進來啦。因為很多人是以眼見為實的，如果你沒有能使他絕對信服的道理的話，他是不會服的，而如果他明白了真正的道理，誰都會相信的。因為佛教本身是好東西，就說今天晚上我們講了多少寶貝的好東西！你說這些用在事業上、家庭上、工作上該如何？那都是非常好的是不是？所以這裡說，前面的美語如同蜂蜜，實語如同花，應該行啊。
棄後可行前，去掉後邊的，那是什麼？是糞一樣的東西，那就是虛言。什麼是虛言呢？嚴格地講，是顛倒的話、假話、騙人的話、不實在的話。我們所說的美語，並不是用假話和虛言來騙人，而是說對方實實在在有的優點，讓他高興，然後用實語來勸說他，讓他走向正道。這是龍樹菩薩說的語言的藝術啊！既簡單又實用。你們要記住我今天晚上講的，都是很精彩的。
今明後亦明，今暗後還暗；
或今明後暗，或今暗後明；
如是四種人，王當依第一。
這是說人追求目標有四種情況，也就是說有四種人。第一種是今生是光明的，來世也是光明的，也就是說現在是光明的，未來也是光明的；第二種是今生是黑暗的，來世也是黑暗的；或者說現在是黑暗的，未來也是黑暗的；第三種人是今生是光明的，來世是黑暗的，或者說眼前當下是光明的，未來是黑暗的；第四種人是當下是黑暗的，來世是光明的。人追求前途有四種情況。什麼叫現在光明未來也光明，或者今生光明，來世也光明呢？意思就是說：既做到今生能夠消除疾病和障礙，得到身心的健康，包括增長修佛法的一切順緣，消除一切違緣，達到今生是光明的。而且來世也要繼續得到人天之快樂，或者徹底脫離輪迴之苦，到達永久安樂的菩提果位。換句話說，你做事做人不但要考慮未來，也要考慮眼前，不但要考慮眼前，也要考慮未來。也就是說既要做到現在光明，也要做到使未來的前途也是光明。另外有一種人，甘於墮落、懈怠，沉迷於酒色，或世間的貪、嗔、痴、慢、疑當中，過著無所作為、狼狽不堪﹑很悲慘、很黑暗的生活，一點點的上進心也沒有，純屬是一種消極主義者，這種人未來的前途也仍然是黑暗的，這就叫今暗後還暗。還有一種為了得到今生眼前某一種小利益而不擇手段，他明明知道這種作法將來肯定會導致不可收拾的局面，然他卻不在乎，管他呢，明天的事明天再說吧。以後的事以後再說吧。鼠目寸光，為了達到眼前的利益，而不顧一切後果的，就是一個極端主義者，自己把自己未來的前途給堵住了。因此說現在是光明的，未來是黑暗的，也就是今生光明，來世黑暗。還有一種是隻求未來，而不求現前，這種人把長遠的利益看得非常重，可是眼下的利益卻全部忽視掉了，乾脆一點點都不要，為了未來堵掉了今生的一切光明，這樣的人也不是沒有的。當然了你可以用我們佛教所承認的今生來世的角度去考慮這個問題，同樣你也可以從眼下和長遠的利益去考慮這個問題。就是說，有的人既不會忽視眼下的利益，輕易的失掉眼下的利益，也不會失去長遠的利益，步步都能做到。還有一種人，既失掉眼下的利益，也會失去長遠的利益，這種人通常很懶惰、很懈怠、是無用之輩。當然了，這當中分明是四種不同階層的人，其中最差的人是什麼？最差的人是既不尋求眼下的利益，也不尋求長遠的利益，為消極主義者。也就是說即沒有今生的光明，也沒有來世的光明，那當然是最差最可悲的一種。比他好一點的是把自己的前途、自己的未來毀於不擇手段的貪圖眼前的小利當中，這種人往往是極端主義者，也是可悲的，非常殘酷的，這兩種人都是下等人。第三種人其實是很不錯的，從黑暗到光明的人，這種人幾乎不顧一切眼前的任何利益，而去尋求未來長遠的利益。但是這種人有一個缺點，是什麼？一個人為了達到自己的目的，而餓著肚皮那會很麻煩的，也就是說很費勁兒，很辛苦，這種人比較缺乏智慧。比如拿咱們學佛的人來說，有些人只求學佛，證得佛陀果位，但他從來都不會考慮我學佛當中應具備哪些個順緣，要避開哪些個違緣，關鍵是你如果不去考慮怎樣才能具備順緣，怎樣才能避開違緣，你將會遇到許多許多的麻煩，而這些違緣你應付不了的話，那你就會很辛苦很辛苦。將來你會需要很多很多的順緣，一但碰到了麻煩，因為你根本就沒有考慮過我需要那些順緣，所以說你得一個一個地去面對它，那就會很辛苦很辛苦，或許你的目的能夠達到，但是過程是很辛苦的，這也不算是最殊勝的。那最好的一種是什麼？應該是現前是光明，究竟也光明的人，也就是說從光明到光明的彼岸。釋迦牟尼佛的很多經典都說到了這個事，從光明到光明，從黑暗到黑暗，從光明到黑暗，從黑暗到光明。
這個意思你可以理解成很多的層面，比如說你可以這樣去理解：追求現前的利益，你可以把它理解為下士道。眼下你尋求人天之快樂，而人天當中具有六德的人天快樂。什麼是六德你知道嗎？種族興盛，相貌莊嚴，具有自在權，智慧、長壽、快樂。這就是六德。具有自在權，就是有一定的權威，長壽，不但有長壽的壽命，還有健康的身體，身心的健康就長壽。為什麼眼下要尋求六德？因為我們未必能馬上證得佛陀果位，如果我們沒證得佛陀果位之前，能避開一切違緣，得到一個修煉佛法良好的條件和環境是很重要的。為了達到這樣的目的，來世投生到一個種姓尊貴的家族，受別人的尊重，由此你度化眾生也好，利益眾生也好，修煉佛法也好，會得到良好的條件，這是肯定的。這與貧民百姓還是有一定的差距的，因為社會等級不同所造成的條件還是有差異的。簡單地講，要是貧民百姓的話，周圍的孩子們吵吵鬧鬧的，就在這樣的環境下修法，連個單獨的佛堂都沒有，一會兒這個孩子惹他生氣了，一會那個孩子要他怎麼樣了，他會很鬧心，就很不方便。如果你的條件稍好一些的話，情況就不同了，你有個佛堂，你在那裡修法沒有人打擾。這只是一個很簡單的例子，所以種族尊貴也是很主要的。
第二：相貌端正也是很重要的。為什麼？如果你的相貌醜陋無比的話，人家會歧視你、瞧不起你。如果你的相貌很端正，人家就會想：唉呀！這個人相貌很好，氣度非凡，看起來是大有作為。人們就容易相信你。你有沒有發覺呀！如果你不洗頭，也不洗臉，穿很破爛的衣服，去求別人幫你提供什麼條件，和頭髮理得很端正，面孔很乾淨，身上穿著一件很好的衣服，在別人面前說：唉！你幫我一點忙吧。你看哪個更有利？為什麼？凡夫俗子他往往不看你的內心修行如何好，他就看你的外表如何好。一看外表很不錯，很有氣質，常常就會想：哎呦，這是貴人哪！我還是給他幫點忙吧。為什麼呢？他心理還有一個求利益的心理，將來說不定他還能幫上我的什麼忙呢。所以，相貌端正是很重要的，事實上真的是這個樣子的，的確是不一樣的。
第三，有一定的權威。只要你不把這個權利拿來坑害百姓、坑害眾生，你把這個權利用好了，就能夠引導許多的人，讓他們走向慈悲、智慧的道路，包括對自己的修行能不能如願，也是有很大幫助的。
第四，長壽。來世如果得到一個健康長壽的身體的話，那跟體弱多病就不一樣，其修行的力度都不會一樣。
第五，智慧。有智慧的人和沒有智慧的人就不一樣，記佛法的內容和力度都不一樣，是有所差別的。
第六，快樂。還有比較快樂和比較痛苦的人之間，學佛法時能不能夠靜下心來，認認真真地學也有差別。如果有若干若干不順心的地方，有若干若干痛苦的地方，你哪裡有心思靜下心來去修佛法，是沒有條件的，所以，眼下尋求一個八暇十滿的人身，或者人天具六德之身；而究竟，要爭取徹底脫離輪迴，證得光明的無上正等覺的佛陀果位，那就是今明後亦明，從光明到光明的方法，這是從最長久的大的利益來講的。如果你把這個從光明到光明的方法、內容濃縮到最小利益來講的話，那就是你不但要考慮現在如何活下去，也要考慮在以後長遠的利益當中如何活下去，如何讓自己有進步。你不但要考慮今年我要活得如何如何好，也要考慮以後的你在長遠當中如何發展下去，讓自己有進步有改善。實際上上述這些，只不過是今生與來世，來世與究竟，或者說現在與未來，今天與明天，這個月與下個月，上半生與下半生，它們通通都是一個道理，那就是從光明走到光明的一種方式，都是一個道理。知道了這一句，這六句話的意思就都明白了。
下面說四種人當中，國王你應該做第一種人，也就是說從光明到光明，今天光明，未來也要光明，要做到這個。
自有生如熟，亦有熟如生，已有熟如熟，或復生如生。
庵沒羅果中，有如是差別，人亦同彼四，難識王應知。
這是說我們如何去與人相處，或者如何去與朋友相處，如何在社會上立足的一種方法。他說人有四種，就如同庵沒羅果。什麼是庵沒羅果？庵沒羅是梵文。它是一種水果，外表看起來像我們所說的柿子果，紅色的。就是說人就像庵沒羅果。如何像呢？有的庵沒羅果外面看起來是熟的，但裡邊是生的。有的庵沒羅果看起來外皮是生的沒熟，可是裡邊已經熟了。有的庵沒羅果外表看起來是生的，實際上也是生的。有的庵沒羅果是看起來是熟的，實際上也是熟的。人就象庵沒羅果一樣，很難了知，國王你要知道。這是什麼意思？我們漢人有一句話叫人不可貌相，為什麼不可貌相？因為他的行為，和他的心底是不一樣的。有的人行為似乎很端正，而心底卻很黑暗，就是上面所說外表是熟的而裡面是生的。有的人是行為是粗魯的，但心裡是清淨的，也就是說外表看起來並不很好，可是內心非常好，沒有那麼多的邪念、噁心、傷害他人的貪嗔痴之心。有的人心裡不怎麼樣，行為也很糟糕。而有的人心裡非常好，行為也非常好。也就是說有的人表面上看起來像個很好的人，但實際上是個壞人；有的表面上看貌似壞人，實際上很好；有的人表面上看是好人，實際上也是好人；有的人表面上看是壞人，實際也是壞人。也就是說不可被人的外表所迷惑，要看清楚這個人究竟是怎麼回事，然後你再去交往。這就是龍樹菩薩教給我們的，人不可貌相，先摸清楚了這個人的本質，然後才能夠根據他的情況來面對他，這就是“難知”。所以國王你要記住，不是說天天給人拍馬屁的人，一定是好人，還不知道他心裡藏著什麼目的呢。有的人天天跟你說很難聽的話，但不一定是壞人，說不定他是出於很好的善心。或者有些人常常跟你說難聽的話，也並不一定是苦口良藥，可能是他處處對你不滿，而真的向你發洩說難聽話也說不定。而有的人天天跟你說很中聽的話，也並不一定全是拍馬屁，也有可能是真心實意跟你說的。也就是說，無論是拍馬屁，還是說了不中聽的話，你都不能以此來推斷是好人，還是壞人，要摸清楚他的心理，然後你才能夠變得“了知”，龍樹菩薩說的這句話確實很有道理。有的人就喜歡別人對自己拍馬屁，無論對方出於什麼目的，只要對他說好聽話，他就高興。但有的人很謹慎，一聽到拍馬屁的話，他就馬上就起懷疑心，猜疑這人會不會有不可告人的目的。那也不一定，拍馬屁的人當中也有好人，也有懷著不可告人的目的之人，不要把他們全部當作壞人。有的人特別喜歡別人對自己揭發，喜歡別人說自己的缺點，或者罵自己，認為他罵我是他對我好啊。那也不一定，有的人可能真的恨你，才罵你，也說不定。有的人特別不喜歡別人罵自己，一聽到不中聽的話，他馬上就記仇了，從此以後就把對方當作敵人了，這種或許是他對你的忠誠，才對你說不中聽的話，也說不定，你也不能把他當作敵人。這句話學問很深，做人做事尤其是交往人，你看我們每天都要面對很多人，如果你茫然地從說話好聽不好聽去評價一個人怎麼樣，那就會很不準確。所以你要摸清了對方的真正想法，然後再說，看清楚對方是很重要的。這個方法是做人很珍貴的寶貝。
第八是勸告不可以對他人的妻子，或對他人的丈夫產生貪心，用兩個偈子來說。第一個是什麼呢？是說邪淫會帶來許多眼前和究竟的災難和痛苦，尤其會帶來許多的煩惱心，這個煩惱心會讓你自己永遠得不到快樂，會很痛苦的。所以，首先講的是對他人的妻子不可以產生貪心的勸告，怎麼說的呢？是這樣說的：
勿睹他妻室，設觀如母女。姐妹想隨年，起貪思不淨。
首先是勿睹，這個裡邊講的是妻子，但是你也可以同時理解成為他人的丈夫，丈夫、妻子都一樣。首先你不要去對人家有家庭的人的妻子或者丈夫起貪心，因為這種貪心，對你，對他人的家庭都會造成極大的傷害和痛苦，無論是眼前還是究竟都絕沒有一點利益，卻有一千個，一萬個的損害，無論是今生還是來世都不會有任何的利益，所以說不要去貪了。“勿睹”，就是不要用眼睛去看人家。若你看了那怎麼辦呢？這裡說的看，不是簡單地用眼睛去看，意思是說不要去注意。如注意了，產生了良好的感情，或相互密切的交往的話，應該怎麼辦呢？如果是比你年紀大的，你就把他（她）看作自己的父親或母親一樣；如果是跟自己年齡相仿的，就把他（她）看做姐姐、妹妹，或者哥哥、弟弟；如果比你年紀更小的你可以把他（她）當做自己的兒女，如若你用這種方式看待的話，你就再也不會產生這種貪慾之心了，從而不會招來禍害。所以說“設觀如母女”，就是對大的觀做母親，對小的觀做女兒，“姐妹想隨年”，跟自己相同的，觀成姊妹。就是根據年歲的不同，而作不同的看待。如果你這樣想還是起貪心，還是放不下這種貪心，怎麼辦呢？那就要修“不淨觀”。什麼叫“不淨觀”？我在這裡簡單地說一說，你就想：我首先到茅廁裡邊，拿過來大概五、六斤，或七、八斤的尿、糞，然後再找一些類似於腸子那樣的塑料袋，把它裝進去。然後再找許多的血、膿，還有黃水，等等，一大堆，也裝在不同的塑料袋裡邊。然後再找許多的骨頭，或者骨油，把那些亂七八糟的東西，找回來放在裡邊。再去找一些肝臟、肺臟、心臟等等，就是五臟六腑，能找到多少，就找多少，都裝在裡邊。還要找來許多的肉，把那些肉做成人的樣子，然後再把這些用一個類似於人體皮膚那樣的很漂亮的橡皮，從外表包起來，使其變成一個很漂亮很端正的男人，或者女人，放在那裡。你覺得好看嗎？這個“人”放在你的旁邊，你覺得很乾淨嗎？這裡面的東西都是你自己裝的，你覺得真的很乾淨嗎？是骯髒的不得了，哪有什麼乾淨之說呀！這時你想一想，人跟它有什麼不同啊？首先你把人體內的骨頭部分取出來擱在一邊的話，那就是一個骷髏吧？你放在一邊兒睡一個晚上，你絕對睡不著，為什麼呢？怕這個骷髏啊。那麼可怕的骷髏你能不怕嗎？然後把你自己所貪的這個人的外皮去掉，擱在一邊，它就慢慢的幹了，就變成這個樣子，然後擱在那，你覺得好看嗎？然後再把她（他）身上的肉一塊一塊的切下來，放在那幾天之後就會腐爛，就會臭不可言；然後你把內臟和腸子裡邊的那些糞全部倒出來，放在一個盆子裡面，你覺得怎麼樣？哪一點值得你去愛呀！當然了他會有說法：我愛的不是他（她）的身體，而是他（她）的心。心，你從來都沒有看到過，將來也不會看到。你注意的並不是心，因為你根本不知道他（她）有沒有心，是不是呀？實際上這個都是騙人的。他（她）不就是這個腐爛的身體嗎？明白這個道理是很重要的。為什麼？因為我們往往把自己幻想成一個很完美的東西，然後不斷地去刻畫，這如何如何完美，越想越執著，越想越貪慾，越貪慾越放不下，越放不下一旦失去了，就有我活不去的感覺。其實哪有這種事情，沒有，根本就沒有這些說法。人對人產生一種愛護、慈悲、同情是對的，但是在乎和貪慾是不對的，沒有什麼東西值得真正的貪慾和在乎的，都是些骯髒的無用的東西。前一段時間我專門到理塘那個天葬臺去看天葬。我是個活佛呀，我覺得我修行得還不錯，可是你知道嗎，當我決定接近這個屍體，這個屍體死後有三天左右吧。當我距離這個屍體約兩米的時候，我心裡邊有點顧忌，為什麼？因為那個味呀，實在是倒自己的胃，很難受，臭不可言，儘管我心裡在想：臭即是淨，淨即是臭，哪有絕對的臭和淨，用這種思想來剋制自己還好一點，能夠近一點，但是畢竟也有一點點臭味兒。那麼我看著這個屍體怎麼樣？你知道嗎？這個屍體放在那裡，衣服一旦脫光之後，真的和活人差不多，除了氣味兒很難聞，別的都沒有太大的變化，只是眼睛鼓出來了，嘴皮拉上去了，比以往瘦了一點，其它還挺好。不過這個天葬師，拿刀子把皮嘩啦一下一塊一塊地打開的時候，我就明白是什麼東西了。原來我認為還很乾淨不錯的這個東西，只不過是外面包裝得好一點，一打開了之後，裡邊的肉哇等等什麼東西，那簡直是沒有辦法再看下去了。剖開肚子，裡邊五臟六腑露出來以後，把一根一根腸子往外拽的時候，要我不是活佛，也曾經沒有經歷過這個的話，我肯定五、六天是吃不下飯的，那簡直是難以想象。剛才那個看上去還很乾淨的擱在那裡的身體，現在已經絕對的不乾淨了。但你們別以為只有那個屍體是那麼臭，其實我們每一個人，包括我在內，哪個人不臭哇！不就是用那個皮子包著腸子嘛，糞、尿、膿水、黃水、五臟六腑等東西嗎？把我們的身體剖開，擱個三、五個小時之後，也就開始有味了，實際上是一樣的。上述觀法叫不淨觀。如果你這樣去觀修的話，你就可以制止掉對不應該產生貪慾的人和物的貪心，確實是這樣的。我們佛教為什麼要修不淨觀？修不淨觀的目的不是為了讓你對他人產生噁心感，而是讓你制止掉對自己和他人造成身心傷害的因，貪慾他人的丈夫，他人的妻子的這種貪心，因為這種貪心會帶來許多許多的災難，許多許多的麻煩，許多許多情感的傷害，會帶來無窮的痛苦，所以無論如何你要想盡一切辦法，一定要制止掉這種不正當的邪念，為了達到這個目的，讓你明白事物的真實面貌。不淨觀的目的就是這樣的。曾經有弟子問釋迦牟尼說：對女人或者男人如何看待？佛陀說不去注意。不去注意，就是不去看的意思，用這種方式來護持自己的心，心要剋制。以上是從形象或者形狀的角度去講。下面這四句話是講為什麼要剋制自己貪心的原因。
如聞子藏命，防持躁動心。獸藥刀怨火，無令欲樂侵。
這裡是說這種燥動的心——貪心，能夠帶來許多許多的痛苦，能夠帶來許多許多後患，所以要嚴格地防止貪心，堅固地守持住這顆心。如同守護兒子、寶藏、生命一樣。是什麼意思？你會不會想盡一切辦法，保護你的孩子？會的。如果你有一個無價之寶，那你會不會拼命保護好它？會的。你會不會想盡一切辦法，保護自己的生命呢？也會的。同樣你應該保護好這顆心，防止貪慾燥動的心，如同愛護兒子，如同堅守寶藏，如同保護生命一樣，想盡一切辦法讓其安全的堅固的永遠持久下去。同時你還要放棄一個東西，那是什麼呢？“欲樂侵”。欲就是貪慾，樂就是快樂，或者不正當的快樂，侵就是入侵，實際上是貪心佔領了你的心，叫欲樂侵。要嚴格地防止對於世間美色的貪慾心，或者防範這種貪慾入侵到你的心裡來。為什麼要防止這個貪慾呢？因為對美色的貪慾如同野獸，在藏文裡邊說的是毒蛇，差不多是一樣的。為什麼對美色的貪慾如同毒蛇呢？因為它會致你的命。致你的什麼命？致你一切進步的命，修煉的命，改善的命。為什麼？因為它會讓你掉到墮落、懈怠的貪慾的坑裡邊。所以，你解脫的命、希望的命、發展進步的一切命根，會被這種對美色的貪慾奪走的，所以它如同毒蛇或者野獸，野獸是奪你身體的命，而它能奪取你快樂和解脫的命。
第二個比喻是把它比喻為藥，這個藥也是毒藥。對美色的貪慾，如同毒藥，因為它會毒害你的命，由此稱之為毒藥。
還有一個比喻，比喻為刀，刀劍這個兵器會折磨你一輩子，你知道很多的人為什麼自殺？很多才華出眾的人為什麼最後會天天喝酒，爛醉如泥，甚至吸毒？就因為他（她）最初產生這種對美色，或者對某種事物的貪慾，而最終由於愛離別，或者求之不得的原故，導致內心受到重創，由此使得內心徹底的絕望，造成終生無法彌補的痛苦和折磨，就如同兵器在身上千刀萬剮一樣，所以說如刀。
另外一個比喻是“如怨”。為什麼說如怨呢？怨指的就是怨敵，敵人就只會阻止讓你得到一個清淨、安祥、輕鬆、快樂的心情，使你會天天受折磨，天天思念，天天痛苦，所以說貪慾如同怨敵呀！
還有一個比喻是“如火”。火是什麼？你身上的衣服一旦著了火，就會燒掉你的身體，不斷讓你痛苦、難受和折磨。同樣，你一旦被貪慾美色的火燃燒了你的心之後，這個慾火會讓你天天受折磨，天天痛苦，如同火燒一樣。這些是不應該起貪慾的道理，剛才是從本質的角度來說，這裡是從後果的角度來說。
第二講為什麼不能起貪慾。因為這個貪慾會給你帶來許多的痛苦，所以不應起。在這裡是這樣說的：
由欲作無利，譬如兼博果。“譬如兼博果”。兼博果是什麼？是一種水果，我還沒吃過這個水果，真不知道是什麼樣。但是在佛經裡面有記載，兼博果是一種外皮挺好吃，是甜的，可是裡面非常苦，很難吃的一種水果。用在這裡是什麼意思？是比喻對美色的這種貪慾如同兼博果，剛開始是甜的，可是先甜而後苦。當你產生第一個貪慾的時候，感覺挺好，可是他會帶來無窮的痛苦。就象吸毒一樣吸的時候很快樂，可是一旦上了癮之後會很痛苦。就象刀尖上面的蜂蜜一樣，你舔這個刀鋒的話是很甜的，可是你的舌頭卻割裂開了，最後你的舌頭會疼痛無比。所以，不應該對這種美色起貪慾，尤其是邪淫，就是對他人的妻子或他人的丈夫起貪心，是絕對會帶來痛苦的。下面是說：貪慾會把自己捆綁在輪迴當中永不超生，或者永不解脫，所以不應該起貪心。
佛說彼應除，生死牢枷鎖。 這兩句話和前面的含意就不同了。前面的含意是什麼？前面說的是給眼下或者現前帶來的痛苦，而後邊說：“佛說彼應除，生死牢枷鎖”，說的是給以後帶來的痛苦，或者給來世帶來痛苦。佛說什麼呢？應該將彼除掉。除掉什麼？除掉把我們緊緊困在這個生死的輪迴中的枷鎖，此枷鎖的根本來源就是貪心。對輪迴不起貪心，對生死不起貪心，對榮華富貴不起貪心，對人間認為一切美的東西不起貪心，沒有了貪心，就不會有憎恨心，就不會有不滿意，沒有了貪心和憎恨心，就不會有痛苦。因為不存在愛別離和怨憎會，就不存在求之不得，就沒有痛苦了。所以說，這一切的根源就是貪心，貪心是把我們捆綁在生死輪迴當中數數輪迴的最根本的原因，它就像把我們緊緊地銬在輪迴中的枷鎖一樣，故此我們不應該起貪慾之心。