夏壩仁波切問答錄--入門常識傳法開示

◆居士問：什麼是「惡知識」？如果拜了假上師，該怎麼辦？

◇仁波切：遠離他，跑得越遠越好！如果你親近他以後增長很多的貪心、嗔心、癡心，讓你墮落，這樣的師父就是惡知識或惡友。但有些人往往在崇信他的時候就當他是善知識，不崇信他的時候就當他是惡知識，這是不對的。善知識與惡知識，在道次第里有明確的區分，不能以個人的情感為準，而應該以是否具有「善知識的德相」為準。

◆居士問：我的一個朋友發燒有病，我在他身邊作自他相換，後來也得了病，應該怎麼看這個問題？

◇仁波切：在《菩提道次第師師相承傳》慈瑜伽師的傳記中說「某日上師講法時，旁人以杖擊犬，師大聲叫痛跌倒地上。眾人見犬無恙，以為上師欺誑。師示以背，犬遭擊處杖痕現然，眾乃信服。」與你所說的有幾分相似。

為什麼會有這種現象呢？我們必須要把心里的因素和身體的因素區別開來，才能說清楚此事的由來。一般從身體的因素來看，用杖打犬造成傷害的應該是狗，就像用刀砍頭時掉下來的是被砍對象的頭一樣；但是從心里因素來看，你的心集中在哪里，全身的風就集中在哪里。比如我們身體某處不留心遭受割傷時，如果你此處想的多就會腫起來，因為全身的風都集中在那里了。如果沒有發覺，或內心轉移它處，沒有多想此處，反倒不會有腫痛等等，道理是一樣的。當然，除卻心理因素而外，由于感染而發炎，發生腫痛，則是生理、病理上的自然反應，就是另外一回事了。

狗被打後，慈瑜伽師之所以有腫痛的現象，是因為當他看見狗遭杖打時，自然的視為自身之痛，全身風集中起來，因而顯現腫痛現象，這就是慈瑜伽師修成了自他相換菩提心的鐵證，並不是狗痛可以轉移到大師身上。

你的現象與他有所相似，但還是有區別的。你有痛感，並非是真的修成了自他相換菩提心所致，這你自己清楚。你修自他相換時，與其他初修自他相換者一樣，有所畏懼和懷疑，生怕他的病苦轉移到自身，所以才有了病痛感。因為生病百分之五十的原因是心理因素，另外百分之五十才是身體因素。如果在你心里達到了某種程度的懷疑和恐懼，產生自身可能會得病的心理時，就有可能造成疾病，所以有了你的這種結果。

但真正修自他相換菩提心者，就不會得病。因為他毫無懷疑和恐懼可言，把他人的痛苦轉到自身，當成快樂一樣歡喜接納。所以他就沒有產生疾病的可能。換句話說，如果打狗者拿的是一把刀來砍狗的頭，掉下來的不會是慈瑜伽師的頭，而只會是狗的頭。

　這樣看來，無論是慈瑜伽師的腫痛，還是你的病痛各有不同原因，並非是對方的疾病轉移所致。另外，果真你沒有生起懷疑和恐懼，確實是歡喜接納，然有病痛之感，就與慈瑜伽師真的相同了，我當恭喜你。

　　即如是，其實這個病不是他傳染給你的，而是你的心理因素在起作用，覺得把他的病取來一定會得病，有了這種心理，所以導致了你的疾病。如果你有更廣闊的胸懷，非常高興的去接受它，那反而就不會病了。你又修自他相換又害怕得病，那你就會真的得病了。

◆居士問：學佛的人是不是不用講世間法？

　◇仁波切：世間法一點也不過問的話，我想不僅僅你自己會餓死，你的孩子、你的家里人可能也都會活不下去，那樣麻煩就大了！所以你首先一定不要讓家里人委屈，也不要讓孩子委屈，要讓他們得到應當得到的保護、生活與培養，做一個好父親、一個好母親。在做一個好人、好父親或好母親的基礎上，才可能做一個好的佛教弟子，如果你連做一個好父親、一個好母親都做不了的話，那好弟子也就談不上了。

◆居士問：剛入佛門應該供什麼佛像？

◇仁波切：剛入佛門的弟子可以供釋迦牟尼佛的像、觀音菩薩的像、文殊菩薩的像。其實一個完整的佛堂，依據菩提道次第中的傳軌，至少要有一尊釋迦牟尼佛像、一部佛經及一座舍利塔，分別代表佛陀之身、語、意。其他菩薩像、出世間護法像、世間護法像依次要放旁邊一點或低一點。至于世間的神靈、祖先、地神等不可與佛像同放佛堂以內，在佛龕之下或旁側低處擺放即可，雖然可以分開來供養，但絕不可以起依止的念頭。

◆居士問：以前有佛像送走了，現在又喜歡，想請回來，可以嗎？有什麼不妥？需要注意什麼？家中有佛像、經書不用時怎麼處理？

◇仁波切：這就要看你送給誰了，如果他願意給你，你就可以請回來，沒有什麼不妥。但需要注意恭敬心！已經皈依的人，無論佛像是何質量或何等工藝，不應分優劣，必須視為真佛而恭敬供養。如龍樹菩薩在《親友書》中說

「隨何木等雕佛像，諸有智者咸供養。」

不要喜歡的時候供，不喜歡時就不供。如果能如法的供養，一尊佛像即能令你籍此而增長功德，如果不如法的供養，只能是自己在累積不善之業。至于怎麼處理佛像、經書，你要先想想理由，如果是因為佛像的質地、工藝等問題，就不妥當；如果你只是覺得佛像、經書太多了，就可以送給周圍的人。

◆居士問：打坐時總有很多障礙，一個念頭搗亂，是不理它呢，還是想法對治？該怎麼辦？

◇仁波切：不理它也是一種對治的方法。

　　在《甘丹大手印根本頌》中說

「隨起何分別，即觀彼體性」，

意思是當起分別心時，即心從所緣的境上流散到其他境上時，就觀察它的體性，而不用強烈地去斷除。之後又說

「或隨分別起，不必強遣除，

認識彼動相，安住其體性。

此與船上鳥，飛揚喻相同，

如云海船鴉，任其各方飛，

終當落船上。」

另外的一種對治的方法就是分別心一起，立刻令其斷除，在《甘丹大手印根本頌》中說

「或如舞劍者，分別起即斷，

斷已心住時，不可失正念。」

但是要看你起的念頭在何時生起。如果是不願意或無法持續修持，那是懈怠(第一過失)，對治懈怠比較好的辦法是多修信仰心、欲求功德之心、輕安心等等強有力的精進心；如果起了忘失教授之心時(第二過失)，就要修正念；如果禪定中出現了第三過失——沉掉的時候，就以修正知為好；如果出現了第四過患——不作行的時候，就多修一點作行；如果出現了第五種過患——作行的時候，就要斷除作行，修不作行。所以不同的階段有不同的對治辦法。

◆居士問：有些人進寺院時，感覺不太好，為什麼？該怎麼辦？

◇仁波切：一進寺廟就容易頭痛頭昏，一打坐就容易昏沉瞌睡等等，這也可能是一些業障比較重的人的違緣。遇到這樣問題的居士，那就要消業障，修懺悔，最好多念百字明咒、多磕頭，這樣就會把這種情況扭轉過來，此後再進廟就會感到特別輕松、特別高興。

◆居士問：有的居士接連幾天聽法，身體越來越不好，有人說是消業障，對嗎？

◇仁波切：這個問題最好這樣想，這樣想有好處，要不然身體不好，心里難受。我記得忍辱波羅蜜里有一個「安受苦忍」，就是這個意思。當你受苦的時候就想：哎呀，讓我無始以來所造的業障消除吧，這樣去念想挺好的，對自己修行是有幫助的。那麼你為什麼身體越來越不好呢？你聽佛法很不容易，原來你整天活動，這幾天坐下來不活動了，會感覺比較累，休息休息就會好的。另外，聽法的時候盡可能不要坐在濕的草地上，尤其是老年人，這樣對身體不太好，一定要帶一點能夠墊的東西，這樣會好一些。我非常擔心你們的身體，尤其是老年人，聽法時間那麼長，我都有點受不了，何況你們年齡那麼大。

◆居士問：上香上幾支最好？什麼時間上香或上供最好？過了中午就不可以供食物了嗎？

◇仁波切：上香，如果上兩支香的話，就想智慧和方便；如果有三支香的話，就把它當成身、口、意供養給佛、法、僧三寶；如果上四支香的話，就想供養上師、佛寶、法寶、僧寶；如果有五支的話，就作五尊如來想；如果有六支香，就作六波羅蜜之想；如果有七支香來燒，就作七菩提分法想；如果有八支香，就作八正道想；如果有九支或者十支，一一都可以想，沒有問題，都可以。如果有三十二支香，就想佛的三十二相；如果供八十支的話，就想佛的八十種好，如果供八萬四千支的話，就想八萬四千法門。

其實佛像代表著佛陀，是我們眾生積累功德的資糧田。我們做供養、做禮拜是為自己的利益而做，不是為了佛而做，佛陀是圓滿的覺悟者，不會需要我們凡夫的飲食或花香等供品，也絕不會因為我們不去供養或是因為下午供養而生氣，這是以凡夫俗子之心揣度佛陀。我們供養是為利益一切有情眾生而供養，因為眾生的數目是無量的，所以我們的功德也是無量的。只要以清淨及正確的發心來供養，即使只供短短的一支香，也能積無量的功德；如果只為自己現世利益做供養，供上再多的香，利益也不會很大。

雖然如此，早上起來的時候供養比較好，過午之後不供的規矩可能因為過去印度人過午不食，由于這樣的原因下午很少上供，這是一種習慣。但是供佛，晚上也行、下午也行，因為這不是佛吃不吃的問題，而是你信仰有多虔誠的問題。有人說天黑了以後拜佛不行，佛要睡覺(眾笑)我頭一次聽說這樣的話，哈哈…。這人想的蠻周到的啊(眾笑)，很關心佛，呵呵…。

◆居士問：蔬菜草木也有生命，吃它們為什麼不屬于殺生？

　 ◇仁波切：學佛之人是不能殺生的。嚴格地說，蔬菜草木是有生命的，但是否有意識有待于觀察，因為佛經中雖然闡述了花草樹木的一些主動行為，如佛轉法輪萬樹點頭等等，但並沒有明確的說蔬菜草木有意識，也沒有明確的說吃蔬菜草木就算殺生，但律藏中禁止比丘隨意摘蔬菜草木。即便蔬菜草木有意識，摘其業力比殺生要小，因為它沒有強大的苦受和恐懼。比如殺人與殺動物之間業力大小的不同。另外若說因蔬菜草木有靈性，摘它有殺生之過，還不如說蔬菜上面有細菌等微小生命，因為比丘飲水時有用濾水囊的戒律。但殺生主要看是否有意去殺，不知道、無意而殺就不構成完整的墮罪，殺生當中最大的罪是以嗔恨心來殺生，犯的罪最大。根本不知道它的存在，也根本沒有任何一個殺生之念，就夠不上違背殺生的墮罪。

◆居士問：聽上師開示的錄音帶或者光盤與現場聽法作用一樣嗎？

　◇仁波切：外地很多居士沒有機會到這里來聽我講法，最好的辦法就是把我講法的錄音帶或光盤贈送給他們，聽了之後會有非常好的作用。而且，沒有皈依的人也可以聽，一點關系也沒有。所以我鼓勵大家多刻光碟，多做布施贈送，包括各大城市修佛的人，各寺院都可以贈送，讓更多的人得到學法的甘霖。

由于佛祖在世時沒有光盤或錄音帶，因此誰也不敢說與親傳一樣得到傳承這樣的話，但我認為聽光碟、錄音帶與看書的效果是一樣的，雖不會得到傳承，但肯定會得到聞法的殊勝功德，並生起善心、增長智慧。

◆居士問：我在佛書上得知，釋迦牟尼佛教法，正法住世500年(或1000年)，像法500年(或1000年)，末法1萬年。而您說佛法一共住世5000年，為什麼有不同的說法？哪種對？

◇仁波切：哪種對哪種錯，那是很難說的事，在佛經里面，關于佛法住世的時間，說法很多。有的經典里說正法五百年，像法一千年，末法一萬年；有的經典里說正法一千年，像法一千年，末法一萬年等等。藏傳佛教的大德們認為，這些都是為了度眾生不了義的說法，了義的說法是5000年。大成就者達瑪扎修在《大般若釋》中說：「佛法住世十數五百年，即：第一五百年為羅漢果年；第二五百年為不還果年；第三五百年為預流果年；以上為果三段。然後第四、五、六中修三學道者多，故為修三段。七八九學三藏者多，故為教三段。十為像法段。」這段話是什麼意思呢？十數五百就是十個五百，十個五百年就是五千年。第一個五百年得羅漢果的最多，為羅漢果年；第二個五百年，得不還果的人最多，所以叫不還果年；第三個五百年得預流果的最多，為預流果年。以上叫「果三段」。然後第四個五百年，修戒學的最多，第五個五百年，修定學的最多；第六個五百年，修慧學的最多。所以從一千五百年到三千年為止的這一千五百年稱作「修三段」。接下來從三千年到四千五百年，第七、第八、第九三個階段分別是學經、律、論三藏的最多，所以這三個加起來稱為「教三段」。最後一個五百年稱它為像法五百年。只有出家人的形象，沒有清淨的戒律，沒有實修者，稱它為「像法段」，加起來是五千年。

西藏的諸多大德都以這個為標準，我看有一定道理。二千五百多年佛教的發展歷史已經證實了藏傳佛教大德們的說法。

◆居士問：學淨土的居士家里供的佛像可以拿到這里開光嗎？

◇仁波切：只要是學佛的佛弟子，都沒有什麼問題。因為我們開的既不是藏傳佛教的光，也不是漢傳佛教的光，開的是佛教的光，漢傳佛教的佛和藏傳佛教的佛沒有區別，都是佛，或者是釋迦牟尼佛，或者是阿彌陀佛等等。所以，你不用擔心。

◆居士問：開光是什麼意思？佛像太多佛堂放不下了怎麼辦？佛像需要每年都開一次光嗎？開光時候如果沒有太陽可怎麼開啊？

◇仁波切：開光是迎請佛的智慧身融入到佛像的三昧耶身之內，也就是迎請諸佛菩薩安住在佛像內，這就是開光的意義。佛像一定要開光才有智慧嗎？那倒不是，只要你有非常虔誠的信仰，其實佛無處不在。不過我們凡夫畢竟有很多俗念，如法地、虔誠地迎請智慧身融入到佛像，有助于內心對佛像生起信心，由此會得到佛的真正加持和幫助。開光儀軌有簡有繁，主要包括驅邪、洗穢、觀佛、迎佛、供養、誦咒、化形、安神、開光、加持、散花祝福等。這是第一個問題。

第二個問題，佛像太多放不下怎麼辦？你可以把其中一些佛像送給那些沒有佛像的人，讓他們也供，不是很好麼？

第三個問題，佛像需要每年開光嗎？當然每年開光也行，每天能開光更好。因為每天觀一次釋迦牟尼佛真正的智慧融入到佛像以內，每天都可以生起很大的信心，由此可以得到很大的加持力。但你要學會開光的儀軌及觀想才可以。單從修行角度來講，普通居士也應該迎請佛的智慧身融入佛的三昧耶身中，並供養七支供、猛勵祈請等，比如《速道》加行儀軌不就是每天為陳設的資糧田開光嗎？但是否能達到開光的真正效果就是另外一回事。但起碼由此可以得到相應的加持力。不每年進行開光也沒有任何問題。

第四個問題，開光的時候沒有太陽怎麼辦？有佛光不需要什麼太陽光。如果用太陽光來代表佛光的話，這個光也太俗了。我們迎請佛的智慧光明融入到佛像內，即便在一個黑暗的房子里面又有何妨呢？

◆居士問：為什麼誦經或持咒時，偶爾會難以抑制淚流滿面？

◇仁波切：這種現象可能不是什麼壞事，你是由于想起其殊勝功德生起信解而感動得流淚，還是莫名其妙的流出來眼淚呢？(居士：莫名其妙的流出來。)那你多念幾遍，這種現象就會消除的。因為人一旦作不經常做的事情，就會有一些生理和情緒變化，如果延續的時間長一點，可能就不會再這樣了。有的人雖然自己是情不自禁，然而對佛法僧產生這等現象當然是好事，如同遇見難得之事而激動流淚；有的是因對經、咒或上師殊勝功德生起信解，而感動得流淚，那就非常殊勝了。

◆居士問：皈依紅教又皈依黃教是否矛盾？得到過寧瑪和格魯兩派的傳承，各修一部分可以嗎？

◇仁波切：其實你既沒有皈依紅教也沒有皈依黃教，你皈依的是佛祖釋迦牟尼佛，皈依的是佛教！為什麼不把佛教各派當成一家人呢？這對消除偏見、生起對佛法的恭敬心有很大利益。如果你是佛弟子，你皈依的是佛、皈依的是法、皈依的是僧，並不是皈依紅教或皈依黃教，更不是其他異教。

　得到過寧瑪和格魯兩派的傳承想各修一部份，這種說法令人詫異。因為無論格魯還是寧瑪，都是來自釋迦牟尼佛的教法，統統都是如來正法。你不要誤認為這個是格魯巴，那個叫寧瑪巴，要在格魯巴與寧瑪巴中間找個平衡點，否則害怕哪一派不高興，這種非常狹隘的想法就不必了。如果受過灌頂，無論是寧瑪還是格魯的，一旦得到了本尊灌頂之後，本尊咒每天一定要堅持持誦，這很重要。因為得到了本尊的灌頂後持咒不斷，傳承就不會斷。修法應該按照次第修，真正修法的次第就是按照菩提道次第和密宗道次第來修，在菩提道次第和密宗道次第的實修當中，既包含了寧瑪的修法也包含了格魯的修法，包含了一切顯宗和密宗的修法，這是最快速、又是最完整的修法。

◆居士問：在家修行的居士可不可以傳法？

◇仁波切：如若具備與仲敦巴或瑪爾巴一樣的善知識之德相當然可以，否則就不好說了。如果要傳法一定要具備傳法的資格，至少要具備以下條件：1必須要有傳承不斷的、清淨的口耳相傳的法脈；2必須要以清淨戒律守護三門；3以實修顯密三摩地來調伏心相續；4以現量或比量來了達緣起性空的實性之理；5對弟子心懷悲憫。如果最低限度的這幾條都不具足，所傳之法是否清淨就難以保證。宗喀巴大師在《菩提道次第廣論》中說：

「諸欲為作學人依者，亦應知此，勵力具足如是德相。」

若傳密乘灌頂者，應具足四世班禪在《上師供》中所說：

「三門善護慧忍而正直，

無諂無誑了達咒密續，

善巧繪說雙十真實法」

的圓滿德相。

◆居士問：什麼是我執、什麼是法執呢？

◇仁波切：「我執」就是把「我」當真了，認為有一個真實的「我」，心里安立了一個獨立的「我」、單一的「我」、恆常不變自在的「我」、由此引起煩惱障；「法執」就是把外在的一切事物當真了，對象是「我的」。一旦成立了「我」念，對外在的萬物執為「我所」，這就產生了分別心、愛憎心，什麼什麼是「我的」，符合自己心意時就產生貪心，與自己心意不符時就產生嗔恨。月稱菩薩在《入中論》中說：

「最初說我而執我，次言我所則著法，如水車轉無自在。」

　其實，這個「我」是虛幻假合的、因緣和合而成。龍樹菩薩在《寶鬘論》中說：

「士夫非地水，非火風非空，

非識非一切，異此無士夫。」

就是我既不是地，也不是火，也不是水，也不是風，也不是空，也不是意識。然而除了這六個以外，還能構成我嗎？寂天菩薩在《入行論》中說：

「毛髮爪齒既非我，骨與血等亦非我，

鼻涕痰涎非我身，黃水膿汁亦非我。

我者既非血與污，肝肺等亦非我身，

余臟腑等亦非我，我亦非是便溺等。

皮膚肌肉既非我，暖及與風亦非我，

身諸孔竅及六識，彼等一切皆非我。」

這就是說如果把我的皮放在一個盤里，把我的肉血放在一個盤里，把我的骨頭放在一個盤里，把我的毛髮爪齒、內臟放在一個盤里，再看看，哪個是我呢？每盤都不是，這些是色而不是「我」。受是「我」嗎？好的感受不是「我」，壞的感受也不是「我」，無記(不好不壞)的感受也不是。識體是「我」嗎？也不是。識體是「有為法」，是無數的善習氣、惡習氣和無記習氣的群體構成的大群體，其中惡習氣再細分的話，可分為貪、嗔、癡、等分四種各自二萬一千、總為八萬四千個煩惱。再細分的話，其中的任何一個煩惱又可以分為無數善習氣、惡習氣或無記。識體不是獨立的，而是依賴對境產生的；識體也不是單一的，而是無數因緣的綜合；識體也不是恆常不變的，而是生滅交替的延續；識體是連接非常嚴謹、分工又很細緻的神識群體，是「心」、「心所」構成的群體。如果識體是「我」，因識體可以細分成無數份，那麼「我」也應該可以細分成無數份；或者因為「我」是獨一的，那麼識體也應該成為獨立自在，故說識體不是我。五蘊皆如此類推，如《入中論》中說：

「若謂五蘊既是我，由蘊多故我應多。」

　好比一個企業，在未成立之前，沒有人會承認這是「我的」集團，自從公司注冊以後，這些人就會想：噢，這是「我的」集團公司了。有一天公司破產了，集團不存在了，執持「我的」公司的念想也就沒有了。地水火風是如此，意識也是如此。人們不明白一切事物都是假象，把一切「法」和「我」當真了，也就有了無明。由于不明白，就會被這些假相所困。當你能把一切都看成是虛幻假合的，那時你就能脫離愛和恨的煩惱，就象看到電視里面的金銀財寶，不會產生強烈的貪著一樣，因為你知道那是假的。

破除「我執」和「法執」的方法，只有通過戒、定、慧才能達到。

◆居士問：日常生活中行善之人常有諸多不如意的事和災難發生，怎樣理解善有善報的說法？

◇仁波切：這里我給你們講個小故事。我有一次坐飛機，旁邊有一個年輕人問我一個問題：你們佛教總說善有善報，惡有惡報，可我做了那麼多好事，怎麼沒見到善報呢？有許多作惡多端的人卻比我過的還好？這又是為何？我說：不是沒有善報，只是你沒有注意到一個細節。你做生意出差從來都是坐著飛機、住賓館和下飯店。然而中國十三億人口，有多少人連飛機也沒踏過一步，賓館、飯店想都不敢想，甚至很多人連飛機都沒見過，與他們相比你所得的善報是極大的。他又問我善有善報的例子。我反問他說：「你討厭我嗎？」他說：「不。」我問他：「為什麼？」他說：「因為你和藹可親、有禮貌，我不但不討厭，還很喜歡你」。我說：「這就是善有善報。如果一個人用貪、嗔、痴、傲慢、無禮、自私、固執等態度去對待別人，別人就會討厭他、輕視他，由此招來諸多的阻礙、不順、苦難等等，這就是惡報。其實單從你和他人今生所造的努力相比，得到的結果，你早就超標了。但人的欲望是無限的，永遠也不會滿足。」

另外，僅有善心還不夠，還應有智慧。沒有智慧的善心是有缺點和漏洞的，同樣單有智慧沒有善心也是不夠的。我們所指的善人應該是德才兼備的人，其中「德」就是慈悲，「才」就是智慧，比如人大致可分為四類：

第一是無德無才者。由于他內心極其邪惡和黑暗，充滿了貪嗔癡、自私、嫉妒、疑心，所以他是無德之輩；同時他沒有膽量、謀略、才干、也沒有能力，既不願做善事，也沒有能力做惡事，所以他是無才之輩。但由于他沒有做過壞事的原因，人們往往對他的動機不假思索，誤認為他是善人、是好人、是老實人。是老實人不假，但他不是善人。老實人和善人混淆不清是不正確的。這種人不是不想做壞事，只是缺乏智慧無能為力。他們的特徵就是怨天、怨地、怨人、怨社會，認為「我的失敗是我的忠厚老實和本性善良所致」，說社會對其不公，認為他人的成功是由于他們的坑蒙拐騙和狡詐欺訛所至，始終形成了一種善惡顛倒的人生觀，從不反思自己的缺點和漏洞，也不客觀公正的觀察他人所具的德或才。這等人由于天時地利的巧合，一旦偶得勢力必將禍患無窮。因此稱他為下下之輩。

第二有德無才者。這種人有善良和慈悲之心，但沒有敏銳的智慧。由于他們本性善良、忠厚老實、品德高尚、善于幫助他人，對天、地、人和社會常懷感恩之心，當下的狀況充滿喜樂，因此他是有德之輩。然而，他沒有膽量、沒有謀略、才干、也沒有能力，所以既沒有能力做善事，也不願做惡事，所以他是無才之輩。這種人雖然沒有做過更大的善事，但他心存慈悲善心，又忠厚老實，是個老實的善人。他們的特徵就是念恩、感恩社會，滿足于當下，始終認為如今之所得皆是積累善因所至，正面的看待他人的成功，反思自我的缺點和漏洞，忠孝仁義為宗旨，本性老實，缺乏宏偉目標和妥善的方法，始終停留在狹小的目標和埋頭苦干的狀況，所以難成大事。因此稱他為庸碌之輩。

第三有才無德者。這些人天資聰慧、多謀遠慮，膽大心細、能力過人，所以他是有才之輩。但他內心極其邪惡，好于陰謀詭計，以損害逼惱他人為樂，所以他是無德之輩。他們的特徵是面善心惡、巧取豪奪、不擇手段，始終認為一切成功的根源就在于手段，認同弱肉強食的論調，從不反思自己的品德和終究的惡果。根據這種人謀略的不同，其得到成果的大小也不同，有的人眼下如魚得水，成就大業，然最終結局悲慘、身敗名裂、留下千古之罵名；有的人上半生得意洋洋，下半生悽慘無比，這些人的聰慧才能變成了自己的斷頭劍。這類人如同瓷器拋向空中，智慧的大小決定了它上拋飛空的高度和時間，最終要落地的。飛空的高度和時間決定了落地的慘烈程度。人們只看他現前的風光，常常怨老天不公，說惡人得勢，豈不知其人終究必有悲慘的結果。一個有才而無德的人可以毀掉一個村莊、一個地區、一個國家、甚至整個地球。那麼他沒有得到惡報嗎？其實他早就得到了。不要光看表面上沒有，當他做壞事時，內心極度的痛苦、害怕、擔憂，一旦做完壞事以後，從此內心充滿焦慮和恐懼，怕被發現而受到懲罰，一生都生活在恐懼擔憂當中，所以可以說惡報早就來了。因此稱他為邪惡之輩。

第四德才兼備者。這才是真正的善人。由于他們本性善良、善于幫助他人，心懷利益群生，對天、地、人和社會常懷感恩之心，對當下的狀況充滿喜樂，對未來的前途充滿信心，因此他是有德之輩；智慧甚深、廣大、明晰、速疾，心胸寬廣，能力過人，所以他是有才之輩。這種人雖然為數甚少，但其利益的時間和范圍都無量廣大。一個有智慧的善人從范圍上能解救一方百姓、一個民族、甚至全人類乃至一切眾生，從時間上利益十年、百年、甚至千秋萬代。他們的特徵就是德才兼備、胸懷大志、深謀遠慮、言辭和雅、行為端肅、品德高尚、謙虛謹慎、善巧方便。那麼他得到善報了嗎？其實早就得到了善報，每次想到自己做過的善事就充滿喜悅，想起對他人、對民族、對國家、對全人類所做的善事就深感自豪，充滿了成就感。因此稱他為賢聖。

一切不如意之事，都是我們的業力所造成的，而業又是從「我執」中產生，所以「我執」是禍根所在。災難在沒有成熟之前，通過佛菩薩的加持及自己的修持，可能不出現。但已經成熟了的就很難改變。

　　《集法句經釋》中說：

「諸佛非以水洗罪，亦非以手除眾苦，

非將所證遷于他，示法性諦令解脫。」

諸佛無法以水洗去你的罪業，也無法以手除去你的痛苦，也不能將所證悟到的轉移到你的身上，佛陀只能為我們闡述解脫痛苦的正確方法。

◆居士問：世間事業的成功是宿世修行、集聚福報得來的，還是今生努力奮斗得來的？

◇仁波切：世間事業的成功既是修行得來的，也是努力奮斗得來的。你把修行得來的和努力奮斗得來的，這兩者割裂開來是不正確的。在佛教中所說的修行，並非是脫離合理的努力奮斗之外的某種行為，而是闡述與事物發展規律相應的努力奮斗的正確方法。努力奮斗得來的也就是修行得來的。

　單從世間的異熟果而言，凡是善法都能迎來相應善的異熟果。行有三：身行、語行、意行。任何事業都必須通過身體的吃苦耐勞、言語的善巧表達或內心的深入思考才能成辦。修行就是修改自己的身、語、意，修行就是把錯誤的改成正確的。其實不是只有打坐才算修行，行、住、坐、臥，甚至連睡覺都可以修行。只要你精進地規范、監督自己的行為、言語、內心動念，不要讓它做不該做的事、說不該說的話、起不該想的動念，這就是修行！凡是用不正當的手段巧取豪奪得來的東西，都不會有好的結果，而且將要付出沉重的代價。佛教里講的不放逸、忍辱、精進等不就是努力奮斗嗎？佛之所以偉大是因為明了萬物因果變化之規律，並指點世間善惡之迷津。換句話說，努力奮斗的方向對與否，關系到以後得到結果的優劣。其中有些事業的成功是前世努力奮斗修行得來，有的甚至是無數世前積累的福德中來，有的是今生努力奮斗修行得來。

◆居士問：學佛後可以炒股票、買彩票嗎？

◇仁波切：信佛之人如果有正當職業，經濟上沒有太大壓力，最好不要去炒股票、買彩票，因為這類事情多多少少帶有賭博的性質，不僅能夠激發極強烈的貪心和嗔恨心，也能招來許多災難性的損害。對修行者來說，這是一種違緣。