關于放生功德的開示(一)
達真堪布
為修持成佛要發殊勝菩提心！ 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！
近日我們將舉行秋季大放生活動，所以今天給大家簡單地講一下放生的功德。其實做任何善事，都有不可思議的功德和利益，但若是不如理如法或盲目地放生或去做善事，就沒有多大意義。
我們的所作所為是善還是惡，完全在于心態，不在于形式。若是心態沒有調整好，心不善，行為就是不善。比如，吃飯可以變成惡，也可以變成善，也可以變成不善不惡。若你的心是善的，吃飯是為了更好地修行，是為了做一些善事；若是你有更高的境界，知道自身是一座圓滿的壇城，為了保護壇城而吃飯功德不可思議，這是密宗里講的。你也可以有菩提心的攝持，吃好穿好是為了保護身體，身體健康是為了修行，修行是為了成佛，成佛是為了度化眾生，這叫發菩提心。有菩提心的攝持是非常殊勝的。
若是沒有菩提心的攝持，也沒有剛才密宗里講的大光明的境界，而是在吃飯時貪著飲食的味道，這叫貪吃；若是吃完飯以後去造業，如去做殺生、偷盜等惡事，那吃飯的行為就是一種惡業。若是沒有任何發心，沒有想吃完飯以後做善事，也沒有想過要去造惡業，糊里糊涂地吃，這種心態是無記的狀態。無記是指不善也不惡。這是拿來做比喻的。做任何事情都是這樣，包括我們今天放生也是，若你是為了世間一些暫時的利益而放生，就變成惡業了。若你不是為自己，而是為眾生去放生，這就是善。若是隨著別人去放生，沒有任何發心，就是無記了。所以發心很重要。若是發心不好，放生就會變成惡業。「我在放生，我在解救眾生，還會變成惡業嗎？」會的！
你念佛持咒也會變成惡業，也會變成墮入惡趣的因。很多人都不明白，我念佛怎麼還能墮落惡趣呢？因為發心不好。同樣，你若是發心不好，放生就會變成惡業。
法有世間法和出世間法，善業有世間的善業和出世間的善業。這次放生時我們都要調整心態，心態不能是惡，也不能是無記的狀態，要發善心、保持善念。佛講了三種善，第一種是有漏的善。就是為了世間的福報，比如說為了得到人天的安樂而去放生。我們經常講出離心，沒有出離心的攝持，只是為了世間的健康長壽等福報去放生，這是一般的善，有漏的善。這個果報是投生上三道，就是人、天人、阿修羅這三道。即使你再精進、努力地做這些善事，積累這些福德，也只能得到人天的福報與安樂。還是在六道里，上三道也不離痛苦的本性。雖然你有一些世間的福報，但是你仍然有煩惱痛苦。這個福報是有染污的。因為你做的善根是有漏的，有漏是指有煩惱，有染污。因有染污，果也有染污。即使你有錢有權，也很健康長壽，但是依然解決不了煩惱痛苦。這是一般的善，在佛法里這叫人天道。
第二種是解脫道。解脫道是指有出離心的攝持。你做功德做善事的時候，不求世間的福報，不求人天的安樂，只求自我解脫。能斷除對世間的貪著，對世間法沒有貪戀，這叫出離心。有出離心的攝持，做任何善事，包括放生等都是一種善業，而且是一種無漏的善業，其果報是獲得聲聞和緣覺的果位，可以擺脫輪迴，擺脫痛苦。
第三種是菩提道。就是有菩提心的攝持。剛才講的解脫道是不求世間福報，但是求自我解脫。現在是不求自己解脫，只求利益眾生，這叫菩提心。我們明天放生也要發心，我們所做的善根、功德完全是為了眾生能成佛。這樣發心是為了斷除自私自利，完全是為了度化眾生，這是有菩提心的攝持。
也許很多人都不明白，「我不懂什麼叫解脫，也不懂什麼叫成佛，我只求世間的福報。」現在這樣的人很多。求健康長壽、升官發財、平安順利等都是人天道，但正如剛才所講，你還是擺脫不了煩惱，擺脫不了痛苦，只是暫時健康長壽了，暫時升官發財了，但是煩惱痛苦依舊，也許煩惱更多，痛苦更大了，解決不了問題。升官發財是為了什麼？是為了自己幸福快樂，也是為了解脫煩惱痛苦。以為升官發財了，就可以幸福快樂了。但也許內心的煩惱痛苦更多了。這是因為你做功德善事的時候，沒有出離心的攝持，而有貪欲心而造成的果報。
什麼是出離心呢？出離心不是要離開家庭，出離心不是要離開工作崗位。出離心是要斷除對世間的貪著，斷除對世間的貪戀。你一樣可以生活，一樣可以工作，但是不能貪戀這些，否則你擺脫不了煩惱，擺脫不了痛苦。現在就是要斷掉對世間的貪戀。「我對世間沒有貪戀了，不就沒有動力了嗎？」修行就是動力。修行就是盡責任、盡義務，了緣了債，這個心就是動力。了緣了債不是貪，這才是真正的盡職盡責，這叫盡任務、盡義務。貪欲是自私的，貪欲是想占有，這樣你了不了緣，了不了債。為什麼說「冤冤相報，沒完沒了」，就是這個意思。
若是你不放下貪欲，了不了緣，還不了債，沒完沒了，這叫輪迴。輪迴就是無始無終，這樣互相欠互相還的。若是你不自私，不貪欲，去盡自己的責任和義務。這叫了緣了債。了緣了債才能了脫生死。你不了緣、不了債，就了不了生死。什麼叫了緣了債？就是放下貪欲，放下想占有的心態。自私地想占有就是貪欲。放下貪欲，放下自私，出離心和菩提心就都有了。
一講出離心，就好像什麼都不能做、不能要了一樣；一講利他心、菩提心，就好像沒有一點兒自己的利益一樣。不是這樣的。放下貪欲，這叫出離心；放下自私，這叫菩提心。你不貪欲，才能了緣了債，了緣了債才能了脫生死。你不自私自利的時候才有真正的利他心。利他心是一切幸福與快樂的來源，也是圓滿福德資糧和智慧資糧唯一的方法。
現在，家庭條件好了，生活水平提高了，但內心的煩惱越來越多了，內心的痛苦越來越大了。就是因為有貪欲心，人都貪得無厭。我們現在就是這樣，身上一分錢沒有的時候想，有一萬塊錢就很滿足了。真有一萬了就想要十萬，有十萬了就想要一百萬，有一百萬了就想要一千萬，有一千萬了就想要一個億，有一個億了還想要好多億，這叫貪欲——貪心和欲望。
一切的壓力都是自己給自己施加的，痛苦也是自己給自己造成的。佛法就是讓你解脫煩惱痛苦的方法。你放下貪心、欲望就可以解脫煩惱、解脫痛苦。因果是不虛的，該得的你肯定會得，該有的你肯定會有，一點兒都不會受到影響和阻礙，一點兒都不會耽誤。一樣可以得到世間的福報。
你放下貪心和欲望了，身體自然就健康了，家庭自然就平安了，工作自然就順利了，福報自然就圓滿了。並且還沒有煩惱痛苦，這是一種方法。明白了，誰都會喜歡；明白了，誰都會希求。
什麼也不能有，什麼都不能做，這叫放棄，不叫放下。放下與放棄完全是兩種心態，放下不是放棄，放棄不是放下。放下是一種覺悟。放棄是一種逃避，不要害怕有出離心。我這樣講，有的人聽明白了，原來出離心是這麼回事，出離心太好了！出離心是一種心態，是一種心的超越。
現在雖然物質發達了，但是精神卻落後了。這樣物質的發展就會變成精神的壓力。若是你的心超越了，就不受外境的影響，面對物質就沒有壓力了。我們經常講，心不能隨境轉，應該是境隨心轉。心超越了，不為外境所動，境就動了，這叫涅槃，你就解脫了；若是心沒有超越，心跟著外境動了，這叫心隨境轉，這是輪迴。此岸也好，彼岸也好，輪迴也好，涅槃也好，就是一種轉念。念一轉就是彼岸，念不轉就是此岸。此岸就是輪迴，輪迴是痛苦的。念一轉就是涅槃，涅槃是快樂的。
一說菩提心和利他心，很多人又都誤解了：「啊？不能為自己啊？」尤其是很多年輕人都這樣認為，「我不為自己，誰為我呀？我不利益自己，誰利益我呀？」放下自私自利，全心全意為眾生、為他人，這才是真正的利益自己。有智慧的人為自己的時候就去為他人；沒有智慧的人為自己的時候直接自私地為自己，給自己帶來的卻是煩惱和痛苦，你的福德與智慧是不會達到圓滿的。你去為他人，這種利他心的力量是非常的不可思議，你真有一顆利他心，真有一顆奉獻的心，才能感動一切人事物。
一切都被你感動了，都來報答你了，你的福德自然就圓滿了。你發出了一顆真正純善的利他心，萬事萬物給你回應的也一樣，也是美好的。日本的江本勝博士研究水證明，有什麼樣的感，就有什麼樣的應。所以不要太自私自利了。自私自利是一切痛苦的來源，是一切煩惱的根本！無論是在單位，還是在家里，若是存有一顆利他心，就會有所不同。
佛講的是我們的生活和人生。希望我們不要把佛當神，把佛法當神話。我有一本書，書名是《佛法是種活法》，講的是最正確、最完美的生活方式，我們現在不會生活。佛講眾生都是背道而馳，我們想得到的是快樂和幸福，但是所做的一切卻不是幸福快樂的因，都是煩惱痛苦的因。這叫背道而馳。佛教給我們一個正確的生活方法，你以這種方法去生活，才能得到真正的快樂和幸福，才能如願以償。
你對家人、對孩子應該全心全意、真心實意，要發利他心，里面不參雜自私自利。我們在家里都是這種情況：「我對家人、對孩子是無私的地奉獻和付出，但是他們不理解我，還恩將仇報。」心里有很多埋怨，感覺很冤枉，這就說明你對他們不是真心的，這種利他心是不純正的，還摻雜著自私自利。你對家人孩子是有要求的，是求回報的，這是自私。達不到自己的要求時，沒有得到如是的回報時，心里就煩惱了。于是佛講了要破除我執，要放下我。
你為什麼對他們這麼好？為什麼這樣為他們付出？就因為是「我的家人，我的孩子」，是由「我」來帶動的，因為有「我」。把「我」去掉，沒有這個「我」，你不可能這樣為他們付出。現在要破除「我」，要放下「我」。那我是不是不能為他們，不能利益他們了？不是。你現在就發菩提心，「哇，因為這都是眾生，是與我最有緣分的眾生，是最需要我的眾生。」在家里這樣利益和幫助眾生，這叫菩提心。這樣才能了緣了債，才能感化這些眾生。這些眾生對你都無比感恩。這樣才能了這個緣，才能還這個債。
不是冤家不聚頭，都是冤家，都是債主，就要這樣了緣了債。這樣你的煩惱痛苦就沒有了。在單位也不要自私，也要發利他心，不要為了那麼點工資或利益而去上班。我們現在工作完全是為了這份工資，為了這麼點利益。工資高了就高興，工資低了就生氣；發工資了就開心，不發工資了就傷心。這就是自私。我們根本不用想這點工資，若是你發心：「這是利益眾生的一個平台，是幫助別人的一個渠道。」利用這個平台和渠道為有緣眾生奉獻、付出，這也是了緣了債，工資自然而然就有了。
我經常講：火點上了，灰自然就有。學佛人首先要相信因果，因果是不虛的，你有付出就一定有回報，你不用求，也不用為這些去努力奮斗。佛法里講：凡夫畏果，菩薩畏因。凡夫害怕果報，想的是結果；菩薩和修行人畏因，注重的是因，因改變了，果自然就改變了。我們經常講懺悔，懺悔就是要懺除惡業。怎樣才能懺除惡業呢？就是要發善心，提起正念，這樣才能毀壞惡的力量，這叫對治。不用太在意結果，如是因，如是果，自造自受，因果是自然規律。現在一講因果都不愛聽，「因果太麻煩了，這個也不允許，那個也不允許，太難了。」其實不難。我們之所以覺得難，是因為我們沒有在這個軌道上，已經走偏了、邪了。
學佛就是要規范自己的心和行為，主要是注重心態。尤其是大乘佛法里講心，心善一切善，心惡一切惡。為什麼說念轉業消，就這個意思。念一轉業就消了，念不轉業不消。整天念佛誦經，念沒有轉過來，不起作用。很多人都在懷疑，「我念佛誦經這麼長時間了，做了這麼多功德和利益，為什麼還這樣呢？」是因為念沒有轉，你是否在念佛誦經、在打坐修行，還不好說。表面上看很精進，整天把自己關在小小的佛堂里或在廟里，自認為是在學佛修行，這不一定。你是學佛，還是學魔，是修解脫，還是搞輪迴，還不好判斷。這些都在于心。
若是你念轉過來了，心發出來了。能提起善念和正念了，行住坐臥、吃喝拉撒都是在消業，都是在積福，都是在修行。若是你的念沒有轉過來，心沒有發出來，沒有提起正念，沒有發出善念，雖然表面上在念佛誦經，在打坐修行，實際上是在造業。佛講：不如法修行，正法也會變成惡趣因。「我念佛還會下地獄啊？」會啊！心仍然散亂，仍然執著，這樣就沒有念佛，而是在念魔。
佛是覺。你是不是在念覺？什麼叫念覺？你是不是在覺悟的狀態中念？我越來越覺得漢文寫得特別好，你看念佛、念經的「念」字，上面是個「今」字，下面是個「心」字。「今」代表今年、今天，就是指當下。下面是「心」，心安住于當下，安住于禪定的狀態中，這叫「念」。心安住于覺悟和智慧的狀態中，這叫念佛。分別執著叫魔——是魔王波旬手下。
我們經常講魔王波旬，那是佛的敵人。魔王波旬指的是分別執著和我執我愛。這樣你就沒有念佛，你念的是魔王波旬。大家要明白，得人身不容易，念一句佛號不容易，珍惜吧！別浪費光陰而白白地念誦。你要讓自己真正地發出菩提心和利他心！當你真正能利益他人時，才能究竟利益自己。自己的煩惱和痛苦才能解脫，自己的福德和智慧才能圓滿。
現在很多人都不明白，一說要解脫成佛，就覺得這是宗教里講的迷信。根本就不知道什麼叫解脫，什麼叫成佛。解脫是永遠地解脫煩惱和痛苦。成佛是福德資糧和智慧資糧都達到圓滿。誰不願意這樣啊？誰不希求這些啊？這樣說來，學佛與不學佛的人都一樣願意和希求。其實，真正解脫煩惱痛苦和圓滿福德智慧的方法，就是佛法。
自覺覺他，自度度他。自己覺悟了，覺性圓滿了，再也不煩惱痛苦了。覺他是幫助眾生，讓眾生覺性圓滿，讓眾生再也不煩惱痛苦，這多好啊！人身難得，佛法難聞，這不是一般的難，而是千載難逢啊！好好珍惜吧！
現在的人，尤其是年輕人總覺得「我要生活，要工作，哪有時間搞這些？」其實這並不矛盾！真正的修行在生活和工作當中。
我們有聞思修三個階段。修就是實際去做，在對境中磨練自己、鍛鍊自己。最後不受對境的影響，你就成功了。心態是要練的，心態是可以練就的。學佛不是要逃避，而是要會面對。我有一句法語：修行就是以智慧給自己創造美好的生活。無論是看人看事，都要會換角度，這樣，你最討厭的人，也會變成最可愛的人；你最煩惱的事也會變成最快樂的事，這就是修行。
我還有一本書，書名叫《掌握完美》。人人都追求完美，有的追求身體的完美，有的追求家庭的完美，有的追求事業的完美等等。想掌握完美要有方法和智慧。書里有幾句非常經典、精華的法語：「世上沒有完美，想開了、想通了就是完美；世上沒有完美，知足了、少欲了就是完美；世上沒有完美，隨緣了、放下了就是完美。」這都是佛法，都是智慧。學佛不是要學神，而是要學智慧。
佛法和其他宗教不一樣，其他宗教是在搞神，佛教是在修智慧，這是兩回事。但是現在很多人學佛都變成宗教了。把佛當神，然後去求健康、求平安，能求來嗎？這些是修來的。自己有智慧了，心態放開了，身體自然就健康了，家庭自然就平安了。心里不健康，身體就不會健康。心態不平靜，生活就不會有平安。即使有，也是暫時的、虛假的！
《金剛經》里講「凡所有相，皆是虛妄」就這個意思。暫時的東西都是假的、都是虛妄的。我們現在是要回歸自性，追求永恆的東西。為什麼說佛教不是宗教？意思是說佛教不是一般的宗教。一般的宗教搞神，崇拜造物主，認為神就是命運的主宰者，神在掌握著人的命運。而佛陀主張自己掌握自己的命運，自己是自己命運的主宰，改變命運要靠自己，解脫成佛要靠自己。這兩者是完全不同的。所以大家要明白，要好好地修學佛法。
佛是覺，是智慧。修佛就是修覺悟、修智慧。人人都可以解脫煩惱，解脫痛苦，而解脫煩惱唯一的方法是智慧。但人往往最缺乏的就是智慧。人一生的幸福和快樂都來自于智慧，而不是來自于物質。你們看看米勒日巴尊者在山上一無所有。他不是住在山洞里，就是住在大樹下。沒有衣服穿，吃的是綠草，喝的是涼水。而我們：「我現在沒有錢，沒有這個，沒有那個……」然後就煩惱。這是錯誤的。
米勒日巴什麼也沒有，但是內心的快樂是無比的。他一個人在山谷里，為什麼每天還要唱歌跳舞呢？就是無法控制內心的喜悅，無法抑制內心的快樂，情不自禁而歡唱舞蹈。他唱的是金剛歌，跳的是金剛舞。沒有絲毫雜染，完全是清淨的，所以是金剛，和物質沒有關系。
若是沒有佛法和智慧，街上的乞丐和寶座上的國王沒有區別，一樣都有煩惱和痛苦。若是有佛法和智慧，街上的乞丐和寶座上的國王也沒有區別，一樣都開心快樂。物質有與沒有都無所謂。
我們經常講福德圓滿，也就是說無論到哪里，無論要做什麼，一切的機緣和條件都具備了，都能心想事成，這叫福德圓滿。福德圓滿不是必須有幾千萬、幾百個億。餓鬼道有佛菩薩，畜生道也有菩薩，他們的福德仍然是圓滿的，儘管表面上看他們是畜生和餓鬼。那為什麼說福德圓滿呢？指的是知足。
今天要做什麼，一切機緣和條件當下圓滿，這叫福德圓滿。有的人不明白，福德圓滿是不是要有很多錢和物啊？若是這樣，那米勒日巴尊者也沒有圓滿，因為他什麼也沒有啊！
你真正有智慧的時候，就都變成方便了。一切的福德智慧都是自性中本具的，要的時候顯現，不要的時候就不顯現。這也是我們所講的感應。有感就有應，需要的時候有，不需要的時候就沒有，都是任運自成。
真正有智慧的人是一切隨緣，隨緣是一種歡喜和自在。但隨緣不是隨便。我們雖然都說「隨緣、隨緣」，實際上都是隨便。隨緣不是隨便，放下不是放棄，都需要智慧和覺悟去把握！
此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！ 以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！ 達雅塔，班讚哲雅阿瓦波達呢耶所哈！