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佛教為什麼要辯論?

佛教各宗派之間,經常會有一些辯論。辯論的時候,首先要知道對方的觀點,再進行遮破。進行遮破時,不是為了辯論而辯論,而是以這種辯論的方式抉擇大空性,說明諸法的實相真理。

  所謂辯論,不是必須要跟另外一個人辯,也可以自己跟自己辯。我們經常講,「大疑大悟,中疑中悟,小疑小悟,不疑不悟。」自己先去觀察,讓自己產生疑惑,再去斷除疑惑,在自己的相續中建立正見。先跟自己辯,讓自己明白。但是身邊還有很多人沒有明白,這時跟他們辯,讓他們也明白。這就是自覺覺他,讓自己覺悟,讓眾生覺悟。

  若僅僅口頭說「自覺覺他」,但是什麼也不做,也不進行觀察,那你什麼時候自覺覺他呢?這是不可能的。所謂「大疑大悟」,你疑惑越大,證悟的境界越高。所謂「小疑小悟」,你心里有小的疑惑,就有小的開悟。所謂「不疑不悟」,若沒有疑惑,不會有開悟。所以,這種辯論是必須進行的。

開佛知見,示佛知見,使悟佛知見,入佛知見也。