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密乘五條根本戒(四)慈憫已入正道者

沒有得過或者不準備接受無上密法灌頂者,請勿閱讀下文 密乘五條根本戒(四)慈憫已入正道者

為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行!

今天繼續講戒律,戒律有很多,有小乘的別解脫戒,大乘顯宗的菩薩戒,密宗的密乘戒。這些戒律是基礎,非常重要。好比良田,有了種子,也有農民的勞動,才能有收穫。如果沒有良田,種子再好,農民再努力,也不會長出莊稼。同樣,如果沒有清淨的戒律,你修行再精進,所修的法再殊勝也不會有成就。所以,戒律相當于良田,非常重要,因為沒有田,我們就播不了種子。

我們經常講戒定慧,戒是基礎,有戒才有定,有定才能產生智慧。我們要修禪定,但是心很難定下來。為什麼呢?就是因為我們的身口意三門不清淨。而三門不清淨是因為沒有受持戒律,或者沒有嚴格地去受持戒律,因此做不到禪定。沒有禪定這樣的功夫,智慧就生不起來。

我們學過很多知識,也明白很多道理,但這些都是知識,不是智慧,對治不了煩惱、習氣。所以你再有學問、知識,煩惱不會減少,習氣還是依舊,改變不了。因為我們以前的思想、語言、行為都是錯的,所以我們有煩惱,有很多不好的習性,經常造業,給自己帶來很多痛苦。

要解脫煩惱、痛苦,就要改變自己。怎麼改變?就是身口意三門必須要受持戒律。所以戒律非常重要,我們都要嚴格要求自己。

當然,剛開始肯定有難度,那是因為無始劫以來到現在,我們已經習慣了,現在猛然要改變的確很難。剛開始不太適應,慢慢就好了。佛也講,學佛、修行剛開始難些,越往後越容易,越往後越輕松。

現在很多人說:「學佛不是要輕松自在嗎?」是要輕松自在,但那是你修行達到一定層次的時候才會有的狀態。有些人說「受戒了,這個不允許,那個也不允許,都是約束,不是有壓力、不輕松、不自在了嗎?」其實受戒、持戒,本身是一種輕松、一種自在。現在的你,還沒有適應,沒有習慣,修行層次還沒有達到佛所要求的那樣,所以感到有壓力,不輕松。你適應了,習慣了就好了。之前,你是不會有輕松自在的。如果之前你要輕松自在,那都是放逸、散亂,是造業。你這樣下去,煩惱會更多,痛苦會更大。

守持戒律非常重要。無論是修小乘、大乘,顯宗、密宗,都要受持戒律。有些人說我在修禪宗、密宗、大圓滿,所以不用受戒、持戒。錯了!怎麼不用受戒、持戒呢?密宗的戒律更多,要求的更嚴。

我以前給大家講過,阿底峽尊者到藏地,剛開始受持別解脫戒時,沒有破壞過戒律。不用說根本戒,連支分戒都沒有犯過。尊者受持戒律多嚴格,多到位啊!尊者是出家人,是比丘身份,他受持的別解脫戒不是居士戒,是比丘戒,最少、最簡略的也有二百五十三條,他說自己沒有放逸過,從沒有犯過戒。後來他受了菩薩戒,他說自己沒有做到不犯戒,但是墮罪和相續沒有同存過,立即懺悔清淨了。再後來他入了密乘,受了密乘戒,他說這個時候違犯誓言,犯下的墮罪不計其數,根本控制不了。你們看看阿底峽尊者,就知道密宗的戒律不是一般人能守得住的,可你們倒是很輕松:「我是修密的啊,我不用受戒。」

修密的人怎麼不用受戒呢?密宗有成千上萬的戒條,前面說了,外密、內密有共同的戒律,也有不共同的戒律。我們都有這個願望,想學大圓滿法,想成就大圓滿。大圓滿法是無上瑜伽,它屬于內密三乘,即瑪哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽。大圓滿是阿底瑜伽,是至高無上的法,是九乘之巔,有很多不共同的戒律,只是我們現在還沒有學修。

以前我們講過密乘十四條根本戒,它是內、外密共同的戒。這幾天講的五條根本戒,是內密三乘共同的戒律,修無上瑜伽、大圓滿法也要遵守這五條戒。

第一條,恭敬上師。有不恭敬上師的行為就會犯根本戒。

第二條,不舍無上。無上指的是密法,不能舍棄密法。這里講的「舍棄」是指有輕視密法的態度,存有意行。密宗里,尤其是內密里講好多深奧的道理、境界,包括大光明。強調處處都圓滿,人人都清淨;處處即是淨土,人人即是佛陀。它所強調的大光明境界,雖然你現在還沒有一定的領悟和體會,但是你要相信這個道理。若是存有懷疑心,有輕視的態度,就會犯這條根本戒。

第三條,不間斷密咒或手印。每一位本尊都有自己的修持方法和儀軌,都有自己的咒語和手印。在密宗里,無論你修哪位本尊,都要通過他的修法和儀軌,最後才能成就。修持這個儀軌,首先要有灌頂,然後要有傳承。你接灌頂、接傳承的時候,上師會告訴你,以後不許間斷咒語,不許間斷手印。如果你明明知道有這樣的囑咐,明明知道要受持這樣的戒律,但是因為煩惱或者習氣,不重視或者找一些藉口,自己故意、惡意地間斷傳承,就會犯第三條根本戒。

第四條,慈愍已入正道者。「證道者」就是真正進入密乘的人。同修是指所有皈依佛門、進入佛門的人。金剛道友是指所有進入密乘,修密法的人。金剛道友有遠的、近的、最近的。遠的是指所有進入密乘,修密法的人;近的是指同一個宗派,尤其是擁有同一個傳承的人;最近的是指皈依同一個上師,在同一個壇城修行的人。上師是父親,壇城是母親,由同一個上師父親,同一個壇城母親誕生的金剛道友是最近的。金剛道友不管是遠是近,互相之間不能有嗔恨,有矛盾、有沖突。這是對境。發心、動機是,雖然有貪嗔癡慢疑這些煩惱,但在對對方有幫助的情況下,善意地說幾句,或許不會犯戒。如果以貪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等,進行誹謗或者發生矛盾,就會犯根本戒。

犯根本戒要具足四個條件:第一是對境;第二是發心動機;第三是行為。行為是互相之間爭吵、打鬧、嫉恨,結果是對方聽到了,知道了,感覺到了,就會徹底犯這條根本戒。 犯了根本戒以後,若是沒有及時地懺悔,超過了期限,就要下金剛地獄,這是死了以後的事。活著的時候,無論是世間還是出世間,會遭受各種災難、磨難等不愉快、不幸的事情。

大家都要相信:破壞誓言,舍棄誓言,破壞戒律的人,是不會有好下場的。他犯的錯誤和一般人犯的錯誤不一樣,因為他已經在上師三寶面前、在本尊護法面前發誓發願了。一般人造業只是造一般的業,但舍棄誓言,破壞戒律的人,已經欺騙了上師三寶,欺騙了父母眾生。他欺騙的不是普通人,而是上師三寶這樣具有圓滿功德的殊勝對境;欺騙的不是一個人,而是所有的父母眾生。所以罪過非常嚴重。

若是你能守護誓言,守持戒律,可以隨時得到上師三寶的加持,隨時得到善神護法的護持,無論是站在世間還是站在出世間的角度,你都會有一定的成就,最終一定會圓滿。所以大家要注意!

佛講犯戒、破戒、犯錯有四種原因,第一個是不明白、不知道;第二個是不相信、不深信;第三個是煩惱重;第四個是習氣重。比如,說犯了這個戒要下金剛地獄,就懷疑金剛地獄到底有沒有啊?說罪過非常嚴重,不管是今生還是來世,都一定會有很多不好的過患,就懷疑會不會有過患啊?就是這樣不深信、不相信,然後就會犯錯犯、破戒。另一個,不是不相信,相信六道輪迴、相信因果、相信地獄、也相信佛法,但是煩惱重。貪心、嗔恨心一上來,或者嫉妒心、傲慢心一上來,控制不住,然後就犯戒、犯錯了。作為凡夫都會有這些情況,所以大家要謹慎,要注意。還有就是習氣。由于無始劫以來的習氣,不知不覺地就犯了。你們現在很多人就是這樣。這幾天我們每天都在講戒律,講實修中心的清規,講百日共修的清規,但是極少數人還在犯戒。自己還沒有覺察到就已經違反了清規,還認為自己很好,這就是習氣重。

除了佛,誰都有這樣的毛病,大家要謹慎、要注意,不要犯錯誤。若是犯了錯誤,就要立即懺悔,不要讓墮罪和自己的相續同存。最好不要超過最佳的懺悔時間,不要過夜、過月,更不能過年。過年了以後就很難懺除了。作為凡夫不犯錯誤,不犯戒律也許做不到,但是我們應該要做到過後反省,用心去懺悔。業障是突然來的,是暫時的,所以能夠懺除。

金剛道友之間的關系非常重要。大乘佛法,尤其是密宗,非常強調這條戒律。為什麼呢?因為密宗特別注重共修,共修的時候特別需要大家團結一致、齊心協力。單純是這麼多肉身相聚到一起,沒有什麼力量。你的肉身就是你的肉身,我的肉身就是我的肉身,無法相融。佛在經中講過,個人的力量就像火星,大家的力量就像火焰。熾熱的火焰,燒東西會很快,燒得乾淨徹底。那麼這種力量是從哪里來的?是從團結一致、齊心協力的心中來的。

心無有形狀,心與心可以相連,可以融合。其實我們看本性也好、佛性也好,就是信心,也就是心。萬法一心,我們只有一個心。但我們現在分別,這不是真正的心,只是心的一種作用。真正的心是一體的,就是一個。大家若是不分別,能夠齊心協力,團結一致的話,也就是一心了,力量也就是一體了。那不得了啊!我以前也講過,共修其實不是必須要人的肉身來到現場,如果你能真心發心和大家一起修、念,心到了,力量就到了;心在一起了,力量就在一起了。

我們有共同的目標與願望,為了達到這個目標,實現這個願望,我們應該團結一致、齊心協力。這點非常重要。佛在經中講過,外在的任何惡魔或者違緣,都破壞不了佛法、佛教,障礙不了我們的共修與成就。但是內部的人,不學佛卻裝學佛人,不修行卻裝修行人,他們會破壞佛法,會毀滅佛教。

今天在這里也是一樣,那些糊里糊涂地到了山上,又糊里糊涂地參加百日共修的人,不是真心想學,不是真心想成就,假裝來這里學修的人,也許會影響我們,破壞我們,所以大家要注意。

佛在經中講過,就如有燈就有燈光,有燈光就有燈一樣,燈和燈光永遠在一起。我們這些金剛道友不是無緣無故地相聚在一起,這是宿世的緣分,今天終于成熟了,以後生生世世都要在一起,成佛了也要在一起。緣起法不可思議,若是在這里搞不好團結,搞不好關系,犯這樣的錯誤,生生世世都會有這樣的違緣和障礙,特別不好。所以不要給自己制造障礙,制造違緣!

如果沒有搞好團結,沒有處理好關系,就是犯根本戒。如果沒有及時懺悔,將來就要下地獄。我們是生生世世的一家人,將來成佛的時候也在一個壇城,若是犯了根本戒,不立即懺悔的話,就要從家里開除,要下金剛地獄。若是立即懺悔了,也會出現不好的緣起,出現違緣障礙,所以大家要注意。

以前我在喇榮的時候,上師如意寶和其他上師不一樣,沒有那麼多的不允許,但是他老人家非常強調這條戒律!他不止一次地講過,這麼多人相聚到一起,大家都很團結、和睦,喇榮沒有別的功德,只有這個功德。喇榮到現在能有這麼大的成績,有這麼大的成就,靠的就是團結,靠的就是這樣的一個戒律。

我們這里雖然不是喇榮,但它是喇榮的一個支分。我們是上師如意寶的追隨者、後學者,一定要向他老人家學習。其他的戒律都不重要,這條戒律是最最重要的。若是搞不團結,搬弄是非,這種人不要讓我來懲罰你、處罰你,最好自動離開!這里不是你留的地方。你留在這里只有害處沒有好處。這方面的負責人員或服務人員,都要重視、謹慎,若是有類似的情況,一定要跟我說,不能放過。

大家也要牢記、重視這些,不能因為煩惱重、習氣重,把問題或責任都推到別人身上。你們到寺院是為了什麼?是為了修行!修行就要是找自己的毛病,不是要找別人的毛病;修行是要改正自己,不是要改正別人。所以以後不能說別人的過錯,誰也沒有資格去說這些。如果你要說別人的過錯,至少你要有他心通。你說別人是不是你有他心通,是不是你知道別人心里是怎麼想的啊?有一般的他心通,只能衡量比自己境界低的人,卻無法衡量比自己境界高的人。所以不要去衡量別人,不要去說別人的過錯。要說就說自己,要衡量就衡量自己。

有不清淨、不圓滿,都是自己的心,是自己的業障,應該多懺悔、多改變自己。管好自己就行,但有的人愛管閒事,總是參與這個、參與那個,總去攪和,把一些事都攪亂了,以前是這樣,現在也是。我經常跟大家講,「不動搖自己的決心,也不擾亂他人的信心!」這是上師如意寶快要圓寂的時候,給我們留下的臨終教言。你去亂攪合,這不是擾亂他人的心嗎?所以管好自己就行了!

我們有一句法語,「應該把自己放在最低處,把別人放在最高處。」所以你首先應該觀察自己的相續,你到山上、到實修中心的目的是什麼?是不是為了學佛為了修行,是不是為了解脫為了成佛?如果你到山上的目的不是為了學佛修行,不是為了解脫成佛,那你就不是我說話的對境,你根本沒有資格到這里來參加我們的百日共修。為什麼?因為你沒有這樣的希求,沒有這樣的願望。你沒有目的沒有目標,努力也是白費,沒有用。你到這里來就是浪費生命,浪費時光。

我經常講人要實在,尤其是學佛的人,不能虛偽。所以觀察一下自己的相續,確定自己的目的。如果是為了學佛修行,為了解脫成佛,那就行了。如果不是,你應該重新再發心或離開此地!

如果是來學佛修行的,那什麼叫做學佛,什麼叫做修行?怎樣才能解脫,怎樣才能成佛,你都要搞明白,然後去落實。這幾天我都在強調,不要糊里糊涂的。糊里糊涂上山,糊里糊涂參加百日共修,糊里糊涂下山。人習氣重,所以我再三強調,也許有些人還是沒有明白。你們有時候挺聰明,有時候也挺愚笨的,不知道什麼是重要的,也不知道應該怎樣去珍惜。

這幾天我都在講戒律,是為了百日共修能順利的舉辦,為了百日共修能圓滿成功。所以不管你愛聽不愛聽,我都要把丑話說在前面,把戒律給你們講清楚,希望你們都銘記在心,好好地遵守。這是對上師的一種恭敬心,對僧眾的一種恭敬心,對實修中心的一種恭敬心。

如果你不遵守戒律,不遵守清規,你話說得再好聽,表面上做得再好,也沒有用。實際上是對上師最大的不恭敬,是對僧眾、同修道友最大的不恭敬,是對實修中心最大的不恭敬,實際上就是不恭敬三寶。對三寶沒有恭敬心的人,還能談得上是學佛人嗎?你想一想,會造下什麼樣的惡業!

這次舉辦百日共修是為了大家,你們到這里來學修,我沒有別的要求,吃穿住等都可以給你們準備、提供,但是有一個要求,就是遵守戒律,遵守實修中心的清規,遵守百日共修的清規。這是我對大家最大的希望,也是我對大家最大的期望!回向。

此福已得一切智,摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤,願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持,法性不變真諦之加持, 僧眾不退意樂之加持,如是迴向發願悉成就! 達雅塔,班讚哲雅阿瓦波達呢耶所哈!

開佛知見,示佛知見,使悟佛知見,入佛知見也。