密乘五條根本戒(一)恭敬上師

沒有得過或者不準備接受無上密法灌頂者，請勿閱讀下文密乘五條根本戒(一)恭敬上師

為修持成佛要發殊勝菩提心！ 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

今天講戒律，戒律非常重要。戒就是淨——清淨，沒有受持戒律，沒有守護誓言，身口意不會清淨。我們學佛修行就是為了解脫成佛，而解脫成佛需要身口意清淨。身口意完全清淨了，我們就解脫了，也可以成佛了。那麼，應該怎樣做，身口意才能清淨呢？就是受戒、持戒。

現在很多人學佛都不願意受戒，也不受戒，都好高騖遠，認為自己是修禪宗、修密宗的，可以不用受戒。其實就是不願意受戒，只是紙上談兵，只會說大空性、大光明、大圓滿這些好聽的話。這些確實都是清淨的境界，都是清淨的狀態。清淨了才是大空性，清淨了才是大光明，清淨了才是大圓滿。不清淨，不會有這些境界。要想清淨，就要受戒。戒中生定，定中生慧，戒律是方法。我們現在為什麼不願意受戒，不習慣受戒呢？就因為我們是六道眾生，是凡夫。

我們要把不清淨的身口意變成清淨，開始時肯定不太適應。戒律有身的戒律、語的戒律、意的戒律。如果你覺得難，覺得不容易，不喜歡，也不願意受持這些戒律，沒有別的原因，就是因為這些戒律和你的身口意不相應。

六道輪迴是不清淨的。從無始劫以來到現在，我們已經習慣了不清淨——身不清淨、語不清淨、意不清淨。但若是想解脫、想成佛，就要把不清淨的身口意變成清淨的身口意，就要嚴格要求自己，改正無始劫以來不清淨的習慣，就要受戒持戒；要想開悟，明心見性，也要受戒持戒。你不願意改也得改，你不願意受戒也得受持。若是不改、不受戒的話，永遠不會有清淨的時候。

戒律有很多種，小乘有小乘的戒律，大乘有大乘的戒律，顯宗有顯宗的戒律，密宗有密宗的戒律。密宗分外密、內密，外密有外密的戒律，內密有內密的戒律。有共同的戒律，也有不共同的戒律。這些我們都要講、都要學，有難度，那我們就學修一些必要的、重要的戒律。

我們都選擇了學修無上密法，都是修密法，修金剛乘的，那麼今天就講密宗的戒律。密宗有很多戒律，有共同的、不共同的，也有一些特殊的戒律。共同的戒律是小乘的別解脫戒和顯宗的菩薩戒。別解脫戒和菩薩戒是密宗的基礎，學密的人應該具有這些。

密宗的金剛弟子可分為上等、中等和下等，這三種層次就是根據別解脫戒的基礎來劃分的。別解脫戒分很多種，如果你是比丘或比丘尼身份，受持了小乘的比丘、比丘尼具足戒，然後在這個基礎上受持密乘的戒律，修金剛乘，那你就是上等的金剛弟子，上師也是上等的金剛上師；如果你是沙彌或沙彌尼身份，受持了沙彌或沙彌尼的別解脫戒，在這個基礎上受持密乘戒，修持密法，你就是中等的金剛弟子，上師也是中等的金剛上師；如果你是小乘的優婆塞和優婆夷，受持了居士五戒的別解脫戒，是居士身份，在這個基礎上受持密乘戒，修密法，這是下等的、低層次的金剛弟子，上師也是下等的金剛上師。這種劃分是在《時輪金剛》里面講的。所以修密宗必須要有受別解脫戒的基礎。如果沒有受持別解脫戒，沒有受居士五戒，連居士身份都不是，那根本談不上是修密法的人。

菩薩戒也有上士道、中士道、下士道之分。比如，菩薩戒有根本戒十八條、四條或一條的。如果你受持了十八條戒，那你受持的就是上等的菩薩戒；如果你受持了八條、四條或一條戒律，那你受持的就是中等或下等的菩薩戒。修密法不管是上士道、中士道或下士道，必須要有菩薩戒的基礎，這些也屬于顯密共同的戒律。

密宗分外密和內密，二者有共同的戒律，也有不共同的戒律。平時講的密乘十四條根本戒、八條支分戒，屬于內外密共同的戒律。內密分瑪哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽，也有共同和不共同的戒律。大圓滿是阿底瑜伽，就是無上瑜伽，它有不共同的戒律。我們現在的層次已經很高了，若是真正修密法，真正修大圓滿法，層次就是最高的了，已經超越了小乘，超越了顯宗，甚至超越了外密。無上瑜伽大圓滿法有不共同的戒律，今天暫時不講。

今天講內密三乘共同的戒律，就是大幻化網里講的五條根本戒。大幻化網屬于瑪哈瑜伽，是舊譯寧瑪派主要修的一部續。我們的修法里有瑪哈瑜伽和阿底瑜伽，就是生起次第和圓滿次第的修法。雖然我們主要修的是無上瑜伽大圓滿法，但也需要受持這些戒條，所以今天有必要為大家講解這些內容。

五條根本戒的第一條：恭敬上師。

在無上瑜伽大圓滿法里，在恭敬上師方面要求很高。其實我們學佛的過程，修行的過程，就是把佛和自己之間的距離拉近的過程；你修行的層次越高，和佛之間的距離越近。這里所說的拉近距離，不是說要拉近兩個不同形狀的物體之間的距離，而是指對佛的一種認識，一種覺悟，一種心態。

在小乘、顯宗的見解中，認為佛和上師善知識是兩回事，是分開的。阿難曾經跟佛說：「我才知道大部分成就，都來自善知識。」佛說：「不是大部分，而是一切成就都要靠善知識。」顯宗里雖然也強調上師善知識，也要求依止上師善知識，但是沒有要求，更沒有強調把善知識視為佛，把自己觀為佛或視為佛。

顯宗是憶念佛，然後祈禱佛，密宗就不一樣了。外密雖然強調觀想佛，要求把上師觀為佛，但也不是很強調，也沒有要求自觀為佛，佛和自己之間還有距離。高一個層次就是內密瑪哈瑜伽、阿努瑜伽，在生起次第和圓滿次第里特別要求、強調把自己觀為佛，把上師觀為佛。但也只是觀為佛，而不是視為佛。再高一個層次就是無上瑜伽、大圓滿法，不是把上師觀為佛，而是把上師視為佛，上師就是佛，必須要有這樣的覺性。這時，上師就是一切加持成就的來源。

上師的梵音是「古魯」，翻譯過來是「重」的意思。為什麼這麼說呢？因為上師的功德大，所以稱之為重；還有，如果你誠心誠意，如理如法地依止上師，對你的利益大，所以稱之為重；如果對上師不恭敬、有違背，罪業大，對自己的傷害大，所以也稱之為重。

密宗，尤其是大圓滿法里，特別強調要觀察上師，不盲目依止上師。密勒日巴尊者講：「上師不觀察弟子如跳懸崖，弟子不觀察上師如喝毒藥。」若是你不觀察上師，盲目地依止，然後生起邪見，或者違反誓言，詆毀上師，就要下金剛地獄。金剛是「不壞」的意思，意味著一旦墮入金剛地獄永遠無法脫離，永遠要深陷其中。顯宗里講，最底層的地獄是無間地獄，但這里講，一百個無間地獄都比不上一個金剛地獄。

一般在密宗里講到六種上師。第一種是引導上師，是領你進入佛門，給你傳授皈依戒的上師。第二種是酬懺師。你造惡業了，犯了墮罪，尤其是舍棄了誓言，犯了密乘戒，一般要觀想佛或本尊，然後在他們面前懺悔，但是很多時候必須要靠一位具徳的上師帶你懺悔，懺除罪業，令罪業得以清淨，這個上師是就酬懺師。第三種是傳承上師。很多偈誦、儀軌里都要求先接受傳承才可以修持，特別是密宗里更強調傳承。給你傳承的上師，就是傳承上師。這三位上師都屬于顯宗的上師。

還有另外三個。第四個是灌頂上師，把你領入壇城，給予你本尊以及壇城主尊的灌頂，讓你的相續成熟，給你灌頂的上師。第五個是傳講密宗續部的上師。前面提到了給你傳一些屬于顯密共同的或者屬于顯宗經典、偈誦的一般傳承上師，現在講的是給你講解密宗續部的上師。第六個是令解心續師，給你竅訣，令你證悟空性，證悟大圓滿的竅訣上師。

如果不恭敬上師，就犯了密宗五條根本戒中的第一條。

對境： 犯這條根本戒的對境是後三位上師。若是對前三位上師有不恭敬，有違犯，也有罪過，但是不犯根本戒。後三位上師也可以說是三大恩德上師。三大恩德上師也許是一位，比如說一位上師既給你灌頂了，也給你講解密宗續部了，還給你竅訣了，這個上師就是你的三大恩德上師。也可以是三位上師，分別給你灌頂，講解續部，給你竅訣。若是對三大恩德上師生起邪見或者詆毀，就犯根本戒。

動機： 是指在思想沒有錯亂、精神正常、神智清醒的情況下做的。惡意、故意地有一些不恭敬的行為，就犯根本戒。如果發心、動機和思想不是惡意、故意的，則不犯根本戒。善意或無意當中做了一些不恭敬上師的事情，說了一些不好的話，有了一些不好的行為，也有罪過，但是不犯根本戒。若是精神不正常，或是思想有錯亂的情況下，有一些不恭敬上師的行為，也不犯根本戒。

行為： 在這里，即使沒有通過身、語犯戒，只有起心動念也會犯根本戒。雖然你沒有誹謗，也沒有親自傷害，但是心里對上師產生了邪見，心里有想傷害或想舍棄上師的念頭，也會犯根本戒。如果有行動、有語言更是犯根本戒了。行為上有不恭敬，尤其是有惱害上師的行為，這里是指惡意、故意想傷害、舍棄上師，就犯根本戒。無論是世間方面還是出世間方面，在語言上有誹謗上師的行為，比如在世間方面說上師挺好，但是人品不好，或者說他學問不高等。若是惡意、故意說這樣的話，就屬于誹謗上師。在出世間方面說上師沒有智慧，境界不高等等這些不恭敬的言語。不管是動機還是行為，只要是惡意、故意這樣做，就算犯根本戒。若是無意或者帶著善意做，不會犯根本戒。

無論是顯宗、密宗，還是別解脫戒、菩薩戒、密乘戒，犯一個完整的戒條要具備對境、動機、行為、結果四個條件。但這里的結果，沒有要求上師知道、看到或者聽到。上師是否知道都一樣，只要有這樣的行為，不論是身體上、語言上，還是意念上的，都會犯戒。

密乘十四根本戒之第一條，詆毀上師；五條根本戒之第一條，不恭敬上師。修密法，尤其是修大圓滿法，這是最最根本，最最重要的一條戒律，犯這條戒的罪過和後果非常嚴重，所以放在首位。

以前講密宗十四條根本戒的時候講過，如果不具備四個條件，不會犯根本戒，只犯一些支分戒。但我們造業、犯戒的時候，所犯的根本戒也有輕重之分。最重的是具足了四個條件所犯的根本戒。在這個基礎上，犯的數量越多，罪業就越重。犯一兩次，通過懺悔可以清淨。但若是經常犯，罪過就不一樣了。比如不恭敬上師或詆毀上師，第二次犯，罪過要比第一次重。次數越多，罪業會越嚴重。

菩薩戒和別解脫戒，還有一般惡業都一樣：第一，犯的次數越多，罪過會越大。第二，造惡業、犯戒了以後，要統統地懺悔，若是不懺悔，罪業會增加，如果過了最佳的懺悔時間，時間越長罪業會越嚴重。比如剛才犯戒了，沒有超過四個小時就懺悔了，以懺悔來攝持犯戒的罪業，這樣罪業不是很嚴重；若是超過了四個小時，過夜、過月、過年了，罪過就更大了；過了三年以後則很難懺悔了。現在我們也許做不到不造業、不犯戒，但是必須要統統懺悔，越快越好。第三，造業犯戒是因為生起了煩惱沒有控制住，或是習氣上來了沒有控制住，但是心里很後悔，有慚愧心，覺得自己不應該造業犯戒，這樣罪業也不會太重。但若是沒有一點愧疚之心，甚至認為自己很有本事或很了不起，以這樣的心態輕視罪業，罪過也會非常嚴重。

現在有的人把殺盜淫妄、坑蒙拐騙都當做本事了，將來要下地獄，要感受無窮無盡的痛苦，怎麼辦啊？因果是不虛的，人間有那麼多的眾生在受苦，你們沒看到嗎？除了人，我們能看到的就是畜生。那些畜生為什麼要遭受那麼多的災難，為什麼要感受那麼多的痛苦呢？就是因為造業了，而且墮落了。你們怎麼一點感覺都沒有呢？這就是愚癡。

所以，假如你犯戒了，應該有懺悔心，而且下決心盡量少犯。現在雖然做不到完全不犯戒律，但是少犯也可以，盡量懺悔，越早懺悔越好。

有些人認為：修密法，把上師視為佛，把上師的一切行為都觀為清淨，多難哪！其實，對有智慧、有修行的人來說不難。我們不是修大圓滿嗎？若是你的修行、相續已經達到這個層次了，一點都不難。因為處處都是好處，人人都是好人，事事都是好事嘛！包括上師以及上師的一切行為等，都是清淨圓滿的！密宗特別強調清淨觀，處處都要觀為清淨，觀為圓滿。這樣，把上師觀為清淨圓滿，把上師的行為觀為清淨圓滿，有什麼難的？佛是不會難為眾生的。你覺得難，覺得不容易，是因為你的修行層次太低，你修行的悟性、境界還沒有達到這個高度，這是你個人的問題。所以你自己應該從這里、從基礎開始開始修學。

《心經》里講，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，受想行識亦復如是。」主要講了「色」，受想行識以此類推。要求你把上師視為佛，把上師的一切行為都視為清淨，這是使你覺性圓滿的最佳方法。你真正明白了這個道理以後，可以以此類推，萬事萬物都是這樣的，都是一個道理。這樣你就開悟了，你的覺性就圓滿了。現在你還做不到，是你的修行層次還沒有達到這個高度，還不是大圓滿法的法器。處處圓滿，處處清淨，就是大圓滿。覺性圓滿了，就是一切圓滿，一切清淨；覺性圓滿了，才能有這樣的境界。

在小乘、顯宗里沒有這樣要求，離成佛較遠，還需要繞很大一個圈子。為什麼這樣說？在顯宗需要三大阿僧祇劫這樣漫長的過程才能成佛，密宗是一生一世成就，無上瑜伽(大圓滿法)是即身成佛，當下圓滿。所需的條件，好比坐火車、坐飛機、坐火箭各不相同。如果你有做火車的條件，就坐火車，但是慢，很長時間才能到達目的地。如果你能買得起機票，可以坐飛機，但是需要有機場，如果沒有機場，你也沒有辦法買機票。同理，如果你想修密法，修大圓滿，但若是沒有機緣與條件，也修不了。有機場了，能買得起機票，就可以坐飛機，幾個小時就到了。如果你更加與眾不同，可以坐火箭，那麼幾分鍾就到了。現在大圓滿法都已經公開了，所以無論修顯宗、密宗，修小乘、大乘，還是修大圓滿都可以，看你自己的條件。

修大圓滿的要求肯定高，若是覺得難，是你自己的問題。對于有智慧，有修行的人來說，一點都不難。密宗，尤其是大圓滿法里講，一切加持、一切成就的來源是上師。想得到加持，要靠上師；想得到成就，更要靠上師。我們修本尊也是，形象上是本尊，本體上是上師。比如修金剛薩埵除障法，形象是金剛薩埵，本體是自己的根本上師。這都是瑪哈瑜伽、阿努瑜伽的修法，就是生起次第、圓滿次第，非常接近大圓滿法的修法。為什麼要這樣觀修呢？因為密宗，尤其是寧瑪派主要修的就是大圓滿法。生起次第和圓滿次第的一些修法內容，也要求不離上師瑜伽。比如修除障法的時候，既修除障法，又修上師瑜伽。

一切成就的根本，加持的來源是上師。這樣說也許很多人都不理解，不明白，但是你真正修到那個層次的時候，你真正經歷的時候，就會感受得到。有些人會明白，會相信，但是有些人不一定明白，不一定相信，現在說也沒有用。

以前，剛開始的時候我也不太理解這些。在沒有考上堪布之前，每天就是忙著學修五部大論，學這些理論，根本靜不下心來，沒有真正實修的時間。那時候，寺院、父母對我的期望很大，特別期望我能考上堪布。我的上師、道友也非常希望我能考上堪布，因為他們都覺得我是這塊料。我的壓力也特別大。

現在我們實修的一些法本，包括《入行論》、《大圓滿前行引導文》，在我十幾歲的時候，在寺院就學過，也給別人講解、輔導過。但是到喇榮以後，這些書翻都沒有翻過，我的房間里也找不到這些書，只學五部大論、密宗的四大續部。那時候我還小，每天都要考試，每天晚上還要去講堂辯論。自己若是沒有充分的準備，到時候辯不過別人，失敗了，也覺得是一種恥辱。所以吃飯非常簡單，幾分鍾就吃完了。然後看書，一直看到十二點、一點，早上四五點鍾就起來。大型考試的時候，我根本沒有躺著睡過覺，著急學習。後來考上了堪布，就像現在的孩子考上了大學，或者畢業了一樣，就輕松了。

那個時候我懂得很多理論，特別傲氣。覺得自己都明白了，都懂了，完全可以了。從學院出來以後，到其他寺院去見別的上師，根本看不起，認為是小寺院，覺得他們都不懂佛理。除了我自己，好像沒有一個人懂佛理似的。我到辯經園，一般的學生、一般的小堪布，想跟我辯論是不可能的。後來我想扎扎實實修行的時候才發現，我學到的這些都是皮毛上的東西，我明白的這些什麼也不是，實際上什麼也沒明白。

我在五部大論里，找不到具體的修持方法；在密宗四大續部以及那些大的續部里也找不到具體的修持方法。這時重新再看《大圓滿前行引導文》，才找到了路。所以，後來我非常注重，再三地強調這個法，並且特別用心、認真地弘揚這個法。其實都在這里面，這才是總集，這才是真正具體成就，或者是即身成佛的一條路。

以前我坐的地方四面都是桌子，一摞摞全是書。考上堪布以後，慢慢地其他的書都放在書架上了，身邊的書特別少了。後來慢慢地少了，再後來離我最近的，並且隨身攜帶的就是《大圓滿前行引導文》。從這里面我找到了路，找到了方向，然後我就死心塌地的這樣修。

實修的時候，我才明白了大圓滿法的道理。之前，我也知道大圓滿法好，但是好像沒有太大的信心。有一天，我和一個老堪布在一起，他對我說：「你為什麼不修大圓滿法？」我說：「我修不了。」他說：「你怎麼修不了，你不是對上師很有信心嗎？對上師具足信心就可以修。」但我當時沒太在意。後來看《大圓滿前行引導文》，用心去學修的時候，才真的明白了。以前我每天都會祈禱很多的本尊或者佛菩薩，最起碼有釋迦牟尼佛、蓮花生大士、阿彌陀佛、藥師佛，每天都念些偈誦、咒語。後來無論是白天晚上，還是睡醒的時候，我腦子里只有上師，沒有別的。

雖然現在很多時候還是散亂，還是個凡夫，但有了這樣的經歷，我可以肯定地說，我已經找到了歸宿，已經明白了真相。我不敢說自己有多高的層次，有多大的成就，但是這點我可以說。很多時候我也會想，儘管社會很亂，一切都是無常的，但我畢竟有了一個歸宿，所以心里自然有一種鎮定、安靜。有時候也有煩惱，也有習氣，很多時候也散亂，但是我覺得現在犯毛病和以前犯毛病不一樣，現在散亂和以前散亂不一樣。所以大家不到那個層次，不經歷那樣一個過程，很難用語言來表達。這些只有自己明白，自己知道。

既然大家選擇了大乘妙法，選擇了這樣一個殊勝的密法，選擇了無上瑜伽、大圓滿法這樣一個最最圓滿、究竟的法門，就應該好好調整自己的心態。別人不理解是別人的事，別人不懂是別人的事。別人是別人，自己是自己。若是沒有這樣一個信念或者觀念，想成就大圓滿，想即身成佛是不可能的。

修行是自己的事，解脫是自己的事，所以你們都要考慮好，應該自己決定。我是不會勉強任何人的，你們也不要到我這里來說什麼「我要走了，我要下山了，我不學了……」說這些沒有用！你不學，我有什麼損失啊？都下山了，一個人也沒有了，對我來說也無所謂。若是實在給有形的眾生傳不了法，我就給無形的眾生傳法。沒有有形的眾生，還有無形的眾生。在哪里都可以弘法利生，只要自己有發心，有願力，怎麼都行。

我每天晚上念邀請偈誦，就是邀請那些非人、無形的眾生來聽聞佛法。佛曾經說過，這樣邀請他們都會來聽聞。那是佛的真言，也許對有形眾生講的效果，沒有比對無形的眾生講的效果好、利益大，這是真的。

我經常跟大家講，我已經盡力了。雖然我不敢說我有把握解脫或成佛，但是在這方面我問心無愧。我是個出家人，吃眾生的，穿眾生的，住眾生的，所有的一切都是眾生供養的。但是也沒有辦法，因為我是個出家人，這些應該是理所當然的吧。我努力了，也盡力了，什麼都給你們安排得好好的，你們不相信我，不跟我學，我也沒辦法。我沒有分別，誰來學都一樣，只要有善根，是法器就行。不是法器，沒有善根，就沒有意義了。所以你不來不學，是你的事。我這邊把飯做好了，你再不吃，餓死了也沒辦法；路鋪好了，你再不走也沒辦法了。所以無論在大眾面前，在無形的眾生面前，還是在上師三寶面前，我真的是問心無愧！

所以你們自己考慮好，我沒有邀請過，也沒有勉強過你們。你到這里來學修，就必須要遵守這里的清規，清規大致上說也是佛的戒律。佛為什麼要訂這麼多戒條，就是為了我們能夠更快速地解脫成佛。我們在實修中心訂立這樣的規矩、規條，也是為了大家能夠更方便，更如法地學修正法，是為了大家的修行能更順利、更有成就。這是很重要的，這不是某個人的事，是大家的事。

此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！ 以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！ 達雅塔，班讚哲雅阿瓦波達呢耶所哈！