學修問答(匯集二)

沒有找到自己的上師以前，能修成上師相應法嗎？

上師有很多種，有依止上師、根本上師等等，但是最起碼得依止上師，依止上師以後可以修上師瑜伽(上師相應法)。之前也可以修，但不一定能成就。

看見光圈等殊勝的景象，是好事還是壞事？

這些景象，你並不執著于它都是好事，執著它就是壞事。

依止上師、持咒是否都需要有足夠的聞思才能修成？

依止上師也好，念咒也好，修儀軌也好，都要有足夠的聞思，才能修成。沒有足夠的聞思也可以修，但是不一定如法，不會成就的。 怎麼聞思呢？比如說我們修觀音，首先應該知道怎麼皈依，怎麼發心，然後怎麼去觀修。如果沒有一點點的聞思，光念觀音心咒，念修法儀軌，不一定如法，也不可能修成。

一切法都是緣起的嗎？剎那的生滅也是緣起嗎？

一切都是緣起，剎那的生、滅也是緣起。都有生，都有滅，我們現在也能看出來，也能明白。但是我們看不出來剎那的生滅。沒有剎那的生滅就沒有現在的生滅，第一剎那沒有變，那麼第二剎那也不會變；第二剎那沒有變，第三剎那也不能變，這樣的話永遠不能變。所以說，剎那的生滅也是緣起，有剎那的生，就有剎那的滅，它們是互相依賴的。

在修學的路上，我們要靠善知識引導，可是還要善于觀察善知識，取舍善惡。這不是矛盾嗎？

在修行的路上，我們和那些成就者相比，就像個嬰孩。因為我們的智慧跟他們比起來，是微不足道的。 但是我們也不是一點智慧都沒有，人不可能沒有智慧。所以我們可以觀察上師，可以選擇上師，可以依止上師。我們也可以學佛法，可以取舍因果，這都是可以的，不矛盾。

大圓滿法十八位傳承上師里為什麼沒有釋迦牟尼佛？

我們傳承里肯定有釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛肯定也接受過大圓滿法，也成就了大圓滿法，也弘揚了大圓滿法。但是他不在我們的傳承上師里，因為他不是專門接這個傳承的人，他也不是專門弘揚大圓滿法的人。 佛法都是脫離痛苦的方法，都是解脫的方法，但是諸佛菩薩、大德們，都有各自負責的法門。他們負責不同法門的時候，是有主有次的。 釋迦牟尼佛在世的時候傳了密法，但是沒有公開，他不是專門傳密法的。而我們這些大圓滿法傳承上師們，是專門接這個傳承，專門傳這個傳承的。

如來藏性是什麼？佛性是什麼？

「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」站在那個次第的如來智慧德相中，叫做如來藏。我們通過修行把業消掉了，妄想和執著都去掉了，佛性自然而然就顯現了。顯現出來的時候就不是如來藏，沒有顯現出來的時候就是如來藏。它藏在業障里，藏在我們的執著與妄想里，沒有顯現出來，所以叫如來藏。 顯宗里講現空無二，就是佛性。密宗，外密里主要講明空無二就是佛性；內密里主要講樂空無二就是佛性。

上師講過，飯都給你做好了，你只管吃就好。但是吃飯之前要如何辨別這個飯有沒有毒呢？

我們依止上師之前，首先要觀察，然後再依止。觀察好以後再依止，才不會有這樣的懷疑。 上師給你做好的飯，你還懷疑這里面有沒有毒，這就說明了你對上師的信心還是不足，在依止上師之前肯定沒有觀察過。 你真正依止了一位具德的上師，他給你做好的飯里不會有毒，沒有必要懷疑，你使勁吃就行了。你還要觀察這個飯從哪里來的、怎麼做的、在哪里做的、誰做的，用不著！那你依止上師就沒有意義了。 如果你沒有上師的話，你自己得觀察。比如這里有很好的飯菜，你肚子餓很想吃，但是這飯菜里都有什麼？是從哪里來的？怎麼做的？在哪里做的？誰做的？你應該懷疑，也需要觀察。現在上師給你做的，你就吃，很快就能吃飽。

以前買的貂皮衣服穿可以嗎？倘若不穿，買的時候又太貴了，放在那又是一種浪費。

做一件衣服要用很多眾生的皮，不穿動物皮制成的衣服是最好的。國外有過這樣一則新聞：幾百個人赤身裸體坐在大街上，他們對前來采訪的記者說，現在很多人都穿動物皮做的衣服，做一件衣服需要很多動物的皮，穿這樣的衣服還不如裸體。你看，他們也不是信佛的人，尚且有慈悲心和同情心，我們學佛的人更應該有。 但是這也不是完全不可以穿，還得看自己的發心動機。你為了自己穿暖一點，為了自己好看一點，然後去買這樣的衣服，這樣的話就沒有什麼意義了，肯定有一定的罪過。如果不是這樣，你是為了莊嚴壇城，為了與這些眾生結緣，然後給他們念咒，把修法功德回向給他們。你以這樣的心態穿這些衣服，沒有什麼罪過，反而有功德。如果你的發心動機是善，那你穿這些動物皮也是修行；如果你發心動機是惡，也很容易造業。 帝洛巴上師是個大成就者，他還殺魚吃魚。他為什麼這樣呢？他殺魚是度魚，他有超度的能力。那些魚以前跟他沒有結過緣，無緣的眾生無法救度。他看到那些魚特別愚癡、痛苦，他吃了它們的肉，就可以和它們結上緣，這樣才能度化它們。像他這樣殺魚吃魚都有意義，都是一種饒益眾生，不但沒有罪過，反而還有很多功德。 所以我們現在吃肉啊，穿這些動物的皮，你發慈悲心，給它念咒，把所做的功德回向給它。平時做完功德回向的時候，也可以再單獨給他回向，「我吃過的肉、穿過的皮的這些眾生，願他們早日解脫」，也有這樣回向的，這樣對他們也好處。它們已經死了，你穿它們的皮，與它們結個緣，然後你給他們念咒，念經回向，這也是一種修行，沒有罪過，反而有功德。所以也不能說完全不許吃，不許穿，你能發心、轉念就沒有事。

對每一個顧客都真心相待，價格較低，這種經商盈利，影響修行嗎?

你真這樣做，不會影響修行。其實做生意也有罪過，但是你發心正確了，內心清淨了，不是為了自己，而是發心給顧客創造條件，提供方便，這樣發心去做任何生意都不會帶業，不會有罪過。 不用特地考慮賺錢的事。你把事情做好了，結果自然就有了。我們修行人應該看發心是否正確，方法是否正確，發心正確了，方法正確了，結果自然而然就有了，不用考慮了。不看發心，也不看方法，光看結果，為了暫時的利益，「我得賺錢啊，我得怎麼騙別人啊，賺好多好多錢，好好享受」，這樣發心就不行了。內心骯髒，肯定有罪過。現在修行人做生意的特別多，有的人心里挺矛盾，不做也不行，做還怕造業。這個念頭轉過來了，還有什麼難的啊？能把握住自己的心態就行了麼！

解脫咒輪如何佩戴？有哪些注意事項？

解脫咒輪有很多種，每個咒輪都有它自己的做法和用法，都有不同的功德和利益，不能一概而論。一定要經過大德高僧開光的，按它的儀軌恭敬地來佩戴，不是隨隨便便就可以戴的。戴的時候主要是有信心。密宗的這些咒輪加持力、功德利益那麼大，但很多人認為不起作用，因為他的信心不足。你對這個法有具足的信心，沒有絲毫的懷疑，那你就行了，它對你就起這些作用，它本身有這個加持力。 有具足的信心才能得力，之前是不可能。這個信心難啊！不管什麼事，你得先明理，才有深信。沒有明理，哪有深信？都不是真正的信心，更不是堅定不移的信心。如果你對法、咒輪、咒等，真有具足的信心，沒有絲毫的懷疑，就會得到它的利益，如果你有懷疑就不可能得到利益。有信心就有加持，沒有信心就沒有加持，有懷疑不能成就。有絲毫的懷疑也不行，沒有絲毫的懷疑才能成就。

如果一個人一輩子不信佛，也沒有修法，但他一心向善，會做很多好事，也沒有做過惡事，這樣的人能否往生？

不能往生。有些人是形式上、表面上沒有信佛學佛，但是實際上他也信，也學。現在社會上有很多這樣的人，比如那些搞慈善機構的，大部分都是這種情況。他表面上沒有信，形式上沒有學，但他實際上信佛了，內心里修行了，這種人肯定能往生。內心沒有進入佛門，沒有學到佛講的智慧和功德，這樣慈善搞得再好，也只能得到人天的福報而已，達不到往生的境地，得不到佛菩薩所講的成就。

上師說修法不能太緊，也不能太松。前段時間還挺精進的，最近念經時根本不想念，這樣狀況是應該強迫自己繼續念呢還是隨緣？

念不進去有兩種原因。一個是不明理。一個是修行中所必須經過的過程。有時候實在念不了，不想念，這個時候必須要堅持。我們修行就象乘著長途客車遠行，肯定要翻山、過河，有時候要穿越彎路、隧道，也會經過一些平原地區。在這個過程中，有時候感覺好，有時候感覺不好，這都是很正常的。當經過平原地區，看到滿地花開，這個環境太美了，然後到那里停留下來，不往前走，這是障礙。有時候要通過漫長漆黑的隧洞，由于害怕不敢走了，停下來了，這也是障礙。不管經過的是好還是壞，必須要往前走。問題還是不明理。不明理就會出現這樣的情況，剛開始你很願意學修，慢慢的沒有找到什麼感覺，沒有達到什麼境界，沒有得到什麼修法的利益，于是就沒有信心了，也有這種可能。這是不明理，這樣修法是不如法的。

做為家庭主婦的修行人，可以給不信佛的家人做肉菜吃嗎？

可以做。你不做的話，家人會起煩惱。自己盡量做純素食吃，實在不行就吃里面的素菜。 你做菜時盡量別殺生。為家人做肉食時也要好好發心。你處在這樣一個環境中，這是一種惡緣麼！懺悔自己往昔所結下的這些惡緣，然後給這些眾生發個願：願我將來能度化它們，希望它們得以解脫。可以念咒、念佛號，回向給它們。吃肉的那些人，我們可以幫他們消業，替他們給那些眾生發願。這樣，你給他們做肉食，和他們一起吃飯的過程也是在和眾生結善緣，你也是正在修行麼。 其實佛法里有很多方便，尤其是在密宗里。小乘和大乘不一樣，大乘比小乘方便法門多；密宗和顯宗不一樣，密宗比顯宗方便法門多。八萬四千法門當中有很多很多方便，這些都是無窮無盡的，看你自己會不會利用這些方法。

有的人經濟條件不好，家庭環境不好，身體不好，想通過學佛能改變。或者認識到做人比較痛苦，六道輪迴比較痛苦，那麼我要往生。帶著這些想法學佛，是不是還沒有脫離「有所求」？是不是還沒有離開貪嗔癡？

可以，這不叫貪。剛開始修行時必須這樣。很多人都是這樣的，剛開始修行的時候，不執著就做不到。比如善，不執著善就做不到善；那麼執著這個善念也是修行。我們首先要執著，執著出離心、菩提心，經過執著的修法最後達到不執著的境界。等你真正達到能夠放下、不執著的境界，那個時候怎麼做都行。其實這都不矛盾。 我們可以不執著地去懺悔，可以不執著地求往生，可以不執著地做家務，可以不執著地成家，可以不執著地生孩子。你相信嗎？都是可以的。「色即是空。空即是色。色不異空。空不異色。」這本來都是一體的。哪里都有佛菩薩，你們在家人當中有，我們出家人當中也有。真正有修行、有成就的人，在家人當中有，出家人當中也有。 執著什麼安靜的地方，執著出家人的生活，這也是執著。你執著了，出家也是造業；你不執著的話，在家修行也有功德。為了了緣、了債、了生死，為了救度這些眾生，就需要與這些有緣的眾生接觸。如果你不接觸這些眾生，你怎麼去救度這些眾生？各有各的緣，各了各的緣；各有各的因，各了各的因。對修行人來說，各有各的任務，各盡各的任務；各有各的義務，各盡各的義務。這就是修行。不是非得要求這個，要求那個。

佛像到底用不用開光?有人說佛像不用開光，燒香就已經開光了?還有人說不開光不行，一定要開光。

這就要看自己的修行層次。你修行的層次高了，那就不用誰來給佛像開光了，自己就開光了。這個佛像本來就是佛。那你有這麼高的認識，有這麼高的見解，那就不用開光了。若是自己沒有達到那麼高的見解，修行沒有達到那個層次，那就要開光。

修完大圓滿法以後，是到西方極樂世界還是到金剛部？

大圓滿法是至高無上的法門，那是佛的境界。五方佛是根據我們的分別心而分的，其實都是一體的。蓮花部、金剛部等是根據我們的根基、意樂、緣分而分的。佛本身就是一體，三世一切諸佛都是一體的。一化就化那麼多，遍滿整個法界，總集起來就是一個。「一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛。」 這都是一個道理。一也是二，二也是一。

有人講《地藏菩薩本願經》是基礎，不修這個基礎就會修出一個有漏的福報。是這樣嗎？

經里面主要講的是一些境界，一些咒語，沒有講具體的修持方法；儀軌是方法。要成就經里面所講的那些境界，必須要有儀軌。密宗和顯宗沒有什麼太多區別。目標是一個目標，方向是一個方向，只是方法有些地方不一樣。密宗里儀軌方法多一些，方便法門多一些；而顯宗里少一些。沒有證悟空性以前，所做的功德都是有漏的。你開悟證悟以後，有三輪體空的智慧的攝持，能夠保持清淨平等的狀態下，做任何事情都是無漏的。有漏無漏是這麼分的，不是用一部經來分的。念經也是好事。但是你只是精進地念一部經，能開悟嗎？出離心能修出來嗎？菩提心能修出來嗎？修不出來光念經有什麼用？

有人說經常修破瓦法，很快就會「走」。是這樣嗎？

不可能。成就破瓦法後來去自由。有走的能力，肯定有回來的能力，你能走就肯定能回來。有這樣的疑問，就是道理還是沒有弄明白。現在有人到處亂說，造成了很多障礙，這也是魔，沒有辦法。有佛就有魔，有佛力就有魔力。

清淨剎土和地獄是我們自己心的感受顯現，還是另有空間？

就是自心的顯現。我們現在所在的這個空間里，肯定有地獄的眾生，也肯定有佛菩薩。對佛菩薩來說，這個空間就是清淨剎土。對地獄里的眾生來說，這個空間就是地獄，他就要在這里感受地獄的痛苦。譬如說這里有一杯水，地獄眾生看這是鐵汁，餓鬼眾生看這是膿血，我們看這是一杯開水，天人看這是甘露，佛菩薩看這是一尊佛，淨土。

家里開小店，招老鼠，已經繁殖很多了。不能殺，不能用藥，老鼠洞又不能堵，怎麼辦？

你討厭它們，它們又傷害你，這也是你們之間的惡緣，你們之間的恩恩怨怨。想了這個緣，最好通過修行來解決。不能解決，想其他辦法讓它們離開也行。絕對不能先把它們殺死，然後等著給做超度。最好能讓它們慢慢離開。發心真正到位了，眾生被感化了，它們自然就離開了，不會再傷害你，但發心必須要有一種清淨的大願才可以，所有惡緣都得化解。你要幫它們消業，把功德都迴向給它們，這樣來善待眾生。你能善待眾生，才能化解惡緣。眾生不管是有形的還是無形的，都是有生命的。如果能善待他們，就能化解你們之間的沖突，化解這些恩恩怨怨。若是沒有善待它們，那還是很難化解啊！其實人與動物以及其他無形的眾生很好相處，人與人之間才不好相處。這些鬼神都是很講道理的，說話很算數的，跟人不一樣。

小孩、老年人身體不好，想通過學佛來寄托一個希望，就是不用吃藥，病也一定能好，行嗎？

行啊，一定能好。但是修行一定要到位。念佛、念咒都是有要求的，必須得達到要求，才能管用。你沒有達到要求就不行了。就像吃藥，萬一吃錯了怎麼辦？現在學佛修行也是一樣，如果你學不好，修不好，就象吃錯藥了一樣，也會害自己。你吃錯藥了，中毒了，就要命了。修行如果不如法，就和吃錯藥一樣，會很不吉利的，甚至會斷除自己的慧命。比如得了心臟病，卻吃了治頭疼的藥，不但起不到好的作用，還可能要命。吃藥也好，接受治療也好，必須聽醫生的。他怎麼告訴你，你就按照他的要求去做，才能治好病。修行也是一樣。不按照正確的方法，那能好嗎？「我念佛了，金剛薩垛佛的心咒念了多少多少遍，病怎麼還不好呢，家庭怎麼還不好呢？」在那兒怨天怨地，怨上師三寶。這不是你自己盲修瞎煉嗎？修法，必須要具足前行、正行、後行，也就是我們經常講的三個要義，才能有成就。這三個部分是一個整體，缺一不可。如同一個人具足了頭腦、軀干、腿腳才能走路一樣，少了哪個都不行。

怎樣區別有漏的善和無漏的善？

有證悟空性實義之智慧攝持的善都屬于無漏的善，其他都是有漏的善。無漏的善可以成為成佛的因；而修持有漏的善只能得到人天的福報，不能成為成佛的因。

墮胎殺生的罪業比較大，是通過超拔還是通過懺悔業障的辦法來消除罪業？

都可以，隨緣吧。做懺悔是應該的，也是必須的。有這個機緣，也可以做超拔，這樣對自己也有好處，對那個眾生也有好處，消業積福麼。自己的發心也很關鍵。有清淨的發心，那是一種力量。我們既然是凡夫，就不可能不犯罪，不可能沒有過錯。但我們現在作為修行人就是要懺悔，對往昔自己所做的一切惡業，要有一個追悔之心，並且從內心里下決心以後不再犯。懺悔，簡單地說就是認錯、改錯。人沒有錯誤是不可能的，不承認錯誤才是大錯特錯，才是真正的錯誤。除了佛，誰都會犯錯，十地菩薩都會犯錯，更何況我們這些凡夫俗子。佛講兩種人一樣可以解脫，可以成就。一種是不犯戒的，這樣最好；一種是犯戒以後懂得懺悔的。能懺悔的人同樣也能成就。就象月亮被云所遮蔽了，這個時候我們看不到月亮，但是云是暫時集聚的，可以通過風把云吹散。從云中出來的月亮，和沒有被云遮蔽以前的月亮，是沒有區別的。我們的本性是佛，是清淨的。現在有妄想，有執著，這都是業障的遮蔽，可以通過修行把業障消掉。業障清淨了，本覺的光明，本覺的清淨，本覺的圓滿，它仍然還會現前。犯錯不是什麼錯，不承認錯誤這才是錯，不改變錯誤這才是錯。發現錯誤這叫開悟，改正錯誤叫成就。發現了所有的錯誤這叫徹悟，改正了所有的錯誤這叫圓滿，叫佛。修行的過程就是改變自己錯誤的過程，成佛了才不會犯戒，之前肯定會犯戒。你成為登地菩薩以後也會犯戒，也會有煩惱，但是這個煩惱同凡夫的時候也不一樣。登地以上的菩薩生起的一些煩惱，犯的一些錯誤，就象在水上畫畫一樣，當時有點亂，過後沒有了，不留痕跡。凡夫俗子生起煩惱就象在泥巴地上畫畫一樣，當時也亂，過後也亂，一直有痕跡的，有這麼個差別。

打坐時有時一種姿勢堅持不下來怎麼辦？

那沒關系，可以通過各種姿勢。我們修大圓滿法的時候，有好多種姿勢，有躺著、趴著、坐著，各種姿勢都有，不是必須要保持一個姿勢。修大圓滿法同其它法門不一樣，其它法門是定中修慧，我們是慧中修定。姿勢不是很重要。

人在臨終時，神識昏昧，到時怎麼用破瓦法？是否按照往生儀軌那樣一步一步去做？

是啊，但不一定要經過這個過程。修行高了，功夫深了，破瓦法已經鍊成了，到時候神識不昏昧，能做到用破瓦法，那一瞬間就能往生了。破瓦法有很多種，法身破瓦法、報身破瓦法、化身破瓦法、超度破瓦法、三想破瓦法。我們現在修的是三想破瓦法，三想破瓦法是極樂世界為去處想，中脈為道路想，自己的神識為游客想。我們的神識就象個游客，他要去一個地方，那個地方就是西方極樂世界。他通過哪個渠道，哪個方式，哪個路到達？就是通過中脈。通過中脈才能到達西方極樂世界。這就是三想破瓦法。我們現在剛接觸三想破瓦法，剛開始修煉，過程肯定慢，很費勁。熟練了，煉成了，往生就是一瞬間的事。我們現在是修煉的時候，功夫沒有那麼深，還沒有煉成。譬如：我們練跳高，剛開始練，肯定不會非常順利。這是練出來的。修煉破瓦法也是一樣。現在肯定是連念詞句都費勁，然後觀想更費勁。這個過程又慢又難，但通過不斷的修煉，慢慢熟悉了，煉成了，一瞬間就走了。如果沒有成就，到時候肯定不管用。這是自己的問題，個人的修行不夠，定力不夠，不是法的問題。

念21遍百字明的時候觀想幾遍?

根據自己的功夫，觀想多少遍都可以。功夫越高，觀想得越快，越清楚。剛開始時你沒有那麼高的觀想功夫，念21遍時才能觀出來一遍，而且觀得模糊不清。但是你會越觀越清楚，越觀越快。觀想能力特別強的那些人，在一剎那當中，就能觀出一百位本尊，而且他們的服飾顏色都能觀得很明了，連眼瞳都能觀出來。觀修金剛薩垛除障法的時候，降甘露消除業障那部分，觀想的時間可以長一些，可以反復觀想。

因吃素而影響人際關系怎麼辦?

經常應酬，別人招待你，又不好意思不吃，這樣的話，你自己心里沒有障礙就行了。如果發心清淨，心里是不會有障礙的。如果你為了對方，為了眾生，這是一種方便，一種修行，這樣你心里不會有障礙，就不用為這個懺悔。如果心里有障礙了，肯定是發心不到位，願力還不是清淨的，這樣與對方就不是善緣，而是往昔所結的惡緣了。有惡緣才有這樣的惡果，因此一定要懺悔，發心發願，祈請將來再也不要有這樣的惡緣了，再也不能遇到讓自己內心不清淨的事了。能懺悔，能改正就行。我們都是凡夫，不會沒有過錯的，但我們知道懺悔，能認錯能改錯，這就是修行。佛講的方便法門無窮無盡，不管你犯戒還是沒有犯戒，造惡業還是沒造惡業，都有解決的方法。佛在一個大工具箱里給我們準備了各種各樣的工具，要什麼有什麼。要剪子有剪子，要刀有刀，要叉有叉子，要勺有勺，要槍有槍，要有。但是我們都不會選擇合適的工具，總是拿著一樣工具到處都用，在這兒也是用這個，在那兒也是用這個，那肯定不行。應酬時要隨緣，能聚就聚，能來就來，不來也行，心不動就行了。來了你高興，不來了你生氣；或者來了不高興，不來了高興，這都是攀緣，都是障礙。你的心隨著外境動搖了，這樣的話肯定受影響。都是緣來緣去，緣聚緣散。緣來就是聚，緣去就是散；緣聚就是生，緣散就是滅。都在聚，都在散，都在生，都在死。生滅都在剎那當中，只是我們沒有感覺出來。真正明白了這些道理，心才能如如不動。

皈依到現在，一直沒有見到上師，是不是還沒有得到灌頂？

基灌頂、道灌頂、果灌頂，先不著急。對于很多人來說，現在灌頂並沒有意義。加行還沒有修好，出離心、菩提心還沒有生起來，灌頂有什麼用？你的心胸沒有打開，灌也灌不進去啊！灌頂也好，竅訣也好，機緣成熟的時候自然而然就能得到，佛菩薩正在給你安排，善神護法正在給你準備，你著什麼急？得到灌頂後，就開始修兩個次第了。現在還沒有到時候，自己的相續還沒有成熟，給你灌也沒有用，你也得不到。就象我們要種地，土壤也很重要。沒有好的土壤怎麼種？現在很多人到藏地接灌頂，回來後說得到了很多灌頂，實際上什麼也沒有得到。所以先讓自己的相續成熟起來。出離心、菩提心、證悟空性的智慧都有了，然後灌頂就容易了，就是幾分鍾的事。灌頂有灌頂的要求，對上師的要求，對壇城的要求，對接灌頂人的要求，三種要求。沒有必要那麼著急、執著，機緣成熟的時候自然而然就會有。先把加行修好。我經常強調加行，這特別重要。很多人連出離心、菩提心都沒有，修那些高深的法有什麼用？我們修行就像爬很高的山一樣，現在這個過程是在山腳下，大部分都在山腳下，這個時候我們應該吃山腳下的草。山腳下的草是草，山腰上的草也是草，山頂上的草也是草。我們在山腳，就應該吃山腳的草，吃一口得一口。可是很多人正在山腳下，卻總是想吃山頂上的草。放棄眼前，嘴邊這麼好的不吃，山頂上的那個草你吃得著嗎？你這樣等下去，肯定會餓死。所以在山腳下就吃山腳下的草，在山腰上就吃山腰上的草，在山頂上就吃山頂上的草。現在跟著我們學四外加行、五內加行、大圓滿的這些人，一層一層都有。根基不同的人都受到法益了，真正學進去的都不會退轉。越走目標越明確，越學得到的越多，越修越有信心，那還能退麼？是不可能的。

怎麼理解「一塵中有塵數剎 一一剎有難思佛」

這是開悟者才能了悟的道理。就象米勒日巴鑽到牛角里的道理一樣。米勒日巴沒有變小，牛角也沒有變大，這叫不可思議。但是我們肯定在想：這怎麼可能呢？怎麼能裝得下呢？米勒日巴出現神通把牛角變大，也能理解。米勒日巴把自己變得小小的，就像孫悟空顯示神通一樣，也能理解。但是米勒日巴沒有變小，牛角也沒有變大。緣起就是這樣，妙有就是這樣，不可思議。「妙有」不是我們所理解的有。「不可思議」就是這個道理已經超越了我們的思想范圍，你理解不了它。你懂得了緣起性空的道理，你才能領悟。緣起性空這些道理也是一樣。我們現在理解不了「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，覺得矛盾似的。但是諸法的本性，事實的真相就是這樣的。你理解也好，不理解也好，它就是這樣的。

強迫孩子與自己一起學佛修行嗎？

修行中，做任何事情都是，保持適度就行。不能太過分，也不能太遷就。你想度化你的孩子或者周圍的人，必須有善巧方便。要求太過分了，對方肯定受不了。根據眾生的根基，看他的因緣、意樂在哪兒，然後通過適合他的一種非常祥和的方法來調伏他，讓他一下子就能接受。你想救度他，你想幫助他，必須得有善巧方便。你沒有適當的方法，直接就去做，肯定是不行的。有的需要硬的方法，有的需要軟的方法，有各種各樣的方法，都是智慧。度自己也好，度他人也好，智慧和方便都要具足。有智慧才有方便，有方便才不會有障礙。你有障礙了，說明你還是沒有方便；沒有方便，說明你還是智慧不夠。其實一切都要恆順眾生，要隨緣，但需要有智慧才能做得到。隨緣不是隨便。已經開悟、證悟的人才能真正做到隨緣，有大智慧的人才能真正做到隨緣。放下和放棄不一樣。我們現在一說放下，就都放棄了。難就難在這里。《心經》里講的「色即是空。空即是色。」這些道理都是一樣的。要放下不要放棄，要認真不要執著，要隨緣不要隨便。要把握這些很難。要保持適度，沒有智慧是不會分辨的，沒有修行不可能保持適度的。差一點點就錯了。

如果我過去生生世世的家親眷屬為我超拔，我現在能得到利益嗎？我現在為其他道的家親眷屬做超拔，他們能得到利益嗎？

能得到利益。做超拔，就是把有情眾生從輪迴里超拔出來。我們的相續中有六道的種子，我們現在能托生在人道，是因為人道的這個種子的因緣成熟了。那麼，我們的相續中還有其他道的那些種子和因緣，現在通過做超拔，所做的功德可以消盡或遣除那些種子，那些惡緣。也可以說做超拔能消業積福，使福報增大。不管在哪一道，都可以做超拔，也都是消業積福。比如給人道的眾生做超拔，這個眾生業障小了，福報上來了，在人間能得到一些成就和利益，能夠解脫。六道，有六個種子。超拔最成功的，就是把六道的種子徹底毀滅掉，那你就超出三界了。雖然身體還在人間，但你修行的境界、福慧的層次已經上去了。超度不是必須要死，不是神識必須要離開肉體。往生也是一樣。很多人認為往生就是要死，不是這樣的。不是死了以後才往生，活著也可以往生。每個人的心中都有一片淨土，就是一尊阿彌陀佛。你把心里的淨土顯現出來了，就是往生了。心淨土淨，當下就是淨土，每個人都是阿彌陀佛，就是這樣一種認識。不是這個環境要變，而是我認識到了，呵，原來這就是淨土！我在這個環境里，不受任何障礙影響，內心里非常喜悅安樂，那就是淨土了麼！看其他人不起煩惱，而且內心能生起恭敬心，清淨心，平等心，大家都是阿彌陀佛了。密宗里做會供時講五種圓滿。住處圓滿，西方極樂世界；本師圓滿，無量光佛；眷屬圓滿，都是蓮花部的尊眾，勇士勇母、空行空行母、男女本尊；法圓滿，大圓滿法；時間圓滿，本來常有的相續輪。一切都很清淨。

自從學密法之後，經常有病，不知道怎麼辦好。

這不是有病，這是去病。自己一定要把握住。現在我們念金剛薩垛心咒、觀音心咒、蓮師心咒，這都是去病最好的藥。都要如理如法地念誦。有病不是什麼壞事，有病也是好事，這病不是你學密法以後得的，而是原來一直就有的，現在業力現前，病顯現出來了，以前沒有發現而已。我們遇到了佛法，而且是這麼殊勝的密法，不是沒有解決的辦法，通過修行可以治療。用心去懺悔自己往昔所造的惡業，這樣可以從根里解除病苦。自己一定要相信佛，相信佛法，堅持學法修行，很快就會解脫。

平時，可以靜下來專心致志學佛的時間比較少，那我想充分利用一切時間的話，比如，做家務、開車時聽經，和靜靜地讀經有什麼分別嗎？

主要看自己。你自己能夠專心的話都是一樣的。如果不能專心，那還是有區別的。有的人坐下來就能專心，有的人就不一定，還得看自己。背經的目的，主要是要悟經里所講的道理。只是背下來詞句，沒有太大的意義。我們做課時主要是邊念邊觀想，這非常重要。我們修的儀軌，每一句都有甚深的含義，而且都是浩瀚無邊的。你越去體會，它的含義會越深。誦經也好，看書也好，都是為了領悟道理，而不是為了誦多少遍的數量。現在很多人也是天天背，天天念，但是都在表面上，都在口頭上，心一點也沒有專注。我們有些人身在修法的行列中，但是心不在修行的行列中，在外面散亂著。是不是這樣的？自己應該知道。你念儀軌的時候，每一句話的道理都明白嗎？不懂就看看譯文。你明白了，然後要去悟。佛法不離聞思修。

修法時妄念滿天飛應該怎樣對治？

首先得有正知正見，然後才能對治，才能降服妄念，斷除妄念。若是沒有正知正念的話，那就很難了。念佛、誦經、打坐，這些都是對治妄念的一些方法，但首先得有正知正見。

觀想觀不出顏色，怎麼辦？

那就先觀沒有顏色的，然後再慢慢觀有顏色的。觀想肯定沒有那麼容易。現在為什麼觀不出來呢？主要是沒有專心。你專心了，還能觀不出來嗎？你到街上看，人山人海，你見過很多面孔，可是都沒有記住。忽然其中有一個很美麗的人來了，「哎呀，多美呀！」一下子就記住了。閉著眼也能顯現，晚上做夢都能看到。那麼多面孔你沒有記住，其中一個你記得那麼清楚，這是為什麼？剛才沒有專心，現在你專心了。觀想也是一樣，觀不出來，就是因為你沒有專心，沒有好好地觀。如果你專心去觀，不可能觀不出來。如果你特別喜歡金剛薩埵，「啊！多美啊！多莊嚴啊！多可愛啊！」有這樣的心態，然後再去觀，一下子就能觀出來。

大成就者有病苦嗎？

大成就者沒有病苦，他已經脫離了生、老、病、死的苦。雖然他在表面上有生、老、病、死的示現，但是他沒有生、老、病、死的苦。那些佛也好，菩薩也好，為了利益眾生，轉化為人類、動物，或其他的眾生。在表面上看雖然是動物、畜牲、人，但是他們不會感受這些痛苦。為了救度有緣眾生，他們也流轉輪迴，但是他們不會感受輪迴的痛苦。有一種說法叫「身受心不受」，也是這個意思。蓮花生在泥土里，卻不受泥土的染污。同樣，諸佛菩薩在輪迴中，卻不受輪迴的痛苦。很多大成就者也是，表面上看也有疾病、災難，但是實際上他沒有這些痛苦。

學本傳承的法，不學經典和五部大論等可以成佛嗎？

可以。你們把四外加行、五內加行、大圓滿這些法修成了，就是一通一切都通了，一切都圓滿了。在修行的道路上，這些都是必不可少的條件，有這些足夠了，沒有這些就不能成就，把這些弄明白就行了。

請來的佛像、唐卡，如果質量不好或者不清晰，應該怎麼辦？

請唐卡、請佛像，盡量要選擇如法的、清晰的，請回來以後一定要恭敬頂禮供養。平時見到的唐卡、佛像，不能因畫工不好，質量不好，就輕視，甚至誹謗、舍棄，那樣肯定有罪過。如果自己會畫，畫佛像時一定要認真，畫完了就不能涂抹、毀損，否則也有罪過。無論是什麼樣的佛像，不管像不像，好看不好看，質量好不好，完整不完整，都一定要恭敬頂禮供養，不能隨便扔，也不能隨便議論品評。「皈依佛以後，要恭敬佛像，甚至佛像的碎片都不能輕易扔掉，應該當作真正的佛寶供養在高處，清淨的地方。」這也是皈依戒的戒條。

修法是否能驗證自己有成就了？我什麼時候才能利益到眾生？

到時候自己會知道的。主要是看自己的相續中生沒生起出離心、菩提心、空性的智慧。自己發心到位了，眾生就得到利益了。為什麼這麼說呢？因為你的發心到位了，你修行有進步了，有成就了，你就快要成佛了，要開始救度這些有緣的眾生了。你的成就，就是對眾生最大的利益。

撚念珠時，是不是轉到母珠那里，不可以越過母珠？

藏地沒有這樣的說法。可以越過母珠。但是內地有這些說法，所以不越過母珠也行。我們要恆順眾生、恆順年代、恆順地區，不能太固執了。佛法是圓融的，我們要圓融一點。如果你身邊的同修道友都認為不應該越過母珠，心里有障礙的話，你就給他好好表法，不越過母珠也行。

我家的佛堂在我房間里，我的腳對著佛龕，睡覺時，中間拉上窗簾遮擋，這樣不會褻瀆佛像吧？

如果家里條件允許的情況下，應該把佛龕和睡覺的地方分開。如果沒有別的房間，就應該把佛龕佛像供養在高處、清淨的地方。如果家里實在沒有條件，也不算是不恭敬。腳對著佛龕，佛龕比腳低肯定不行，應該放高一點。

修行到一定程度，是否要閉關，才能證得大圓滿的境界？

閉關是修行剛開始的時候需要的。剛開始修行，怕把握不住，才要閉關。修到一定層次的時候，就不需要閉關了，而是要在境界中修。有的人問我，怎麼佛教寺院都在偏僻地，基督教堂反而選在繁華鬧市區？那肯定是不一樣。我們學佛是為了求解脫，剛開始時需要在寂靜的地方。到偏僻寂靜的地方練一練，再出來，就能把握住自己的心。其實這些寺廟也好，道場也好，都是為了初學者。修行真正達到一定層次的時候，沒有必要限制環境。教堂不一樣，修基督教的人，不是為了求得究竟的解脫，而是為了今生或來世的利益，拜神、求保佑、上天堂。既然是這樣，在哪修就無所謂了。佛教重視修心，他們修的是相，這是有區別的。

佛有沒有因果？

在佛的境界里沒有因果，因為在佛的境界中沒有任何的分別，一切都是平等的，如果有因果的話，種因的時候和得果的時候不一樣，就有種因和得果的分別了。另外，佛的境界是恆常不變的，如果有因果的話，就有因地和果地，從因地變成為果地就有時間上的變化了，就不是佛的境界了；佛在顯示上有因果，但這都不是佛的境界。

字母咒和緣起咒有什麼功德？

字母咒和緣起咒的功德非常大。念誦一遍字母咒等于念誦一遍大藏經，功德多大啊。早上念誦三遍字母咒，觀想字母咒的咒輪在舌頭上轉；觀想不出來的話，只念三遍字母咒也行。這個咒確實是有這麼大的功德，你自己也要有如是的信心。早上念誦三遍後，意願已經加持了，那麼當天你所有的語言和聲音都變成咒輪、咒語了，無論發出什麼聲音都是咒輪，都有功德。還有，念完經文、儀軌、咒語後，再念三遍字母咒，就能補充所念不完整之處，使其圓滿。開光時念字母咒，可代表所有佛法，真正融入佛的加持力。緣起咒可以清淨不好的緣起。一切都是緣起。如果念誦經文、儀軌、咒語時，有不好的緣起，就不會有成就和效果。念誦緣起咒後，所有不好的緣起都能消盡，一切都會吉祥、圓滿。緣起咒的內容也包含了所有佛法的內容，功德特別大。

逢年過節，可以把別人送的肉、魚給家人吃嗎？還是應該扔掉？

如果家人也能吃素是最好的，如果家人不吃素，你可以把這些肉、魚做給他們吃。在這樣的情況下，可以多念念咒、念念佛，回向給這些眾生。不能扔掉，扔掉是浪費。 如果家里沒有人吃，也可以送給朋友或者其他人。當然首先最好是先給這些眾生念咒，聽聞解脫咒、超度咒等，如果不會念，你就念觀音心咒，念佛，念往生咒，這些都行。