《甘露心華》菩提道次第論《道之三主要》釋義 序分開示

甘露心華–菩提道次第論《道之三主要》釋義

　　從今天開始一連數晚，衲將會應求而依〈道之三主要〉作釋義開示。一般來說，說法者應該具備一定的證量與德量，在戒學、定學及慧學方面都應有一定的資格。衲完全並無以上所述的資量，所以完全沒有說法的資格，但衲的恩師及歷代傳承祖卻是如佛陀一般的，他們的開示是清淨無誤的甘露，所以衲就盡力把恩師及傳承祖師的開示為大家重複說一遍。衲雖然才疏學淺，但先師的法語卻是完全正確的，衲的開示純為複述先師的教誨，並不是個人有甚麼學識值得去登座演說。

　　在正式說法前，說者及聽者應分別在心中發起清淨的說法或聽法動機。說法者必須是為令聽者得益的心態去講說，而不是為了名氣或弟子的供養；聞法者必須想著看是為求成佛而來學習成佛之道，不應是為了趁熱鬧或好奇心而來聞法；如果上述雙方都能有正確的發心，這幾座開示才有意義，雙方才能真正得到利益。

　　〈道之三主要〉在傳統上，是極為珍貴的教法及論著，因為它是十五世紀的一代宗師－－宗喀巴祖師－－所親著的。這部短短幾頁的論著，已經涵攝了整個成佛之道的心要在內，亦即出離心、菩提心及正見三者。

　　這部短論分為七個部份；在序分內包括了禮讚、著者之發願及策勵聽聞三部份；在正宗分內分為離心、菩提心及正見這三個章題；結束分是策勵聞者在學後精進修持。此外，在全論結尾有一段跋文。

序分開示 　　在傳統上，佛法論著都是以禮讚句作為起首的，〈道之三主要〉亦當然不例外。在禮讚句隨後的二偈，分別是著者之發願及策勵聽聞，這八句加上起首的禮讚句，屬于本論之序分部份。

禮讚 　　〈道之三主要〉全文之首句為禮讚句，即：敬禮諸至尊上師在造論之首先作禮讚，目的是為了去除著論之障礙及為求能圓滿著成。宗喀巴大師在著造這部論時，以’諸至尊上師’為他禮讚的對像，這里所說的’諸至尊上師’，泛指廣行派及深觀派之歷代傳承祖師，但亦暗隱地特別指文殊師利大士，因為文殊乃宗喀巴大師能真實親見的本尊，雙方就如世間師徒一般的關系。

　　‘至尊上師’之藏文為Jetsun Lama。Lama 這個字梵文Guru的藏譯，La的意思是’上’，Ma的意思是’沒有’；故此，Lama 就是’無上’之意。甚麼人才堪稱為’無上’、堪稱為Lama 呢？只要完全舍棄自利之心，真正發起誓為其它眾生福樂的人才堪稱’無上’，所以只有真正證悟了菩提心的人才堪稱為Lama。在現今，很多人把西藏的僧人全稱為Lama，此已非此字之原意了。在定義上，只有已證菩提心者方能堪稱Lama。

　　整個名詞Jetsun Lama也可以以菩提道次第的三士道來釋義：Je是指對世間俗樂沒有執戀的人，亦即修持下士道的人；Tsun是指不再執戀輪回福報而追求解脫的人，這是與中士道呼應的；Lama是證悟了菩提心的人，呼應上士道的修持；整個名詞表明了堪稱’至尊上師’者必須具足三士道的證悟。故此，這里表明了一位合格師長應具備之資格。

　　’敬禮諸至尊上師’這一句，以禮讚的形式出現在論者，意義是表明本論源自歷代祖師及佛陀，亦表明了論中所開示之三個主題－－出離心、菩提心及正見－－之證悟必須依靠如法地依止明師方能獲得。〈道之三主要〉中的禮讚句，其實是呼應〈菩提道次第廣論〉中有關依止師長的全部教法，例如如何尋找明師、明師應具之師資、如何依止師長及依止師長之益處等等。

　　在世俗學問上，我們尚須擇明師而依止而學，何況成佛大業呢？在歷史上，單單靠自己看書而成佛者從未有過，在未來也絕對不會有。本師釋迦牟尼如來，在示現成佛前之過往世中，亦曾遍禮明師，甚至犧牲身命為求一偈開示。在現在，一切為求成就佛境的菩薩亦如法地依師而學。在未來，我們若欲成佛或只是得到解脫，甚至只是要得到較低的成就，也一樣要依止明師而學。當來下生的彌勒菩薩，頭頂上有座小小的佛塔，這塔表義釋迦牟尼，菩薩頂佩比塔正是表義他的師承源自釋迦牟尼及表義敬師之道。因為一切成就乃依師而生出，如果沒有師長，我們連佛的名字也許也不能聽到，所以修持者必須尋找合格的師長而依止。

　　最理想的合格師長，是具備經續所述之所有資格的師長。為甚麼我們要依止具有所有師資的明師呢？衲以一個例子解說：如果你要往某個地方，最理想的響導莫過于一位熟知全程的人。其它的響導若只熟知整條途徑的某一段，當然對你也會有很大幫助，但就肯定比不上一位知全程的響導了。修持的人正在步上成佛之道，亦即’菩提道’，所以最理想的莫過于依止一位能夠教授大、小二乘及顯、密全道的明師了。依戒律方面說，戒學的師長必須具十五種德性。〈現觀莊嚴論〉所述，授共通大乘教法者須具’明師十德’。依續部教法來說，授灌頂及密法者必須具有另外十種金剛上師之師資。故此，一位能夠如法教授整個顯密二乘及大小二乘道路的師長，就必須完全具備以上共三十五種資格。在現今末法時期，要尋得這樣的明師，恐怕是不容易的了！如果我們歸納佛陀所開示的法，不外乎是三藏佛法，而三藏之中心即戒、定、慧這三種學處。所以，如果並未能尋得具足完美師資的師長，我們至少也要依止一位對上述三學處有多少證量的師長。正如在學習世俗學問上，我們要小心決擇老師，在成佛之大事上，我們更加需要審慎地觀察一位長輩，必須在完全肯定他具備了我們所要求及經續上所述的師資後，我們才去依止。

　　一旦在決定依止後，便要視師為佛了。在〈金剛手灌頂經〉中說：’應見師德行，非挑師過失；見師德行者，能得諸成就；挑師過失者，悉地不能成。’此乃佛所親說。

　　在尋得明師後，我們必須如法地依止，同時亦應思惟依師之益處及不依之過患等。有關這些教法，大家可以參閱〈菩提道次第廣論〉及〈掌中解脫論〉等巨著，衲在此就不多說了(注：讀者亦可參閱祈竹仁寶哲著作〈心生歡喜〉、〈悉地本源〉及〈甘露法洋〉等)。

　　在大部份情況下，著論者一般都以本尊等作為禮讚的對像。但在〈道之三主要〉中，宗喀巴大師以上師為禮讚對像，這是欲明顯地提醒讀者，出離心、菩提心及正見乃至一切佛法成就必須依賴如法地伭止明師才能生起。把對上師之禮讚放在論首，是表明依止明師乃入修持成佛之道的第一步。

著者之發願 　　文中的第一偈(四句)為宗喀巴大師造論之誓願：

　　佛陀至言心要義 是諸菩薩所讚道 　　欲求解脫之大路 我今隨力而宣說

　　’佛陀至言心要義’是指出離心、菩提心及正見三者，亦即論中的主題及成佛之道上的三個主要章目。本師釋迦如來有八萬四千法門。他是賢劫的弟四佛，在釋迦示現以前已曾有三位佛陀在人間世界開示佛法，他們亦各有八萬四千法門。這些佛陀所開示的法門雖然如此之多，但其心要不外乎出離心、菩提心及正見三者，所以此三者之開示正是諸佛一切開示之精華心髓，尤如從如洋之多的牛奶中所提煉出的酥油一般。

　　因為三士道心要–出離心、菩提心及正見–乃諸佛所教之精華心要，而且是以無誤及正確次第地排列出來的，令欲成佛的人可以輕易地通達佛授法要，故此這種教法乃’諸菩薩所讚道’。

　　修持的人，必須謹慎地決擇所走的修行道路。如果在一開始走入歧途，最終絕不可能成就佛境或解脫境界，只徒然浪費了自己的一生。在世俗上，我們若欲到訪某村，尚須先行確定面前之路是否方向正確，否則只會白走一趟。在修持上，若走錯了路，則後果更加堪虞！我們不可以為所有修持都能引至佛境。世界上有很多很多稱為’修持’的信仰及宗教，有些人甚至認為殺生祭神是成就的方法，這些正是欲證佛境的人要避免的歧途。這些方法，只會導引我們到達三惡道，斷不可能帶我們至佛境。即使被稱為’佛法’的眾多法門中，有一些也不見得見完全清淨的無誤之道。總之，凡是並不引至出離心、菩提心及正見者，就不會成佛之道。上述三者，是諸佛之心要教授，故此是’欲求解脫’者及欲求成佛者的’大路’。

　　最後一句’我今隨力而宣說’有兩種傳承釋義。’我’是著論者宗喀巴大師之自稱。’隨力而宣說’是指：’我當盡自己有限的所能地講解’或’我儘管嘗試講解一下’之意，此乃宗喀巴大師自謙之詞。另一種傳承釋義是：’隨力而宣說’乃指大師盡力以最簡略的篇幅，把整個成佛之道教授圓滿的意思。

　　如果把全偈視為一體地釋義，這四句是說：‘諸佛所教的法門之心要精華，是所有菩薩所稱讚及欲求能解脫者的唯一道路，讓我嘗試來講說一下吧！’。此及著論者立誓發願著造此論的誓句。

　　如果把以上四句分開地釋義，則其中亦分別表義了道之三要：究竟出離心乃一切佛法之最基本心要，所以第一句’佛陀至言心要義’是指出離心；菩提心為成佛之基及大乘佛子所必須生起的中心證悟，所以’是諸菩薩所讚道’；因為成佛或解脫都必須證空，所以空性正見乃’郄求解脫之大路’。

策勵聽聞 　　于三有樂不貪著 為暇滿義而精進 　　志依佛陀所喜道 具法緣者淨意聽

　　以上這四句為宗喀巴大師鼓勵讀者學習的語句。它的意思是：‘如果你對輪迴中的凡俗福樂並不執戀，願意善用這個充滿十八種有暇及圓滿的身命而精進地走上令佛陀歡喜的道路，你便是有法緣的人，請你好好地聽著我的解說！’

　　’具法緣音’泛指符合上述條件的人，在狹義上卻指雅弘竹巴祖師，因為此論本來正是宗喀巴應他的請求而為他著造的。雅弘竹巴祖師是川北嘉絨地區的人，後赴拉薩等地區依隨宗喀巴大師學法，成為了大師之’早期四弟子’之一。在後來，雅弘竹巴回到了他的家鄉，發願于川北廣弘宗喀巴大師之教法，並建立了多間寺院，其中最大及最後的一座為衲所隸屬的大藏寺。〈道之三主要〉是宗喀巴大師特別為這位心子所著造的論著。

　　為甚麼宗喀巴大師鼓勵’于三有樂不貪著’的人學習呢？因為修行的人必須離棄對世俗欲樂之執戀。不論發心是欲求解脫或欲達佛果，如果未對輪回福樂厭離，是不可能達到目標的。’三有樂’是指輪迴三界六道內的福樂，這些福樂的本質只是痛苦，並不是恆久的真正福樂。

　　垃圾桶附近有許多蒼蠅。它們是為何而來的呢？它們是被垃圾的氣味吸引而來的。對你我來說，垃圾的臭味是令人掩鼻的，但蒼蠅卻視之天下美味，寧可冒險也要來享用這些發出臭氣的垃圾，它們的一生就是這樣地渡過的。在佛的眼中，我們何嘗不是如此。世間上的欲樂，只不過是短暫的福報，並無實質可言，但我們卻對它窮追不舍，乃至心中生起極為骯髒的意念及造出極骯髒的事。由這個角度去看，我們或許此蒼蠅更糟！蒼蠅所追求的只有一種執著，而且只以一種方法追求；我們卻有無窮盡的執戀，更用五花百門的方法為達目的。

　　貪欲有多個種類，但可被歸納為五根對五境之執貪，它們正是令眾生被縛于生死苦海中的五條枷鎖。我們的眼根對外在的’色’生起樂、苦及不樂不苦的感受，以致欲看美麗的景物及厭惡丑陋的東西。我們喜聽美妙的說話及聲音，例如各種音樂等，正如印度的蛇被弄蛇者的笛聲催眠一樣。我們亦執戀他人的讚美及厭惡他人的批評。事實上，你是美是丑，並不由一句話而決定，但我們卻會因為他人說 一句：’你今天真美！’而樂上整天，這其實是十分無聊的。對鼻、舌及身之嗅覺、味覺及觸覺，我們一樣有執愛及厭離的反應，例如喜聞香氣、欲得美食及想穿柔軟華衣等。為著這些欲求及為了避免遇上所不欲的境物，我們便作種種不善業，所以就周而復始地受生受死，不斷地體驗著所造惡業之果報。

　　’對三有樂不貪著’是適合聽聞〈道之三主要〉的’具法緣者’之首個條件，也就是說欲證出離心、菩提心及正見的人，先要放下對世俗福樂的貪欲。

　　’為暇滿義而精進’是指要令寶貴的人身轉生過得有意義。為何說人身是寶貴的呢？因為在六道輪迴中，是極難得到人間的轉生的，必須是在過往積聚清淨的布施及持戒功德才能得獲。我們現在的人道轉生，乃過往世不斷努力地布施及持戒之結果，絕對不易得來，要再得到多一次亦是不容易的。要得到具足十八種有利于修行的’暇滿’則更加難了，所以我們必須善用這個黃金機會，要想再得到多一次這些條件是幾乎不可能的了。‘暇滿’是八種’有暇’及十種’圓滿’ 的意思。

　　八種’有暇’是指：

　　(一)不生地獄中； 　　(二)不生餓鬼道中； 　　(三)不生畜牲道中； 　　(四)不生天界中； 　　(五)不生于邊地； 　　(六)不生為愚痴； 　　(七)不具邪見；及 　　(八)佛已示現。

　　十種’圓滿’為： 　　(一)生為人道； 　　(二)諸根具足； 　　(三)生于有佛法之地方； 　　(四)並木曾造五無間罪； 　　(五)具恆信念； 　　(六)佛己出世； 　　(七)佛己說法； 　　(八)法仍住世； 　　(九)仍有修持佛法者于世上；及 　　(十)有修持之各種順緣。

　　以上這十八種條件，是最有利于修持佛境的，但要碰上它們卻不容易。我們在六道苦海中，因著煩惱及業力而由一惡道轉至另一惡道，雙眼尤如被無明所蓋，只偶爾一次因過往業力而遇上人身。佛法是視眾生之因緣而在不同世界偶爾示現的，要碰上亦絕不輕易，必須有很大的因緣。要生為人身，又恰巧碰上生于有佛法之地區而得聞正法，又再具有一切修持的其它有利條件，是千載一遇之機會。佛經上有一個譬喻：在無邊巨大的海洋上有一個小小的金環，它隨浪飄蕩不定。海底有一只盲眼海龜，它每一百年才浮上水面一次。如果這烏龜浮上來時，恰巧把頭穿過了金環，這可能性有多大呢？這幾乎是不可能的，而同時得遇人身、得聞佛法而又有諸修持條件，其希有性與這只盲龜恰巧碰到金環差不多。在這譬喻中，海洋表義六道生死，盲眼表義我們的無明，一百年一次浮上水面表義我們偶遇人身之希有，金環表義于各世界隨眾生因緣而偶爾才出現于世的佛法。所以，我們要知道現在我們的處境是過往辛苦經營而得的，不易再遇上，所以必須好好珍惜此’暇滿’人身，令其有意義及為我們帶來益處，否則只是白白浪費了這個難求再遇的良機。

　　這個暇滿人生有何用處呢？它可以為我們帶來任何世間與出世間之成就。如果你要成佛，以這個人身修持可以得成；如果你要解脫生死，也可以利用人身修持得成；如果你只想不墮三惡道，也可以依賴這個人身修得。最有意義者莫過于善用人身而修達佛境；次者，利用人身作解脫之修持亦是善用人身之定義；最低限度上，我們起碼要在這寶貴而短暫的一生中作多少修持，令死亡時不生悔，也令未來生能得一些起碼的利益。如果連第三點也做不來，我們的’有暇’及’圓滿’可說是白白浪費了，就如入寶山而空手回一般。這樣的機會，不知要等多少萬劫才可以再次遇上了。‘為暇滿義而精進’，是說善用此難得的人身及各種條件而精進于上述三種方面之一，例如用人生作成佛之修持等。如果得到了人身及和種’有暇’及’圓滿’，卻只把一生花在世俗的生活上，只是浪費了’暇滿’ 之意義。

　　’佛陀所喜道’是指一切佛法之道路，狹義一點說的話，即指一切佛法之心要–出離心、菩提心及正見，為甚麼這些是’佛陀所喜’的呢？因為諸佛乃依同一道路而達至佛果，諸菩薩依同一道路而正步向同一果境，而所有剛步上及將步上這同一條道路的眾生，最終亦必定去到同一個目的地–佛境。此外，依卡登派耳傳開示說，眾生的心念恆常被貪、嗔、痴所充斥，其身、語、意所作皆為不善業，所以絕大部份時間是不令佛陀等欣慰的，但在眾生偶爾作少許善業時，即使只少至在半分鍾內生起了丁點的慈悲心，也令諸佛歡喜安慰。有很多人即使9修持，卻偏執佛法之一小部份，例如只修禪定或只修密咒等。如果有眾生對整個成佛之道次第生信而奉行的話，是令諸佛生喜的，因為這才是正確的成佛之道路。偏執一部份法門而忽略整個道路的話，是不可能成佛的，所以亦不會令諸佛生喜。必須是致力于整個成佛之道次第，亦即致力于生起出離心、菩提心及正見，才能成佛，才能令諸佛生喜。

　　‘淨意聽’這三個字說明學法者必須具備的態度，這些亦即〈菩提道次第廣論〉中所述的’三器’及’六想’。這三個字呼應〈廣論〉中的’如何聽聞佛法’部份。

　　’三器’是指學法者必須專心地聞學佛法、在意念中記著開示而不忘失及以正確的聽法態度聞學。’六想’是指要想自己是病者、佛法如妙藥、說法者為醫師、奉行所聞開示為服藥、說法者如同如來及願佛法能久住弘揚。這些是為令聞法能生起真正益處的態度。’淨意聽’這三個字正是開示學法的人，尤指欲學習〈道之三主要〉乃至整個成之道次第的人，在學習時必須具備的正確態度。

　　全偈的四句是說：‘如果你願放下對世俗的執戀，欲善用這難遇的人身及修持之良機，願走上令佛陀生喜的成佛之道的話，你就具備了學習成佛之道的基本條件了。那麼的話，請你以利于學習吸收的正確態度來聽受成佛之道的開示吧！’。

　　偈中的四句亦可以另一種傳承釋義來解說：首句’于三有樂貪著’是指出離心；第二句’為暇滿義而精進’乃指欲求最上佛境之菩提心；’忘依佛陀所喜道’是指空性正見，因為空性正見乃諸佛之究竟教義；整個偈是說：‘如果你對出離心、菩提心及正見有信心及興趣的話，你就是適合修持成佛之道的人，請你以利于學習吸收的正確態度來聽取成佛之道的開示吧！’。

　　以上已為序分的三小部份作釋義，跟著下來是正宗分的開示。