《甘露法洋》菩提道次第廣論釋義開示 儀軌及科判
賢士頸嚴·六前行儀軌
加行法第一 掃除居室及安布身語意依
加行法第二 端嚴陳設無諂供品
加行法第三 身具毗盧七法入安適座及乘殊勝善心修皈依等
于自正前虛空處 現起八大獅子所擎高廣寶座 其上斑蓮日月輪座墊 上住體性我具恩本師 形相為勝者釋迦牟尼佛 身色如純金 頂具肉髻 一面二臂 右按地印 左等持印 上持缽盂 甘露充滿 身披袈裟 其色金黃 相好莊嚴 光體清明 于此身所生光蘊聚中 雙足金剛跏趺而坐 于彼周圍 親承及歷傳上師 本尊 佛陀 菩薩 勇父 空行 主從護法等諸會眾圍繞而住 諸尊各自前方妙好座上 陳列各自所說教法 形作經函 體性光明 皈依境聖眾歡悅向我 我亦心念皈依境聖眾功德大悲而起淨信 作意思惟 我及諸母一切有情 從無始來至于今茲 雖已總受輪迴 別受三途種種重苦 猶有痛苦難知其際 我今幸而已獲難得義大殊勝暇滿人身 復值難遇稀有佛法珍寶 若不即證永斷輪回最上解脫正等覺位 後復仍須如其所應 總受輪迴 別受三途諸有重苦 安住正前上師三寶 有力能救是諸苦故 我為諸母有情義利 當求證得正覺果位 為證此故 當皈依于上師三寶
皈依上師 皈依佛 皈依法 皈依僧 三遍等隨力念誦
行者皈依直至成正覺 佛陀正法以及聖僧眾
因作布施等諸修持故 願證佛境利普有情生 三遍
若一切有情能離親疏愛憎安住等舍 何其善也 願其安住 我當令其安住 懇請上師本尊加持我能如是
若一切有情具足樂及樂因 何其善也 願其具足 我當令具足 懇請上師本尊加持我能如是
若一切有情遠離苦及苦因 何其善也 願其遠離 我當令其遠離 懇請上師本尊加持我能如是
若一切有情不離增上生暨解脫勝樂 何其善也 願其不離 我當令其不離 懇請上師本尊加持我能如是
以上誦三遍修四無量，務求與心續真實和合
為利諸母一切有情 必須盡力速疾速疾證得正等覺位之寶 為證此故 當以深道上師本尊瑜伽為門 趣入修習菩提道次第教授
以上殊勝發心
普願大地咸清淨 無諸砂礫等雜物
平正勻齊如掌心 柔軟滑順琉璃性
天上人間供養品 或由實設或意變
無上普賢供養云 願遍一切虛空界 三遍
嗡 南摩 爸加華爹 班芝 沙哇 趴瑪打那 他化嘎他呀 阿啦哈爹 三日三僕達也 他地呀他 唵 班芝 班芝 瑪哈班芝 瑪哈鐵打班芝 瑪哈必打班芝 瑪哈僕地切他班芝 瑪哈僕地 曼多巴三 卡瑪那 班芝 沙哇 卡瑪阿哇勒那 必疏打那班芝 疏哈
om namo bhagavate bendzay sarwa parma dana tathagataya arhate samyaksambuddhaya tadyata om bendzay bendzay maha bendzay maha tayda bendzay maha bidya bendzay maha bodhicitta bendzay maha bodhi mendo pasam kramana bendzay sarwa karma awarana bisho dana bendzay soha
願以三寶諦寶力 諸佛菩薩加持力 福慧圓滿威德力 法界清淨不可思議力 化成如是
加行法第四 觀想功德田
空樂不二廣闊剎土普賢如云供排列
于滿願樹頂上樹葉花果並作莊嚴飾
殊勝珍寶作飾嚴之放光獅子承托座
坐于蓮花日月輪上諸佛本性三恩師
比丘形相一面二臂散露白光之笑顏
右說法印左禪定印手上缽中滿甘露
飾以三件光金黃衣金色尖頂博學帽
師心藍身遍金剛持一面二臂持鈴杵
座前佛母名英初瑪空樂不二喜悅欣
無數瓔珞珠寶嚴飾身著絲綢之天衣
身結金剛跏趺座相放射千光環繞著
其中五蘊代表五佛四大瑜伽空性母
六根六塵經脈關節一一菩提薩埵身
毛孔毛髮根根羅漢手足無非忿怒尊
光蘊夜叉財神眷屬世間神祗壓足下
各依秩序各各環繞現今及傳承上師
本尊壇城一切諸佛菩薩空行母護法
三門皆以唵阿吽飾三金剛吽放勾光
迎諸一切諸佛智慧而成無二無別身
無余有情依怙主 無盡魔軍能摧壞
一切真實悉正知 世尊偕眷祈臨此
渣 吽 班 嚎 與三昧耶尊融合無二
以上明觀資糧田
此間浴室異香馥 水晶為地瑩且耀
寶柱生輝具悅意 張懸光燦珠華蓋
以上生起浴室
猶如降誕時 諸天獻沐浴 我以淨天水 如是浴聖身
唵 沙華 他化加他 阿鼻卡呀加他 三瑪呀 絲里伊 阿 吽
om sarva tathagata abhikhayagata samaya shriye ah hum
俱胝圓滿妙善所生身 滿足無邊眾生希願語
如實觀見無余所知意 能仁金剛持前獻沐浴
唵 沙華 他化加他 阿鼻卡呀加他 三瑪呀 絲里伊 阿 吽
om sarva tathagata abhikhayagata samaya shriye ah hum
廣大行持傳承獻沐浴 甚深見地傳承獻沐浴
修行加持傳承獻沐浴 傳承上師眾前獻沐浴
唵 沙華 他化加他 阿鼻卡呀加他 三瑪呀 絲里伊 阿 吽
om sarva tathagata abhikhayagata samaya shriye ah hum
導師佛陀眾前獻沐浴 救者正法眾前獻沐浴
引導僧伽眾前獻沐浴 皈處三寶眾前獻沐浴
唵 沙華 他化加他 阿鼻卡呀加他 三瑪呀 絲里伊 阿 吽
om sarva tathagata abhikhayagata samaya shriye ah hum
以上獻沐浴
妙香所薰極潔淨 無比浴巾拭其身
唵 吽 張木 絲里伊 阿卡呀 比秀達那伊 疏哈
om hum jiangmu sriye ahkaya vishodanaye soha
以上拂拭聖身
以諸最勝妙涂香 香郁遍滿三千界
猶如拂拭紫磨金 涂抹光燦諸聖身
以上香涂聖身
輕軟滑薄天之衣 于證不壞金剛身
我以不壞信呈獻 願我亦得金剛身
以上獻衣
佛具相好自性嚴 雖不更須余嚴飾
仍供寶嚴願眾生 得諸相好莊嚴身
以上獻嚴飾
由悲我及眾生故 以尊神變威德力
乃至我行供養時 爾時世尊祈住世
以上請住世
加行法第五 供七支及曼達等
俱胝圓滿妙善所生身 滿足無邊眾生希願語
如實觀見無余所知意 于彼釋迦尊主誠禮敬
悲心廣大善逝金剛持 勝觀帝洛巴及那洛巴
崇德種比巴與阿底峽 修行加持傳承誠禮敬
彌勒無著世親解脫軍 勝軍調伏軍與名稱德
獅賢二孤薩里金洲師 廣大行持傳承誠禮敬
文殊破有無邊聖龍樹 月稱論師大正理杜鵑
善護佛意聖者父子等 甚深見地傳承誠禮敬
講修授業勝主阿底峽 噶登教法祖師仲頓巴
四部瑜伽三昆仲等師 噶登上師眾前誠禮敬
開創雪域教軌宗喀巴 事勢正理自在嘉曹傑
顯密教法之主克主傑 父子傳承眾前誠禮敬
三皈總攝上師金剛持 應所化機隨現知識相
垂賜殊勝共同諸悉地 具恩上師眾前誠禮敬
觀視一切無邊經教眼 賢士往趨解脫勝津梁
悲心所動行諸善方便 闡教善知識前誠禮敬
密集喜金剛與黑汝嘎 吉祥金剛作怖等聖眾
無量四續部輪之怙主 本尊海會眾前誠禮敬
同心發願善聚甚稀有 菩薩行時恆常為至親
同一賢劫事業達究竟 于彼圓滿千佛誠禮敬
善名珍寶金色無憂佛 法音神通藥王釋迦佛
廣大誓願密意皆圓滿 于彼八大善逝誠禮敬
摧毀集諦黑暗之種子 拔除痛楚苦毒之根本
佛母般若波羅蜜多等 三乘無上正法誠禮敬
文殊金剛手與觀世音 地藏王及除蓋障菩薩
彌勒普賢虛空藏菩薩 八大近隨佛子誠禮敬
善修甚深十二緣起支 自然出生辟支佛智慧
無所依恃孓然自證悟 聖者辟支佛眾誠禮敬
能仁囑付掌持聖教幢 支生無能勝與林中棲
金剛媳子妙賢時相應 金犢迦諾迦跋黎墮闍
聖者巴沽拉及羅怙羅 小路賓度羅跋羅墮闍
大路龍軍隱形與不退 尊者及諸眷屬誠禮敬
來自最勝空行剎土中 具有神通神變威神力
觀視修行者如母視子 三界空行眾前誠禮敬
往昔曾于薄伽梵尊前 誓于如法修行諸士夫
親許承諾護衛如己子 主從護法眾前誠禮敬
持國主與增長主 廣目主與多聞主
各各將眾衛四門 四大天王誠禮敬
諸凡所應禮敬者 以剎塵數恭敬身
及以最勝信解心 一切時處咸禮敬
所有十方世界中 三世一切人師子
我以清淨身語意 一切遍禮盡無余
普賢行願威神力 普現一切如來前
一身復現剎塵身 一一遍禮剎塵佛
于一塵中塵數佛 各處菩薩眾會中
無盡法眾塵亦然 深信諸佛皆充滿
各以一切音聲海 普出無盡妙言辭
廣說諸佛之功德 一切善逝我稱揚
以上為禮敬支
最勝妙華最勝鬘 伎樂涂香及傘蓋
最勝燈燭與燃香 我悉供養諸如來
最勝衣服最勝香 末香聚如妙高山
一切嚴具皆殊勝 我悉供養諸如來
我以廣大無上供 勝解一切諸如來
以普賢行信解力 禮敬供養諸如來
以下供曼達
唵 班渣布咪 阿 吽 廣大黃金地基 唵 班渣里其 阿 吽 中央為諸山之王 須彌旁周為鐵圍繞 東方部洲 南方部洲 西方部洲 北方部洲 東二旁洲 南方二旁部洲 西方二旁部洲 北方亦具足二旁部洲 此為珍寶山 如意之樹 如意牛 自生豐收谷灶 珍貴之圓輪 珍貴之珠寶 珍貴之皇后 珍貴之大臣 珍貴之大象 珍貴之駿馬 珍貴之將軍 珍寶藏之瓶 美母 花環母 頌母 舞母 花供母 燃香母 明燈母 涂香母 大日 大月 珍寶華蓋與普方所常勝利幢 中央具足圓滿令喜無遺清淨人天財寶供奉予光榮聖根本大恩師傳承歷代祖師 尤供奉予偉大上師聖者之王善慧能仁金剛持及所有本尊眾 我以此作佛土而現作供養 祈請為眾生故以悲心作攝受 祈請于受供後以慈悲賜予我與遍布虛空周邊如母有情眾生汝之加持
以花鋪蓋涂香之大地 須彌四洲日月作飾嚴
觀想為佛陀土作供養 願普有情受用清淨土
自他三門受用三世善 妙寶曼陀普賢供養聚
心取供師本尊及三寶 懇請悲心納受加持我
依登 古路 勒那 曼達那康 尼呀他呀咪
idam guru ratna mandalakam niryata yami
以上為供養支
樂意者廣誦三十五佛懺，略者則誦下文：
我以貪瞋愚癡故 由身語意所造作
所有一切諸惡業 我今一一皆懺悔
以上為懺罪支
十方如來與菩薩 二乘有學及無學
所有一切諸眾生 一切福德皆隨喜
以上為隨喜支
十方所有世間燈 最初成就菩提者
我今一切皆勸請 轉于無上妙法輪
以上為請轉法輪支
諸佛意欲示涅槃 我悉合掌誠勸請
唯願久住剎塵劫 利樂一切諸眾生
以上為請住世支
禮敬供養及懺悔 隨喜勸轉請住世
凡我所積微末善 我悉迴向于菩提
以上為回向支
上文誦已，復于此時供養廣曼達供，複誦：
皈依于上師及三寶之前 啟請諸尊加持我之心續 我與諸母一切有情 從不恭敬善知識起 乃至執著二種我相 所有一切顛倒心 悉皆消滅 凡恭敬善知一切無顛倒心 順利生起 所有一切內外違緣究竟息滅
以上為三大事啟請
加行法第六 啟請務求口訣與心續真實和合
具德根本上師仁寶哲 安坐于我額頂蓮月上
大恩大德慈悲垂攝持 祈請賜予身語意成就
無上導引師長薄伽梵 補處無可勝怙彌勒尊
佛所授記聖無著大師 佛與菩薩三尊誠祈請
閻浮勝賢頂莊嚴世親 證中觀道聖者解脫軍
住信解地尊者解脫軍 啟世間眼三尊誠祈請
所行稀有神奇殊勝軍 以甚深道淨續調伏軍
廣行寶庫毘盧遮那師 眾生眷屬三尊誠祈請
廣弘慧度勝道獅子賢 盡持佛授口訣孤薩里
慈悲攝持眾生格哇讚 眾生導師三尊誠祈請
精持菩提心義金洲師 善承大乘教統阿底峽
顯妙道仲頓巴仁寶哲 聖教正柱三尊誠祈請
辯才無倫導師釋迦頂 總攝一切佛智妙吉祥
觀甚深空性義聖龍樹 言教頂嚴三尊誠祈請
顯揚聖者密義月稱師 月稱所傳上首大智鵑
佛子第二智鵑大師足 正理自在三尊誠祈請
甚深緣起如實而觀察 善承大乘教統阿底峽
顯妙道松頓巴仁寶哲 莊嚴閻浮二尊誠祈請
瑜伽自在具德岡巴華 空性禪定堅固紐素巴
善持一切律藏德瑪巴 邊域燈炬三尊誠祈請
奮勵精勤修行虛空獅 眾上師所加持虛空王
斷舍世間八法獅子賢 及佛子賢足前誠祈請
菩提心鑑眾生如己子 本尊慈悲攝受垂加持
濁世引領眾生導師尊 虛空寶幢足前誠祈請
紹法王位尊師博朵華 智慧無有匹敵沙那華
分承菩提心性哲喀華 滿眾生願三尊誠祈請
教證權威哲布巴菩薩 教理自在無垢勝賢哲
三界眾生怙主仁寶哲 三大長老尊前誠祈請
善持清淨戒律桑青巴 戒律般若權威措納巴
精通如海對法蒙札巴 眾生導師三尊誠祈請
嫻熟精通深廣正法義 一切有福眾生所皈依
賢善事業廣弘聖教尊 具德上師足前誠祈請
大自在成就者戒律燃 如法依止知識青年光
以勝乘道淨續戒獅子 法王高足三尊誠祈請
持稀有功德藏桑傑溫 眾上師所加持虛空王
斷舍世間八法獅子賢 及佛子賢足前誠祈請
菩提心鑑眾生如己子 本尊慈悲攝受垂加持
濁世引領眾生導師尊 虛空寶幢足前誠祈請
無緣大悲寶藏觀世音 無垢智慧之王妙吉祥
雪國聖賢頂嚴宗喀巴 善慧名稱足前誠祈請
自在成就聖者曼殊海 言教殊勝如日賢成善
善持耳傳教授跋梭哲 最勝上師三尊誠祈請
證得金剛持位法金剛 證成三身法王溫薩巴
教證二法權威佛陀智 三大賢哲尊前誠祈請
持教尊者善慧法幢師 與其心傳弟子勝寶幢
顯揚善道聖者善慧智 三大至尊上師誠祈請
傳宏能仁法教語王慈 與其心傳弟子善慧譽
猶如大海無垠功德全 大恩上師三尊誠祈請
善慧智弘教尊與慧賢 一切輪迴眾生盡度脫
善慧法王教理善施演 無等上師三尊誠祈請
賢劫第四佛授教證法 以講以修持教無與倫
不共大恩根本上師尊 身語意門虔敬誠祈請
教法多聞意解慧增廣 雙鹿明聽二種次第行
所度有福眾生除冥日 持教智成足前誠祈請
三世眾生依怙所集身 善慧曼殊擅誦格言語
任運成就三學如海意 大恩化身尊前誠祈請
慈心戒律諸等聖財寶 善滿心續持教上首尊
四種事業遍滿大海衣 至尊上師之前誠祈請
語王善慧法藏持教柱 廣大法業幻化之海洋
統御三有威德力無匹 尊勝解脫聖者誠祈請
于佛教中有如佛第二 善持教證正法無與倫
尊勝法業統理三域者 至尊上師之前誠祈請
總集一切善慧法王智 清淨無垢持教上首尊
分集無量怙主善智海 大恩上師足前誠祈請
盡觀廣大無邊經論眼 解脫賢劫眾生勝津梁
慈愍為導善巧方便具 宏法善知識眾誠祈請
願于具德上師之事行 不起剎那絲毫之邪見
凡見所作皆善起敬信 師之加持進入我心中
懇切啟請，複誦下文：
一切功德之基具恩主 如理依止乃是道根本
善了知已自當多策勵 以大恭敬依止求加持
僥幸一次得此具暇身 當知最極難得具大義
遍諸晝夜相續恆無間 生起取堅實心求加持
身命動搖猶如水中泡 速疾壞滅之故當念死
死後如影于形緊相隨 黑白善惡業果恆隨逐
于此獲定解已罪過聚 縱極細微亦當作斷除
盡力成辦一切善資糧 常不放逸謹慎求加持
受用無飽一切痛苦門 不可保信三有眾圓滿
見過患已于彼解脫樂 當生大希求心求加持
以此清淨意樂所引發 正念正知極大不放逸
以彼聖教根本別解脫 作為修持心要求加持
正如自身沉沒有海中 一切慈母眾生亦如是
見已荷負救度眾生擔 勝菩提心純熟求加持
惟具發心若不學三戒 當善了知定不成菩提
故應發起猛力大精進 學習佛子律儀求加持
于顛倒境弛散能息滅 且能如理觀察真實義
由是止住妙觀雙運道 速于相續中生求加持
共同淨治轉成法器已 一切乘中最勝金剛乘
有緣士夫最上之津梁 速疾順易趣入求加持
彼時成就二種悉地本 謂護清淨律儀三昧耶
獲得不假造作決定解 縱舍生命守護求加持
復次續部心要二次第 諸般扼要如實通達已
勤行四座瑜伽不散亂 如正士語修習求加持
開示如是妙道善知識 如理修習諸友堅固住
內外一切中斷障礙聚 悉皆速疾消滅求加持
一切生中不離清淨師 恆常受用正法大吉祥
地道功德完全圓滿已 速獲金剛持位求加持
于念誦同時憶念文句意義
具德根本上師寶 安住我頂蓮月座
懇籲大恩垂攝受 賜予身語意悉地
俱胝妙善所生身 滿足無邊眾生語
如實盡觀所知意 釋迦教主誠禮敬
無上導師佛陀寶 無上救者正法寶
無上引導僧伽寶 皈處總聚尊前禮
實設意變無余供 無始積罪盡懺悔
聖凡諸善皆隨喜 輪迴不空請安住
為眾生轉正法輪 自他諸善回菩提
四洲須彌日月七珍寶 妙寶曼陀普賢供養聚
供獻上師本尊三寶前 懇請垂悲受已求加持
以上為觀想上師臨于自頂，供養簡略七支及曼達等
四種佛身自性本尊師 能仁金剛持前誠啟請
離障法身自性本尊師 能仁金剛持前誠啟請
大樂報身自性本尊師 能仁金剛持前誠啟請
諸般化身自性本尊師 能仁金剛持前誠啟請
總攝一切上師本尊師 能仁金剛持前誠啟請
總攝一切本尊本尊師 能仁金剛持前誠啟請
總攝一切諸佛本尊師 能仁金剛持前誠啟請
總攝一切正法本尊師 能仁金剛持前誠啟請
總攝一切僧伽本尊師 能仁金剛持前誠啟請
總攝一切空行本尊師 能仁金剛持前誠啟請
總攝一切護法本尊師 能仁金剛持前誠啟請
總攝一切皈處本尊師 能仁金剛持前誠啟請
誦釋尊咒，復次緣想頭頂之上師能仁而念：
禮敬供養並皈依上師勝者釋迦牟尼佛
唵 牟尼 牟尼 瑪哈牟尼伊 疏哈
om muni muni mahamuniye soha
隨力多誦釋迦心咒，誦已回向：
願我迅速由此善 成就上師佛陀已
雖一眾生亦無余 悉皆置于彼剎土
以我恆久精勤所積集 二種資糧量等同虛空
願為無明有情諸眾生 成就佛陀世尊導引師
于未成佛前之一切生 得妙吉祥慈憫垂攝持
具足教法次第最勝道 願得修成以令諸佛喜
以我解悟道次第法要 以大悲心善巧作引導
願能淨除眾生意冥愚 護持佛陀教法于久遠
教法勝寶未遍揚之境 或已遍揚卻而衰墮地
願于彼處興起大悲心 顯示弘揚利樂之寶藏
佛菩薩眾諸種妙事業 最為殊勝菩提道次第
饒益諸眾願得解脫者 世尊教法事業永流傳
成就修行等諸善道緣 淨除人與非人諸逆緣
佛陀所囑示之淨行道 生生世世願能不舍離
以十法行修此勝乘時 如理精進勤勉修持際
願護法眾恆常作護持 吉祥如海普及遍十方
《菩提道次第廣論》科判
甲一 初歸敬頌及略述本論之重要
甲二 次開為四門
乙一 為顯其法根源淨故開示造者殊勝分三
丙一 圓滿種中受生事理
丙二 其身獲得功德事理分二
丁一 知見廣博獲教功德事理
丁二 如理修行獲證功德事理
丙三 得已于教所作事業分二
丁一 于印度所作事理
丁二 藏中所作事理
乙二 令于教授起敬理故開示其法殊勝分四
丙一 通達一切聖教無違殊勝
丙二 一切聖言現為教授殊勝
丙三 易于獲得勝者密意殊勝
丙四 極大罪行自趣消滅殊勝
乙三 如何講聞二種殊勝相應正法分三
丙一 聽聞軌理分三
丁一 思惟聞法所有勝利
丁二 于法法師發起承事
丁三 正聽軌理分二
戊一 斷器三過
戊二 依六種想
丙二 講說軌理分四
丁一 思惟說法所有勝利
丁二 發起承事大師為法
丁三 以何意樂加行而說
丁四 于何等境應說不說所有差別
丙三 于完結時共作軌理
乙四 如何正以教授引導學徒之次第分二
丙一 道之根本親近知識軌理分二
丁一 令發定解故稍開宣說分六
戊一 所依善知識之相
戊二 能依學者之相
戊三 彼應如何依師之理分二
已一 意樂親近軌理分三
庚一 總示親近意樂
庚二 特申修信以為根本
庚三 隨念深恩應起敬重
已二 加行親近軌理
戊四 依止勝利
戊五 未依過患
戊六 攝彼等義
丁二 總略宣說修持軌理分二
戊一 正明修法分二
已一 正修時應如何分三
庚一 加行
庚二 正行分二
辛一 總共修法
辛二 此處修法
庚三 完結
已二 未修中間應如何
戊二 破除此中邪妄分別
丙二 既親近已如何修心次第分二
丁一 于有暇身勸取心要分三
戊一 正明暇滿分二
已一 閒暇
已二 圓滿
戊二 明其義大
戊三 思惟難得
丁二 如何攝取心要之理分二
戊一 于道總建立發決定解分二
已一 三士道中總攝一切至言之理
已二 顯示由三士門如次引導之因相分二
庚一 顯示何為由三士道引導之義
庚二 如是次第引導之因相分二
辛一 正明因相
辛二 所為義
戊二 正于彼道取心要之理分三
已一 于共下士道次修心分三
庚一 正修下士意樂分二
辛一 發生希求後世之心分二
壬一 思惟此世不能久住憶念必死分四
癸一 未修念死所有過患
癸二 修習勝利
癸三 當發何等念死之心
癸四 修念死理分三
子一 思決定死
子二 思惟死無定期
子三 思惟死時除法而外余皆無益
壬二 思惟後世當生何趣二趣苦樂分三
癸一 思惟地獄所有眾苦分四
子一 大有情地獄
子二 近邊地獄
子三 寒冷地獄
子四 獨一地獄
癸二 旁生所有眾苦
癸三 餓鬼所有眾苦
辛二 依止後世安樂方便分二
壬一 趣入聖教最勝之門淨修歸依分四
癸一 由依何事為歸依因
癸二 由依彼故所歸之境分二
子一 正明其境
子二 應歸依此之因相
癸三 由何道理而正歸依分四
子一 知功德分三
丑一 佛功德
丑二 法功德
丑三 僧功德
子二 知差別
子三 自誓受
子四 不言有余而正歸依
癸四 既歸依已所學次第分二
子一 攝分中出
子二 教授中出分二
丑一 別學分二
寅一 遮止應學
寅二 修行應學
丑二 共學
壬二 一切善樂所有根本發深忍信分三
癸一 思總業果分二
子一 正明思總之理
子二 分別思惟分二
丑一 顯十業道而為上首
丑二 抉擇業果分三
寅一 顯示黑業分三
卯一 正顯示黑業道
卯二 輕重差別分二
辰一 十業道輕重
辰二 兼略顯示具力業門
卯三 此等之果
寅二 白業果分二
卯一 白業
卯二 果
寅三 業余差別
癸二 思別業果分三
子一 異熟功德
子二 異熟果報
子三 異熟因緣
癸三 思已正行進止之理分二
子一 總示
子二 特以四力淨修道理
庚二 發此意樂之量
庚三 除遣此中邪執
已二 于共中士道次修心分四
庚一 正修意樂分二
辛一 明求解脫之心
辛二 發此之方便分二
壬一 由于苦集門中思惟分二
癸一 思惟苦諦生死過患分二
子一 顯示四諦先談苦諦之意趣
子二 正修苦諦分二
丑一 思惟生死總苦分三
寅一 思惟八苦
寅二 思惟六苦
寅三 思惟三苦
丑二 思惟別苦分四
寅一 三惡趣苦
寅二 人苦
寅三 非天苦
寅四 天苦分二
卯一 欲天三苦
卯二 上二界粗重苦
癸二 思惟集諦流轉次第分三
子一 煩惱發生之理分四
丑一 正明煩惱
丑二 如何生起之次第
丑三 煩惱之因
丑四 煩惱過患
子二 彼集業之理分二
丑一 正明所集之業分二
寅一 思業
寅二 思巳業
丑二 如何集業之理
子三 死沒及結生之理分五
丑一 死緣
丑二 死心
丑三 從何攝暖
丑四 死後成辦中有之理
丑五 次于生有受生道理
壬二 由于十二緣起思惟分四
癸一 支分差別
癸二 支分略攝
癸三 幾世圓滿
癸四 此等攝義
庚二 彼生起之量
庚三 除遣于此邪執分別
庚四 抉擇能趣解脫道性分二
辛一 以何等身滅除分二
辛二 修何等道而為滅除
已三 于上士道次修心分三
庚一 顯示入大乘門惟是發心
庚二 如何發生此心道理分四
辛一 由依何因如何生起
辛二 修菩提心次第分二
壬一 修七種因果教授分二
癸一 于其漸次令發定解分二
子一 開示大乘道之根本即是大悲
子二 諸余因果是此因果道理
癸二 如次正修分三
子一 修習希求利他之心分二
丑一 引發生起此心所依分二
寅一 于諸有情令心平等
寅二 修此一切成悅意相
丑二 正發此心分三
寅一 修慈
寅二 修悲
寅三 修增上意樂
子二 修習希求菩提之心
子三 明所修果即為發心
壬二 依寂天佛子著述而修分三
癸一 思惟自他能換勝利及不換過患
癸二 若能修習彼心定能發生
癸三 修習自他相換法之次第分二
子一 除其障礙
子二 正明修法
辛三 發起之量
辛四 儀軌受法分三
壬一 未得令得分三
癸一 所受之境
癸二 能受之依
癸三 如何受之軌則分三
子一 加行儀軌分三
丑一 受勝歸依分三
寅一 莊嚴處所安布塔像陳設供物
寅二 勸請歸依
寅三 說歸依學處
丑二 積集資糧
丑三 淨修意樂
子二 正修儀軌
子三 完結儀軌
壬二 己得守護不壞分二
癸一 修學現法不退發心之因分四
子一 為于發心增歡喜故應當修學憶念勝利
子二 正令增長所發心故應當修學六次發心分二
丑一 不舍所發心願
丑二 學令增長
子三 為利有情而發其心應學其心不舍有情
子四 修學積集福智資糧
癸二 修學余生不離發心之因分二
子一 斷除能失四種黑法
子二 受行不失四種白法
壬三 設壞還出之方便
庚三 既發心已學行道理分三
辛一 發心已後須學學處之因相
辛二 顯示學習智慧方便一分不能成佛
辛三 正釋學習學處之次第分二
壬一 于總大乘學習道理分三
癸一 淨修欲學菩薩學處
癸二 修已受取佛子律儀
癸三 受已如何學習道理分三
子一 何所學處
子二 其中能攝諸學道理分二
丑一 正義數量決定
丑二 兼說次第決定
子三 于此如何學習次第分二
丑一 初于總行學習道理分二
寅一 學習六度熟自佛法分六
卯一 學習布施分四
辰一 布施度性
辰二 轉趣發起布施方便
辰三 布施差別分三
巳一 總一切依當如何行
巳二 觀待別依所有差別
巳三 布施自性所有差別分別三
午一 法施
午二 無畏施
午三 財施分二
未一 實舍財施分三
申一 舍財道理分四
酉一 惠施何田
酉二 何心惠施
酉三 如何行施
酉四 施何等物分二
戌一 略示應舍不應舍物
戌二 廣釋分二
亥一 廣釋內物可舍不舍
亥二 廣釋外物可舍不舍分二
天一 不舍外物道理
天二 惠施外物道理
申二 若不能舍當如何行
申三 習近對治布施障礙
未二 惟意樂施
辰四 此等略義
卯二 學習持戒分五
辰一 尸羅自性
辰二 趣入修習尸羅方便
辰三 尸羅差別分三
巳一 律儀戒
巳二 攝善法戒
巳三 饒益有情戒
辰四 修尸羅時應如何行
辰五 此等攝義
卯三 學習忍辱分五
辰一 忍之自性
辰二 趣入修忍之方便
辰三 忍之差別分三
巳一 耐怨害忍分二
午一 破除不忍怨所作害分二
未一 破除不忍障樂苦分二
申一 顯示理不應嗔分三
酉一 觀察境
酉二 有境
酉三 所依嗔非應理
申二 顯示理應悲愍
未二 破除不忍障利等三利毀等三分二
申一 破除不忍障譽等三分三
酉一 思惟譽等無功德之理
酉二 思惟有過失之理
酉三 故于此破應當歡喜
申二 破除不忍作毀等三
午二 破除不喜怨家富盛喜其衰敗
巳二 安受苦忍分三
午一 必須安受苦之理
午二 引發此之方便分二
未一 有苦生時破除專一執為不喜
未二 顯示其苦理應忍受分三
申一 思惟苦之功德
申二 思惟能忍眾苦難行之功德分二
酉一 思解脫等諸大勝利
酉二 思能遮止無量大苦所有勝利
申三 從微漸修無難之理
午三 處門廣釋
巳三 思擇法忍
辰四 修忍時如何行
辰五 此等攝義
卯四 學習精進分五
辰一 精進自性
辰二 趣入修習精進方便
辰三 精進差別分二
巳一 正明差別分三
午一 擐甲精進
午二 攝善法精進
午三 饒益有情精進
巳二 發生精進之方便分四
午一 舍離障礙精進違緣分二
未一 明所治品
未二 修斷彼之方便
午二 修積順緣護助資糧分四
未一 發勝解力
未二 發堅固力
未三 以歡喜力
未四 暫止息力
午三 依上二緣發勤精進
午四 由此身心堪能之理
辰四 正修行時應如何修
辰五 此等攝義
卯五 學習靜慮分五
辰一 靜慮自性
辰二 修彼方便
辰三 靜慮差別
辰四 正修彼時應如何行
辰五 此等攝義
卯六 般若道理分五
辰一 慧之自性
辰二 生慧方便
辰三 慧之差別分三
巳一 通達勝義慧
巳二 通達世俗慧
巳三 通達饒益有情慧
辰四 正修慧時應如何行
辰五 此等攝義
寅二 學習四攝熟他有情分五
卯一 四攝自性
卯二 立四之理由
卯三 四攝之作業
卯四 攝受眷屬須依四攝
卯五 略為解說
丑二 特于後二波羅蜜多學習道理分六
寅一 修習止觀之勝利
寅二 顯示此二攝一切定
寅三 止觀自性
寅四 理須雙修
寅五 次第決定
寅六 各別學法分三
卯一 學奢摩他法分三
辰一 修止資糧
辰二 依止資糧修奢摩他分二
巳一 加行
巳二 正行分二
午一 身何威儀而修
午二 正釋修習之次第分二
未一 引生無過三摩地法分三
申一 系心所緣先如何修
申二 住所緣時應如何修分二
酉一 明心住之所緣分二
戌一 總建立所緣分三
亥一 正明所緣
亥二 顯示何等補特伽羅應緣何境
亥三 顯示所緣異門
戌二 明此處之所緣
酉二 心于所緣如何安住分三
戌一 立無過規
戌二 破有過規
戌三 示修時量
申三 住所緣後應如何修分二
酉一 有沉掉時應如何修分二
戌一 修習對治不知沉掉分二
亥一 抉擇沉掉之相
亥二 于正修時生覺沉掉正知方便
戌二 修習知巳為斷彼故對治不勤功用分二
亥一 正明其思滅沉掉法
亥二 明能生沉掉之因
酉二 離沉掉時應如何修
未二 依彼引生住心次第分三
申一 正明引生住心次第
申二 由六力成辦
申三 具四種作意
辰三 修已成就奢摩他量分三
巳一 顯示奢摩他成與未成之界限分二
午一 顯示正義
午二 有作意相及斷疑
巳二 顯示依奢摩他趣總道軌
巳三 顯示別趣世間道軌分二
午一 顯往粗靜相道須得正奢摩他
午二 依奢摩他離欲之理
卯二 學毗缽舍那法分四
辰一 依止毗缽舍那資糧分三
巳一 明了義不了義經
巳二 如何解釋龍猛意趣
巳三 抉擇空性正見之次第分二
午一 悟入真實義之次第
午二 正抉擇真實義分三
未一 正明正理所破分三
申一 必須善明所破之因相
申二 遮遣余派未明所破而妄破除分二
酉一 明所破義遮破太過分二
戌一 說其所欲
戌二 顯其非理分二
亥一 顯彼破壞中觀不共勝法分三
天一 明中觀勝法
天二 彼如何破壞
天三 諸中觀師如何答彼
亥二 顯所設難皆非能破分四
天一 觀察堪不堪忍正理思擇而為破除然不能破
天二 觀察由量成不成立而為破除然不能破
天三 觀察是否四句所生而為破除然不能破
天四 觀察有事無事等四句而為破除然不能破
酉二 明所破義遮破太狹
申三 自派明顯所破之理分三
酉一 正明所破義
酉二 于余所破加不加此之理
酉三 釋于所破應不應加勝義簡別
未二 破所破時應能立以誰而破分二
申一 明應成自續之義分二
酉一 破除他宗分二
戌一 出計
戌二 破執
酉二 安立自宗分二
戌一 正破自續分二
亥一 顯示所依有法不極成之宗過分二
天一 出計
天二 破執分二
地一 義不應理
地二 喻不相同
亥二 由此過故顯示因亦不成
戌二 自不同破之理
申二 自生正見當隨誰行
未三 依其能破于相續中生見之法分三
申一 抉擇補特伽羅無我分三
酉一 正抉擇我無自性分二
戌一 立喻(車喻)分四
亥一 顯車無性而為假有
亥二 于彼斷諍
亥三 由名差別皆得成立
亥四 依此速得正見勝利
戌二 含義分二
亥一 合無自性義分四
天一 破我與蘊性一品
天二 破我與蘊性異品
天三 由此亦能破諸余品
天四 依彼能見初特伽羅猶如幻化
亥二 合由名差別成就義
酉二 顯由此成我所無性
酉三 此諸正理于余例明
申二 抉擇法無我
申三 修習此見斷障之理
辰二 毗缽舍那所有差別
辰三 修習毗缽舍那之法分二
巳一 破他宗
巳二 立自宗分三
午一 雙修止觀之理
午二 于彼斷諍
午三 略攝修要
辰四 由修習故毗缽舍那成就之量
卯三 學雙運法
本科判擇自法尊法師譯之《菩提道次第廣論》